Skip to main content

Sloka 30

Text 30

Verš

Text

yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ
prajā-visarge vibhajāmi bho janam
aviklavas te parikarmaṇi sthito
mā me samunnaddha-mado ’ja māninaḥ
yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ
prajā-visarge vibhajāmi bho janam
aviklavas te parikarmaṇi sthito
mā me samunnaddha-mado ’ja māninaḥ

Synonyma

Synonyms

yāvat — jako; sakhā — přítel; sakhyuḥ — příteli; iva — tak; īśa — ó Pane; te — Ty; kṛtaḥ — přijal; prajā — živé bytosti; visarge — ohledně stvoření; vibhajāmi — jak budu činit různými způsoby; bhoḥ — ó můj Pane; janam — ti, kteří se rodí; aviklavaḥ — aniž bych byl zneklidněn; te — Tvůj; parikarmaṇi — ohledně služby; sthitaḥ — takto umístěn; — kéž se nikdy nestane; me — mně; samunnaddha — vznikající jako výsledek; madaḥ — šílenství; aja — ó nezrozený; māninaḥ — takto uvažující.

yāvat — as it is; sakhā — friend; sakhyuḥ — unto the friend; iva — like that; īśa — O Lord; te — You; kṛtaḥ — have accepted; prajā — the living entities; visarge — in the matter of creation; vibhajāmi — as I shall do it differently; bhoḥ — O my Lord; janam — those who are born; aviklavaḥ — without being perturbed; te — Your; parikarmaṇi — in the matter of service; sthitaḥ — thus situated; — may it never be; me — unto me; samunnaddha — resulting arise; madaḥ — madness; aja — O unborn one; māninaḥ — thus being thought of.

Překlad

Translation

Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni). Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší.

O my Lord, the unborn, You have shaken hands with me just as a friend does with a friend [as if equal in position]. I shall be engaged in the creation of different types of living entities, and I shall be occupied in Your service. I shall have no perturbation, but I pray that all this may not give rise to pride, as if I were the Supreme.

Význam

Purport

Brahmův vztah k Pánovi je jednoznačně v náladě přátelství. Každá živá bytost má k Osobnosti Božství věčný vztah v jedné z pěti různých transcendentálních nálad, jimiž jsou śānta, dāsya, sakhya, vātsalya a mādhurya. Těchto pět druhů nálad ve vztahu k Osobnosti Božství jsme již vysvětlovali dříve. Zde se jasně projevuje, že Pána Brahmu pojí k Osobnosti Božství transcendentální přátelství. Čistý oddaný může mít k Pánovi vztah v jakékoliv z transcendentálních nálad, dokonce i v náladě rodičovství, ale všichni oddaní jsou za všech okolností Jeho transcendentálními služebníky. Nikdo se Pánu nevyrovná a nikdo není větší než On. To je potvrzeno v Bhagavad-gītě. I když Brahmājīho věčně pojí s Pánem transcendentální přátelství a i když je pověřen nejvznešenější úlohou—stvořit různé druhy živých bytostí — přesto si je vědom svého postavení, že není ani Nejvyšší Pán, ani svrchovaně mocný. Nějaká neobyčejně mocná osobnost uvnitř nebo vně vesmíru někdy může projevit větší moc nežli Samotný Pán, ale čistý oddaný ví, že taková moc je vibhūti, přidělená Pánem, a že tato zplnomocněná živá bytost není v žádném případě nezávislá. Śrī Hanumānjī přeskočil Indický oceán a Samotný Śrī Rāmacandra kráčel přes most, ale to neznamená, že Hanumānjī je mocnější než Pán. Pán někdy propůjčuje Svému oddanému neobyčejnou moc, ale oddaný vždy ví, že tato moc patří Osobnosti Božství a že on sám je pouze nástrojem. Čistý oddaný není nikdy namyšlený jako neoddaní, kteří se považují za Boha. Je podivuhodné, jak si člověk, který na každém kroku dostává rány od Pánovy iluzorní energie, může myslet, že je totožný s Pánem. Takové uvažování je poslední léčkou iluzorní energie, která čeká na podmíněnou duši. První iluzí je chtít se stát Pánem hmotného světa pomocí nahromaděného majetku a moci, a když potom živá bytost ve svých snahách neuspěje a je zklamána, chce s Pánem splynout. Jak touha stát se nejmocnějším člověkem v hmotném světě, tak i touha splynout s Pánem jsou tedy různé léčky iluzorní energie a pouze odevzdané duše jako jsou čistí oddaní Pána se těmito iluzorními léčkami māyi nikdy nenechají zmást. Brahmā je prvním polobohem, vládnoucím v hmotném světě, a je proto schopen vykonat mnoho úžasných věcí, ale jelikož je čistým oddaným, nikdy by neměl tu drzost, aby jako neoddaní s nedostatečným poznáním pomýšlel na splynutí s Pánem. Lidé s nedostatečným poznáním by se měli poučit od Brahmy, jakmile si začínají povýšeně myslet, že se stávají Bohem.

Lord Brahmā is definitely situated in the humor of friendship with the Lord. Every living being is eternally related with the Personality of Godhead in one of five different transcendental humors, namely śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and mādhurya. We have already discussed these five kinds of humors in relationship with the Personality of Godhead. It is clearly exhibited herein that Lord Brahmā is related to the Personality of Godhead in the transcendental humor of friendship. A pure devotee may be related with the Lord in any one of the transcendental humors, even in the humor of parenthood, but the devotee of the Lord is always a transcendental servitor. No one is equal to or greater than the Lord. That is the version of the Bhagavad-gītā. Brahmājī, although eternally related with the Lord in the transcendental humor of friendship, and although entrusted with the most exalted post of creating different grades of living entities, is still conscious of his position, that he is neither the Supreme Lord nor supremely powerful. It is possible that some extremely powerful personality, within or without the universe, may sometimes show more power than the Lord Himself. Still the pure devotee knows that this power is a vibhūti delegated by the Lord, and such a delegated powerful living entity is never independent. Śrī Hanumānjī crossed the Indian Ocean by jumping over the sea, and Lord Śrī Rāmacandra engaged Himself in marching over the bridge, but this does not mean that Hanumānjī was more powerful than the Lord. Sometimes the Lord gives extraordinary powers to His devotee, but the devotee knows always that the power belongs to the Personality of Godhead and that the devotee is only an instrument. The pure devotee is never puffed up like the nondevotee class of men who falsely think that they are God. It is astonishing to see how a person who is being kicked by the laws of the Lord’s illusory energy at every step can falsely think of becoming one with the Lord. Such thinking is the last snare of the illusory energy offered to the conditioned soul. The first illusion is that he wants to become Lord of the material world by accumulating wealth and power, but when he is frustrated in that attempt he wants to be one with the Lord. So both becoming the most powerful man in the material world and desiring to become one with the Lord are different illusory snares. And because the pure devotees of the Lord are surrendered souls, they are above the illusory snares of māyā. Because Lord Brahmā is a pure devotee, even though the first dominating deity in the material world and therefore able to do many wonderful things, he would never, like the nondevotee with a poor fund of knowledge, have the audacity to think of becoming one with the Lord. People with a poor fund of knowledge should take lessons from Brahmā when they are puffed up with the false notion of becoming God.

Pán Brahmā ve skutečnosti netvoří živé bytosti. Na počátku stvoření je zmocněn k tomu, aby dal živým bytostem různé druhy těl podle jejich činností v minulém období. Povinností Brahmājīho je pouze probudit živé bytosti z jejich spánku a zaměstnat je v plnění jejich řádných povinností. Brahmājī nevytváří různé druhy živých bytostí podle svých vlastních rozmarů, ale je pověřen vytvořením různých druhů těl pro živé bytosti, aby mohly jednat odpovídajícím způsobem. Neustále si je přitom vědom toho, že je pouhým nástrojem, a dává si pozor, aby se nezačal považovat za Svrchovaně Mocného Pána.

Factually Lord Brahmā does not create the living entities. In the beginning of the creation he is empowered to give different bodily shapes to the living entities according to their work during the last millennium. Brahmājī’s duty is just to wake the living entities from their slumber and to engage them in their proper duty. The different grades of living entities are not created by Brahmājī by his capricious whims, but he is entrusted with the task of giving the living entities different grades of body so that they can work accordingly. And still he is conscious that he is only instrumental, so that he may not think of himself as the Supreme Powerful Lord.

Oddaní Pána jsou zaměstnáni plněním svých povinností, které jim zadal Pán, a proto se při jejich vykonávání nesetkávají s potížemi. Zásluhy za úspěch však nepatří jim, ale Pánovi. Lidé s nedostatečným poznáním si ovšem sami přičítají všechny zásluhy za úspěch a Nejvyššího Pána zcela opomíjejí. To je znakem, podle kterého se poznají neoddaní.

Devotees of the Lord are engaged in the specific duty offered by the Lord, and such duties are successfully carried out without hindrance because they are ordained by the Lord. The credit of success goes not to the doer but to the Lord. But persons with a poor fund of knowledge take the credit of success into their own accounts and give nothing to the credit of the Lord. That is the symptom of the nondevotee class of men.