Sloka 25

Text 25

Verš

Texto

atra pramāṇaṁ hi bhavān
parameṣṭhī yathātma-bhūḥ
apare cānutiṣṭhanti
pūrveṣāṁ pūrva-jaiḥ kṛtam

Synonyma

Palabra por palabra

atra — v této záležitosti; pramāṇam — průkazné skutečnosti; hi — jistě; bhavān — ty; parameṣṭhī — Brahmā, stvořitel vesmíru; yathā — jako; ātma-bhūḥ — zrozený přímo z Pána; apare — jiní; ca — jen; anutiṣṭhanti — následují; pūrveṣām — jako tradice; pūrva-jaiḥ — poznání, které předložil dřívější filozof; kṛtam — bylo učiněno.

atra — en este asunto; pramāṇam — hechos comprobatorios; hi — ciertamente; bhavān — tú; parameṣṭhī — Brahmā, el creador del universo; yathā — como; ātma-bhūḥ — nacido directamente del Señor; apare — otras personas; ca — solo; anutiṣṭhanti — tan solo para seguir; pūrveṣām — como cuestión de costumbre; pūrva jaiḥ — conocimiento propuesto por un filósofo anterior; kṛtam — habiendo sido hecho.

Překlad

Traducción

Ó velký mudrci, jsi stejně dobrý jako Brahmā, původní živá bytost. Jiní se drží pouze tradice, zavedené dřívějšími filozofickými spekulanty.

¡Oh, gran sabio!, tú eres igual a Brahmā, el ser viviente original. Las demás personas tan solo siguen la costumbre, como la siguieron los especuladores filosóficos anteriores.

Význam

Significado

Je možné namítat, že Śukadeva Gosvāmī není jedinou autoritou na dokonalé transcendentální poznání, protože existuje ještě mnoho jiných mudrců a jejich následovníků. Ve stejné době jako Vyāsadeva nebo dokonce ještě před ním žili jiní velcí mudrci jako Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila a Aṣṭāvakra, a ti všichni předložili své filozofické směry. Patří k nim také Patañjali a každý z těchto šesti velkých ṛṣiů zastává odlišný způsob filozofického nazírání, stejně jako moderní filozofové a mentální spekulanti. Rozdíl mezi šesti filozofickými cestami výše uvedených slavných mudrců a cestou Śukadeva Gosvāmīho, kterou podává Śrīmad-Bhāgavatam, spočívá v tom, že všech šest zmíněných mudrců vykládá skutečnost podle svých vlastních úvah, zatímco Śukadeva Gosvāmī předkládá poznání přicházející přímo od Brahmy, který je znám jako ātma-bhūḥ neboli bytost, která se narodila z Nejvyššího Pána a obdržela poznání přímo od Něj.

Pudiera argüirse que Śukadeva Gosvāmī no es la única autoridad del conocimiento perfecto de la trascendencia, debido a que hay muchos otros sabios y seguidores de estos. Había muchos otros grandes sabios contemporáneos de Vyāsadeva, o incluso anteriores a él, tales como Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila y Aṣṭāvakra, y todos ellos han presentado su propio sendero filosófico. Patañjali es también uno de ellos, y todos estos seis grandes ṛṣis tienen su propia manera de pensar, tal como los modernos filósofos y especuladores mentales. La diferencia que hay entre los seis senderos filosóficos presentados por estos celebres sabios, y el de Śukadeva Gosvāmī tal como se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam, estriba en que todos los seis sabios antedichos exponen los hechos de acuerdo con sus propios pareceres, pero Śukadeva Gosvāmī presenta el conocimiento que desciende directamente de Brahmājī, quien es conocido como ātma-bhūḥ, o aquel que nació de la Todopoderosa Personalidad de Dios y que fue educado por Él.

Védské transcendentální poznání sestupuje přímo od Osobnosti Božství. Milostí Pána byl osvícen Brahmā, první živá bytost ve vesmíru, od Brahmājīho byl osvícen Nārada a od Nārady Vyāsa. Śukadeva Gosvāmī přijal toto transcendentální poznání přímo od svého otce Vyāsadeva. Poznání, které bylo přijato v řetězci učednické posloupnosti, je tedy dokonalé. Nikdo se nemůže stát dokonalým duchovním mistrem, dokud nepřijme toto dokonalé poznání od učednické posloupnosti. To je tajemství, jak získat transcendentální poznání. Šest velkých mudrců uvedených výše bylo možná velkými mysliteli, ale jejich poznání vyvozené z mentální spekulace není dokonalé. Empirický filozof může sebedokonaleji předkládat různé filozofické teze, ale jeho poznání není nikdy dokonalé, protože je výplodem nedokonalé mysli. Různí velcí mudrci mají také své učednické posloupnosti, ale ty nejsou autorizované, protože jejich poznání nepochází přímo od nezávislé Nejvyšší Osobnosti Božství, od Nārāyaṇa. Nikdo jiný než Nārāyaṇa nemůže být nezávislý, a proto ničí poznání nemůže být dokonalé, jelikož poznání každého závisí na nestálé mysli. Mysl je hmotná, a proto poznání, které předkládají materialističtí spekulanti, není v žádném případě transcendentální a nikdy nemůže být dokonalé. Světští filozofové, kteří jsou sami o sobě nedokonalí, nesouhlasí s jinými filozofy, protože světský filozof není filozofem, dokud nepřijde se svojí vlastní teorií. Inteligentní lidé jako Mahārāja Parīkṣit neuznávají takové mentální spekulanty, ať už jsou jakkoliv významní, a naslouchají autoritám jako je Śukadeva Gosvāmī, který se díky systému parampary, jak zvláště zdůrazňuje Bhagavad-gītā, neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství.

El conocimiento védico trascendental desciende directamente de la Personalidad de Dios. En virtud de Su misericordia, Brahmā, el primer ser viviente del universo, se iluminó, y gracias a Brahmājī, Nārada se iluminó, y gracias a Nārada, Vyāsa se iluminó. Śukadeva Gosvāmī recibió ese conocimiento trascendental directamente de su padre, Vyāsadeva. Así pues, el conocimiento, habiendo sido recibido de la cadena de sucesión discipular, es perfecto. Uno no puede ser un maestro espiritual perfecto a menos que —y solo hasta que— haya recibido conocimiento a través de la sucesión discipular. Ese es el secreto de recibir conocimiento trascendental. Los seis grandes sabios que se mencionaron anteriormente puede que sean grandes pensadores, pero su conocimiento, creado mediante la especulación mental, no es perfecto. Por perfecta que sea la forma en que un filósofo empírico presente una tesis filosófica, dicho conocimiento no es nunca perfecto, debido a que lo ha producido una mente imperfecta. Esos grandes sabios también tienen sus sucesiones discipulares, pero ni los unos ni los otros están autorizados, debido a que ese conocimiento no proviene directamente de la independiente Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Nadie puede ser independiente a excepción de Nārāyaṇa; por lo tanto, nadie puede poseer conocimiento perfecto, pues el conocimiento de todos depende de la mente vacilante. La mente es algo material, y, por ello, el conocimiento que presentan los especuladores materiales nunca es trascendental, y nunca puede volverse perfecto. Los filósofos mundanos, siendo imperfectos en sí, están en desacuerdo con otros filósofos, debido a que un filósofo mundano no es filósofo en absoluto a menos que presente su propia teoría. Las personas inteligentes, como Mahārāja Parīkṣit, no reconocen a esos especuladores mentales, por grandes que sean, sino que oyen a autoridades tales como Śukadeva Gosvāmī, quien, en virtud del sistema paramparā, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se recalca especialmente en el Bhagavad-gītā.