Skip to main content

KAPITOLA SEDMÁ

ГЛАВА СЬОМА

Popis význačných inkarnací

Перелік постійних втілень Господа з описом їхніх цілей

Sloka 1:
Pán Brahmā řekl: Když neomezeně mocný Pán přijal v rámci Svých zábav podobu kance, aby vyzdvihl planetu Zemi, která byla utopena ve velkém vesmírném oceánu jménem Garbhodaka, objevil se první démon (Hiraṇyākṣa) a Pán ho probodl Svým klem.
ВІРШ 1:
Господь Брахма сказав: Коли безмежно могутній Господь задля розваги прибрав форми вепра і намірився підняти земну планету з вод Ґарбгодаки, велетенського всесвітнього океану, перед Ним з’явився перший демон [Хіран’якша], і Господь проткнув його Своїм іклом.
Sloka 2:
Prajāpati nejprve počal v lůně své ženy Ākūti Suyajñu a Suyajña potom počal v lůně své ženy Dakṣiṇy polobohy v čele se Suyamou. Suyajña, právě jako Indradeva, zmenšil veliké utrpení ve třech planetárních systémech (vyšším, nižším a středním) a velký otec lidstva Svāyambhuva Manu ho z toho důvodu později přejmenoval na Hariho.
ВІРШ 2:
Праджапаті зачав Суяґ’ю в лоні своєї дружини Акуті, а тоді Суяґ’я зачав у лоні своєї дружини Дакшіни півбогів на чолі з Суямою. У ролі Індрадеви Суяґ’я звільнив від мук жителів трьох планетних систем [вищої, нижчої та середньої], і тому великий прабатько людства Сваямбгува Ману згодом нарік його ім’ям Харі.
Sloka 3:
Poté se Pán zjevil v inkarnaci Kapily jako dítě brāhmaṇy-prajāpatiho Kardamy a jeho manželky Devahūti společně s devíti dalšími ženami (Svými sestrami). Vysvětlil Své matce nauku o seberealizaci, čímž se ještě v současném životě zcela očistila od špíny hmotných kvalit a dosáhla tak osvobození, cesty Pána Kapily.
ВІРШ 3:
Пізніше Господь з’явився в образі Капіли, як син Праджапаті, брахмани Кардами, та його дружини Девахуті, а разом з Ним з’явилось на світ ще дев’ять жінок [його сестер]. Капіла відкрив Своїй матері шлях самоусвідомлення, ставши на який Девахуті ще за того самого життя зуміла цілковито очиститися від скверни матеріальних ґун, досягти звільнення і прийти до Господа Капіли.
Sloka 4:
Velký mudrc Atri se modlil o potomstvo a Pán, který s ním byl spokojen, mu slíbil, že se zjeví jako jeho syn Dattātreya (Datta, syn Atriho). Milostí lotosových nohou Pána pak bylo mnoho Yaduů, Haihayů atd. natolik očištěno, že získali hmotná i duchovní požehnání.
ВІРШ 4:
Великий мудрець Атрі молив Господа про нащадка, і Господь, задоволений ним, пообіцяв Атрі, що втілиться як його син, Даттатрея [Датта, син Атрі]. З милости лотосових стіп Господа численні Яду, Хайхаї та інші очистились такою мірою, що здобули і матеріальних, і духовних успіхів.
Sloka 5:
Abych mohl stvořit různé planetární systémy, musel jsem podstoupit odříkání a pokání a Pán, který byl se mnou takto spokojen, se zjevil v podobě čtyř sanů (Sanaky, Sanat-kumāry, Sanandany a Sanātany). V předchozím stvoření byla duchovní pravda zničena, ale čtyři sanové ji vysvětlili tak pěkně, že mudrci začali tuto pravdu ihned jasně vnímat.
ВІРШ 5:
Щоб творити різні планетні системи, я мусив пройти через суворі аскези. Господь, задоволений мною, втілився як чотири сани [Санака, Санат-кумара, Санандана та Санатана]. Під час заглади попереднього творіння духовне знання загинуло, однак ці четверо сан так роз’яснили його, що мудрецям одразу відкрилась істина.
Sloka 6:
Nejvyšší Pán se zjevil v podobě dvojčat jako Nārāyaṇa a Nara v lůně Mūrti, manželky Dharmy a dcery Dakṣi, aby Osobně předvedl odříkání a pokání. Vydaly se za Ním nebeské krásky, společnice Amora, a pokusily se Ho přimět k porušení Jeho slibů, ale nepodařilo se jim to, neboť viděly, jak z Něho, z Osobnosti Božství, vychází mnoho krásek, stejných, jako byly ony samy.
ВІРШ 6:
Щоб показати Свої суворі аскези , Він з’явився як двоє близнюків Нараяна та Нара з лона Мурті, Дакшиної дочки та Дгарминої дружини. Намагаючись примусити Його зламати Свої обітниці, до Нього прийшли небесні красуні, супутниці Купідона, однак їм нічого не вдалося, бо перед їхніми очима з Нього Самого    —    Бога-Особи    —    стали з’являтися такі самі красуні.
Sloka 7:
Mocné osobnosti jako je Pán Śiva mohou svým hněvivým pohledem překonat a porazit chtíč, ale nemohou se osvobodit od nepřekonatelných účinků vlastního hněvu. Takový hněv ovšem nikdy nemůže proniknout do srdce Pána, který je nade vším. Jak by se tedy mohl chtíč dostat do Jeho mysli?
ВІРШ 7:
Великі непохитні мужі, як Господь Шіва, на силі подолати і знищити хіть своїм гнівним поглядом, але від гніву, який ними заволодіває, їм не під силу звільнитись. Серце Господа, що вищий від цього всього, неприступне для такого гніву. Тож як у Його розумі може знайти собі місце хіть?
Sloka 8:
Princ Dhruva, uražen ostrými slovy, která pronesla druhá manželka krále v jeho přítomnosti, odešel ještě jako chlapec do lesa, aby se věnoval přísnému pokání. Pán byl spokojen s jeho modlitbou a udělil mu planetu jménem Dhruva, kterou uctívají velcí mudrci, žijící jak výše, tak níže, než je tato planeta.
ВІРШ 8:
Образившись на дошкульні слова другої дружини царя, сказані в царевій присутності, царевич Дгрува, дарма що малий хлопець, пішов у ліс і присвятив себе суворим аскезам. Господь , задоволений Дгрувиними молитвами , подарував йому планету Дгрува, якій поклоняються великі мудреці і з вищих, і з нижчих за неї обителей.
Sloka 9:
Mahārāja Vena sešel z cesty spravedlivosti a brāhmaṇové ho potrestali kletbou mocnou jako blesk. Tak byl král Vena spálen i se svými dobrými činy a bohatstvím a ubíral se do pekla. Pán ze Své bezpříčinné milosti sestoupil jako jeho syn jménem Pṛthu, osvobodil odsouzeného krále Venu z pekla a vytěžil ze Země úrodu všeho druhu.
ВІРШ 9:
Махараджа Вена зійшов з праведної путі, і брахмани скарали його блискавкою свого прокляття. Воно спалило царя Вену разом з усіма його добрими діяннями та багатствами і скинуло його до пекла. Тоді Господь зі Своєї безпричинної милости зійшов у цей світ як Махараджа Прітгу, син царя Вену, і врятував проклятого царя від пекла. Махараджа Прітгу змусив Землю родити всіляке збіжжя.
Sloka 10:
Pán se zjevil jako syn Sudevī, manželky krále Nābhiho, a Jeho jméno bylo Ṛṣabhadeva. Prováděl materialistickou yogu, aby dosáhl vyrovnanosti mysli. Tento stav, kdy je člověk umístěn ve vlastním já a je naprosto spokojený, je rovněž považován za nejvyšší dokonalost osvobození.
ВІРШ 10:
Господь з’явився як син Судеві, дружини царя Набгі. Його звали Рішабгадева. Він практикував матеріалістичну йоґу, яка цілковито врівноважує розум. Крім того, рівень цієї практики    —    коли людина втверджена у собі й цілковито задоволена    —    визнають за найвищий рівень звільнення.
Sloka 11:
Při oběti, kterou jsem já (Brahmā) vykonával, se Pán zjevil v podobě Hayagrīvy. Je zosobněním obětí a Jeho pleť má zlatou barvu. Je také zosobněním Ved a Nadduší všech polobohů. Když dýchal, z Jeho nozder vycházely všechny sladké zvuky védských hymnů.
ВІРШ 11:
Під час жертвопринесення , яке виконував я [ Брахма ], Господь втілився як Хаяґріва. Він    —    уособлення жертвопринесень, і Його тіло золотаве. Крім того, Він    —    уособлені Веди і Наддуша всіх півбогів. У віддиху Його ніздрів звучали всі втішні для слуху ведичні гімни.
Sloka 12:
Na konci věku měl budoucí Vaivasvata Manu jménem Satyavrata vidět, že Pán se v inkarnaci ryby stal útočištěm pro všechny druhy živých bytostí až po obyvatele pozemských planet. Kvůli mému strachu z rozlehlých vod na konci věku vycházejí Vedy z mých (Brahmových) úst a Pán, který se těší v těchto rozlehlých vodách, je ochraňuje.
ВІРШ 12:
Наприкінці епохи майбутній Вайвасвата Ману на ім’я Сат’яврата побачить, як Господнє втілення в образі риби дає притулок усім живим істотам аж до рівня земних планет. Коли епохи закінчуються , мене [ Брахму ] охоплює страх перед неозорими водами спустошення і Веди випадають у мене з вуст. Тоді Господь, що насолоджується цими безкраїми водами, рятує Веди.
Sloka 13:
Prvotní Pán pak přijal inkarnaci želvy, aby sloužil jako podpěra pro horu Mandaru, se kterou polobozi a démoni stloukali oceán mléka, aby získali nektar. Hora se pohybovala sem a tam a škrábala Pánova záda, který ve Svém polospánku cítil svědění.
ВІРШ 13:
Пізніше відначальний Господь втілився у подобі черепахи, щоб стати точкою опори для обертання гори Мандара, яка служила за збивачку. Півбоги та демони збивали Мандарою океан молока, добуваючи з нього нектар. Обертаючись то в одну, то в другу сторону, гора шкрябала панцир зануреному в дрімоту Господу Черепасі, якому свербіла спина.
Sloka 14:
Pán, Osobnost Božství, přijal inkarnaci Nṛsiṁhadeva, aby ukončil velké obavy polobohů. Zabil krále démonů (Hiraṇyakaśipua), který Ho s kyjem v ruce vyzýval k boji, tak, že Si ho položil na stehna a roztrhl ho Svými drápy, s hněvivými pohyby obočí a otevřenou tlamou, ve které ukazoval Své hrůzostrašné zuby.
ВІРШ 14:
Щоб розвіяти жах, який переповнював півбогів, Бог-Особа втілився у подобі Нрісімхадеви. Господь убив царя демонів [Хіран’якашіпу], що з булавою в руці кинувся на Нього. Люто суплячи брови і жахаючи демона Своєю пащею та іклами, Господь кинув його Собі на коліна і роздер Своїми кігтями.
Sloka 15:
Vůdce slonů, kterého v řece napadl silnější krokodýl a svíral jeho nohu, byl zarmoucený a bezradný. Svým chobotem uchopil lotosový květ a oslovil Pána těmito slovy: “Ó původní poživateli, Pane vesmíru! Ó můj osvoboditeli, jsi stejně slavný jako poutní místo! Všichni jsou očištěni, zaslechnou-li Tvé svaté jméno, které je hodné opěvování.”
ВІРШ 15:
Якось вожака слонів схопив у річці за ногу крокодил, який перевершував його на силі. У великій муці слон, піднявши хоботом лотосову квітку, звернувся до Господа: «О відначальний, хто насолоджується, Господи всесвіту! О рятівниче, чия слава має силу місць прощі! Усі очищуються, лише почувши Твоє гідне оспівування святе ім’я».
Sloka 16:
Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zaslechl jeho volání, cítil, že slon potřebuje Jeho okamžitou pomoc, neboť byl ve veliké tísni. Ihned se tam tedy objevil na křídlech krále ptáků Garuḍy a se Svojí zbraní, kolem neboli cakrou, rozsekal tlamu krokodýla na kusy a osvobodil slona tak, že ho vyzdvihl za chobot.
ВІРШ 16:
Почувши благання слона, Бог-Особа зрозумів, що той у страшній скруті і потребує Його негайної допомоги. Тої ж миті на крилах царя птахів Ґаруди Господь з’явився туди, озброєний Своїм диском [чакрою]. Цим диском Він потяв пащу крокодила і, витягнувши слона за хобот, звільнив його.
Sloka 17:
Pán je transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto překonal všechny vlastnosti synů Aditi, zvaných Ādityové. Zjevil se jako její nejmladší syn a jelikož překonal všechny planety ve vesmíru, je Nejvyšší Osobností Božství. Pod záminkou, že žádá pouze o tři kroky země, odebral veškerou zemi Baliho Mahārāje. Žádal jednoduše proto, že kromě žebrání neexistuje způsob, jak by mohla autorita někomu odebrat jeho právoplatné vlastnictví.
ВІРШ 17:
Хоча Господь трансцендентний до всіх матеріальних якостей, Він затьмарив Своїми якостями усіх Адіт’їв, синів Адіті. Господь з’явився як найменший син Адіті. Він переступив усі планети всесвіту. Отже Він    —    Верховний Бог-Особа. Вдаючи, ніби прохає три кроки землі, Господь забрав у Балі Махараджі всі землі, які той мав. Господь прохав Балі Махараджу тільки тому, що, не попрохавши дозволу власника, жоден повелитель не має права відібрати законні володіння.
Sloka 18:
Bali Mahārāja, který přijal na svoji hlavu vodu, zbylou po omývání lotosových nohou Pána, nemyslel na nic jiného, než aby splnil svůj slib, přestože mu to jeho duchovní mistr zakázal. Odevzdal Pánovi své vlastní tělo, aby Pán mohl udělat třetí krok. Ani nebeské království, které dobyl vlastní silou, nemělo pro takovou osobnost žádnou cenu.
ВІРШ 18:
Балі Махараджа, окропивши свою голову водою з лотосових стіп Господа, не думав ні про що інше, крім своєї обіцянки, дарма що духовний вчитель заборонив її виконувати. Щоб не зламати слова і дати Господеві змогу ступити обіцяні три ступені, цар приніс у жертву власне тіло. Для такої особистости навіть здобуте в битві райське царство не становило жодної цінности.
Sloka 19:
Ó Nārado, Nejvyšší Pán ve Své inkarnaci Haṁsāvatāra tě učil vědě o Bohu a Jeho transcendentální láskyplné službě. Byl s tebou velice spokojen díky intenzitě tvé oddané služby. Také ti jasně vysvětlil celou vědu oddané služby, kterou chápou jen duše odevzdané Pánu Vāsudevovi, Osobnosti Božství.
ВІРШ 19:
Праведний Нарадо! Втілившись як Хамсаватара, Бог-Особа викладав тобі науку про Бога та трансцендентне любовне служіння Йому. Бачачи твою ревність у відданому служінні, Він був тобою дуже задоволений. Він вичерпно роз’яснив тобі також науку відданого служіння, зрозуміти яку можуть душі, віддані Господу Ва̄судеві, Богові-Особі.
Sloka 20:
Ve Své inkarnaci Manua se Pán stal potomkem Manuovy dynastie a vládl ničemným králům, které si podmanil Svým mocným diskem. Byl nepřemožitelný za všech okolností a sláva Jeho vlády se rozšířila po všech třech lokách a ještě výše; dokonce až na Satyaloku, nejvyšší planetární systém ve vesmíru.
ВІРШ 20:
У втіленні Ману Господь став нащадком династії Ману і Своєю могутньою зброєю, диском, підкорив Своїй владі всіх злочинних царів. Нездоланний ні за яких обставин, Він прославився Своїм правлінням по всіх трьох локах і навіть на Сат’ялоці, найвищій планеті всесвіту.
Sloka 21:
Pán ve Své inkarnaci Dhanvantariho velice rychle léčí nemoci věčně nemocných živých bytostí jednoduše svojí zosobněnou slávou a pouze díky němu mají polobozi dlouhý život. Nejvyšší Osobnost Božství je tak věčně oslavována. Vymohl si také podíl z obětí a je to on, kdo ve vesmíru zavedl lékařskou vědu neboli poznání o lékařství.
ВІРШ 21:
У Своєму втіленні Дганвантарі Господь самою Своєю славою швидко виліковує хвороби вічно хворих живих істот, і тільки завдяки Йому півбоги тішаться довгим життям. Тому Бога-Особу завжди прославляють. Він також здобув долю з жертвопринесень, і медицині, науці лікування, у всесвіті поклав початок Він.
Sloka 22:
Když vládci, kteří jsou známí jako kṣatriyové, sešli z cesty Absolutní Pravdy a přáli si trpět v pekle, Pán ve Své inkarnaci jako mudrc Paraśurāma vyhladil tyto nechtěné krále, kteří byli jako trny na zemském povrchu. Se Svojí ostře nabroušenou sekerou se postaral o třikrát sedmero vyhlazení kṣatryiů.
ВІРШ 22:
Коли правителі, звані кшатріями, прагнучи пекельних мук, зійшли з путі Абсолютної Істини, Господь у Своєму втіленні мудреця Парашурами знищив до ноги всіх царів-негідників, що були не ліпші за шпичаки в тілі землі. Тричі по сім раз він упень вирубав кшатріїв Своїм добре вигостреним сікачем.
Sloka 23:
Ze Své bezpříčinné milosti ke všem živým bytostem ve vesmíru se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil se Svými úplnými expanzemi v rodině Mahārāje Ikṣvākua jako Pán Své vnitřní energie Sīty. Na nařízení Svého otce, Mahārāje Daśarathy, odešel do lesa a žil tam se Svojí ženou a mladším bratrem po mnoho let. Desetihlavý Rāvaṇa, který byl hmotně velice mocný, se proti Němu dopustil těžkého zločinu, a proto byl nakonec zničen.
ВІРШ 23:
З безпричинної милости до всіх живих істот всесвіту Верховний Бог-Особа, разом зі Своїми довершеними поширеннями, прийшов у родині Махараджі Ікшваку як повелитель Своєї внутрішньої енерґії, Сіти. З наказу Свого батька, Махараджі Дашаратги, Він пішов на вигнання в ліс у супроводі тільки дружини та молодшого брата і прожив там багато років. Десятиголовий Равана, що володів великою матеріальною могутністю, вчинив проти Господа велику образу і цим накликав на себе кінець.
Sloka 24:
Osobnost Božství, Śrī Rāmacandra se rmoutil pro Svoji důvěrnou přítelkyni (Sītu), a pohlédl na město nepřítele Rāvaṇy žhnoucíma očima, jaké měl Hara (který chtěl spálit nebeské království). Velký oceán se chvěl strachy a uvolnil Mu cestu, neboť členy jeho rodiny — žraloky, hady, krokodýly a ostatní vodní živočichy — pálil žár z Jeho očí, rozžhavených hněvem.
ВІРШ 24:
У тривозі за розлученого з Ним близького друга [Сіту] Бог-Особа Рамачандра подивився на місто ворога [Равани] очима, червоними від гніву, наче у Хари [що хотів спалити небесне царство]. Великий океан, тремтячи від страху, розступився перед Господом, бо його жителі    —    акули, змії, крокодили    —    вже згоряли від жару вогненно-червоних очей Господа.
Sloka 25:
Když Rāvaṇa bojoval, kel slona, vezoucího nebeského krále Indru, se po srážce s jeho hrudí rozpadl na kousky, které osvítily všechny směry. Rāvaṇa byl proto tak pyšný na svoji udatnost, že se začal nenuceně procházet mezi bojujícími vojáky jako dobyvatel všech světových stran. Jeho radostný smích však i s jeho samotným životem náhle ukončil zvuk tětivy luku Rāmacandry, Osobnosti Božství.
ВІРШ 25:
У герці небесного царя Індри з Раваною бивень Індриного слона-носія, вдарившись об груди Равани, розлетівся на друзки і осяяв усі сторони світу. Гордий зі своєї звитяги Равана походжав між воїнами у самій гущі бою, вважаючи себе завойовником усього світу. Але його вдоволений регіт враз обірвався, коли дзенькнула тятива лука Рамачандри, Бога-Особи, і він випустив дух.
Sloka 26:
Když je svět přetížený vojenskou silou králů, kteří nemají žádnou víru v Boha, Pán sestupuje společně se Svou úplnou částí, aby snížil jeho utrpení. Přichází ve Své původní podobě s krásnými černými vlasy, a jen proto, aby rozšířil Svoji transcendentální slávu, jedná tak neobyčejným způsobem. Nikdo nemůže náležitě odhadnout Jeho velikost.
ВІРШ 26:
Коли світ переобтяжують збройні сили безбожних царів, Господь сходить зі Своєю довершеною часткою, щоб полегшити страждання світу. Господь приходить у Своєму відначальному образі з прекрасним чорним волоссям і, примножуючи Свою трансцендентну славу, вершить надзвичайні діяння. Зглибити велич Господа не до снаги нікому.
Sloka 27:
Není pochyb o tom, že Śrī Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán; jak by jinak mohl zabít obrovskou démonici Pūtanu, když byl ještě na klíně Své matky, převrhnout nohou vůz, když Mu byly pouhé tři měsíce, a vyvrátit pár arjunových stromů, tak vysokých, že se dotýkaly nebe, když se uměl jen plazit? Tyto činnosti nemohl vykonat nikdo jiný, než Pán Samotný.
ВІРШ 27:
Немає ніякого сумніву в тому, що Крішна    —    Верховний Господь, бо інакше як би Він зміг убити велетенську демоницю Путану, ще немовлям лежавши на руках у матері, як би Він зміг    —    тримісячним    —    ніжкою перекинути воза чи, щойно почавши повзати, викорчувати двійко дерев арджуна, які верхівками сягали неба? Таке не під силу нікому    —    тільки Самому Господу.
Sloka 28:
Když se pasáčci krav a jejich zvířata napili jedovaté vody z řeky Yamuny a Pán je (ve Svém dětství) oživil Svým milostivým pohledem, skočil do této řeky jako kdyby si hrál, aby ji očistil, a potrestal jedovatého hada Kāliyu, který tam vyčkával a chrlil z jazyka smrtonosný jed. Kdo jiný než Nejvyšší Pán může vykonat takový herkulovský čin?
ВІРШ 28:
Коли пастушата та їхня худоба напилися з Ямуни отруйної води, Господь [ще дитина в той час] оживив їх Своїм милостивим поглядом. Тоді, щоб очистити Ямунині води, немов розважаючись, Крішна стрибнув у річку і провчив зачаєного в ній змія Калію, з чийого жала аж лилась отрута. Хто ще здатний на такі дивовижні подвиги, окрім Верховного Господа?
Sloka 29:
Téže noci, která následovala po potrestání hada Kāliyi, když všichni obyvatelé Vrajabhūmi bezstarostně spali, se ze suchého listí vznítil lesní požár a vypadalo to, že všechny čeká jistá smrt. Pán společně s Balarāmem je však zachránil jednoduše tím, že zavřel oči. Takové jsou nadlidské činy Pána.
ВІРШ 29:
Тої самої ночі, після покарання змія Калії, коли жителі Враджабгумі поринули в безтурботний сон, у сухому листі навколишнього лісу спалахнула пожежа і нависла над вріндаванцями загрозою неминучої смерти. Але Господь разом з Баларамою врятував їх, просто заплющивши Свої очі. Такі надлюдські діяння Господа.
Sloka 30:
Když se pasačka krav (Kṛṣṇova nevlastní matka Yaśodā) pokoušela svázat ruce svého syna provazem, její provaz nebyl nikdy dostatečně dlouhý, a když od toho nakonec upustila, Pán Kṛṣṇa za chvíli otevřel ústa a ona v nich uviděla všechny vesmíry. Tento pohled v její mysli vyvolal pochyby, ale nakonec ji to pouze jiným způsobem přesvědčilo, že její syn má mystické schopnosti.
ВІРШ 30:
Коли пастушка [Крішнина названа мати, Яшода] намагалась зв’язати синові руки, мотузка, скільки Яшода не доточить, щоразу виявлялась закоротка і врешті-решт вона вже втратила надію. Тоді Господь Крішна розтулив Свої вуста і мати побачила в Його роті усі всесвіти. Таке видиво навіяло їй на думку сумніви, але потім вона все-таки розцінила містичну природу свого сина по-своєму.
Sloka 31:
Pán Kṛṣṇa zachránil Svého nevlastního otce Nandu Mahārāje před strachem z poloboha Varuṇy a osvobodil pasáčky krav z horských jeskyní, kam je zavřel syn Mayi. Všem obyvatelům Vṛndāvanu, kteří vydatně pracovali celý den a v noci po své těžké práci tvrdě spali, Pán Kṛṣṇa udělil povýšení na nejvyšší planetu v duchovním nebi. Všechny tyto činy jsou transcendentální a nenechají nikoho na pochybách o tom, že je Bůh.
ВІРШ 31:
Господь Крішна врятував Свого названого батька Нанду Махараджу від рук півбога Варуни і звільнив пастушків з гірських печер, куди їх поховав син Майі. Також усім жителям Вріндавани    —    що від світу до світу працювали, а вночі , після тяжких денних трудів , міцно спали    —    Господь Крішна дарував вступ до найвищої планети духовного неба. Усі ці діяння трансцендентні і не залишають жодних сумнівів у тому, що Він    —    Бог.
Sloka 32:
Když pastevci krav z Vṛndāvanu na Kṛṣṇův pokyn zastavili vykonávání oběti pro nebeského krále Indru, celé oblasti zvané Vraja hrozilo zaplavení prudkými dešti, které trvaly sedm dní. Pán Kṛṣṇa ze Své bezpříčinné milosti k obyvatelům Vraji zdvihl jednou rukou celou horu zvanou Govardhan, přestože Mu bylo pouhých sedm let. Učinil tak, aby ochránil zvířata před prudkým náporem vod.
ВІРШ 32:
Коли пастухи Вріндавани на Крішнине прохання припинили жертвопринесення небесному царю Індрі, на Вріндавану впала безперервна злива, яка тривала сім днів, загрожуючи змити з поверхні землі всю Враджу. З безпричинної милости до жителів Враджі Господь Крішна, прикриваючи худобу від потоків води, одною рукою завиграшки підняв пагорб Ґовардгану, дарма що Йому тоді було лише сім років.
Sloka 33:
Když se Pán věnoval Svým zábavám v podobě tance rāsa ve vṛndāvanském lese a probouzel tak pohlavní touhy manželek obyvatel Vṛndāvanu sladkými a melodickými písněmi, démon jménem Śaṅkhacūḍa, bohatý stoupenec nebeského pokladníka (Kuvery), dívky unesl a Pán mu setnul hlavu z těla.
ВІРШ 33:
Коли Господь розважався Своїм танцем раса у вріндаванському лісі, Своїми ніжними милозвучними піснями пробуджуючи хіть дружин вріндаванських жителів, Шанкгачуда, багатий демон з почту райського скарбника [Кувери], умикнув Його дівчат, і Господь зніс демону голову з плечей.
Sloka 34-35:
Všechny démonské osobnosti jako Pralamba, Dhenuka, Baka, Keśī, Ariṣṭa, Cāṇūra, Muṣṭika, slon Kuvalayāpīḍa, Kaṁsa, Yavana, Narakāsura a Pauṇḍraka, velcí vojevůdci jako Śālva, gorila Dvivida a Balvala, Dantavakra, sedm býků, Śambara, Vidūratha a Rukmī, jakož i velcí válečníci Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya a Kekaya svedli tuhý boj buď přímo s Pánem Harim nebo s Pánem pod jmény Baladeva, Arjuna, Bhīma atd., a takto zabití démoni tím dosáhli buď neosobního brahmajyoti nebo Pánova osobního sídla na Vaikuṇṭhalokách.
ВІРШ 34–35:
Усі демони    —    Праламба, Дгенука, Бака, Кеші, Арішта, Чанура, Муштіка, слон Кувалаяпіда, Камса, Явана, Наракасура та Паундрака, великі полководці, як Шалва, мавпа Двівіда, Балвала, Дантавакра, семеро биків, Шамбара, Відуратга та Рукмі, а також великі воїни Камбоджа, Матс’я, Куру, Срінджая та Кекая    —    запекло битимуться безпосередньо з Господом Харі або з Ним Самим під Його іншими іменами, як то Баладева, Арджуна, Бгіма та ін. Загинувши від руки Господа, усі демони досягнуть або безособистісного брахмаджйоті, або Його особистої обителі на планетах Вайкунтги.
Sloka 36:
Pán Samotný ve Své inkarnaci jako syn Satyavatī (Vyāsadeva) bude pokládat védskou literaturu, kterou sám sestavil, za příliš složitou pro méně inteligentní lidi s krátkými životy, a rozdělí proto strom védského poznání do různých větví s ohledem na podmínky nastávajícího věku.
ВІРШ 36:
Господь , втілившись власною особою як син Сат’яваті [В’ясадева], визнає Свій виклад ведичних писань заскладним для людей невеликого розуму та короткого життя, і тому розділить дерево ведичного знання на окремі галузі, відповідно до обставин тієї епохи.
Sloka 37:
Když ateisté, dobře seznámeni s védským vědeckým poznáním, budou hubit obyvatele různých planet, přičemž budou neviděni létat po nebi na dobře stavěných raketách z dílny velkého vědce Mayi, Pán zmate jejich mysl tím, že si oblékne přitažlivý oděv Buddhy a bude kázat o předběžných náboženských zásadách.
ВІРШ 37:
Коли безбожники, добре обізнані на ведичній науці, нищитимуть жителів різних планет з невидимих ракет у небі, збудованих завдяки великому вченому Майі, Господь спантеличить їх, прийшовши у привабливому образі Будди і проповідуючи другорядні релігійні засади.
Sloka 38:
Potom, na konci Kali-yugy, když už se o Bohu nebude mluvit ani v domech takzvaných světců a úctyhodných příslušníků tří vyšších kast a když se moc vlády přemístí do rukou ministrů volených z řad nízké třídy śūdrů nebo ještě nižších a nebude známo nic o technikách oběti ani v ústním podání, tehdy se Pán zjeví jako svrchovaný vykonavatel trestu.
ВІРШ 38:
Пізніше, наприкінці Калі-юґи,    —    коли вже годі буде почути десь розмову про Бога, навіть по оселях так званих святих людей і вихованих представників трьох вищих каст, і коли влада перейде до рук міністрів, обраних з-посеред низьконароджених шудр або навіть з нижчих верств, а жертвопринесення будуть настільки забуті, що ніхто не розумітиме навіть назв жертовних предметів чи дій,    —    Господь з’явиться як вишній каратель.
Sloka 39:
Na počátku stvoření je pokání, já (Brahmā) a Prajāpatiové, velcí mudrci, kteří vytvářejí potomstvo; poté během udržování stvoření je tu Pán Viṣṇu, polobozi s vládnoucí mocí a králové různých planet. Na konci je však bezbožnost, pak Pán Śiva a ateisté plní hněvu atd. Ti všichni jsou různými zástupnými projevy energie svrchované moci, Pána.
ВІРШ 39:
На самому початку творіння є аскеза, я сам [Брахма] та Праджапаті, великі мудреці-прародителі. Згодом, коли надходить час підтримувати життєдіяльність творіння, діють Господь Вішну, наділені владою півбоги та царі різних планет. Але наприкінці запановує безбожність, після чого приходить Господь Шіва та оскаженілі атеїсти. Усі вони суть різні прояви енерґії вишньої сили    —    Господа.
Sloka 40:
Kdo je schopen zcela popsat moc Pána Viṣṇua? Ani vědec, který by byl schopen spočítat všechny atomy ve vesmíru, by to nedokázal. Vždyť to byl právě On, kdo ve Své podobě Trivikramy zdvihl bez námahy Svoji nohu nad nejvyšší planetu Satyaloku, až do neutrálního stavu tří kvalit hmotné přírody. A všichni byli pohnuti.
ВІРШ 40:
Хто міг би вичерпно описати могутність Вішну? Навіть вченому, який зумів би злічити всі атомні частки всесвіту, це не до снаги. Адже це Він в образі Трівікрами без жодного зусилля сягнув ногою вище за найвищу планету, Сат’ялоку, аж до сфери рівноваги трьох ґун матеріальної природи, струснувши все і всіх.
Sloka 41:
Ani já, ani všichni mudrci narození před tebou, neznáme plně všemocnost Osobnosti Božství. Co potom o Něm mohou vědět ostatní, kteří se narodili po nás? Ani Śeṣa, první inkarnace Pána, nemůže dosáhnout hranic tohoto poznání, přestože popisuje vlastnosti Pána deseti stovkami úst.
ВІРШ 41:
Ані я, ані жоден з мудреців, народжених перед тобою, не знають у всій повноті всемогутнього Бога-Особу. То що ж можуть знати про Нього інші , народжені після нас ? Навіть Шеша, перше втілення Господа, ніяк не здолає сягнути меж цього знання, дарма що безнастанно описує діяння Господа десятьма сотнями вуст.
Sloka 42:
Ale každý, kdo se naprosto upřímně odevzdal oddané službě a tak získal zvláštní přízeň Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, může překonat tento nepřekonatelný oceán iluze a pochopit svrchovaného Pána. Avšak lidé, ulpívající na tomto těle, jež se nakonec stane potravou psů a šakalů, toho nikdy nedosáhnou.
ВІРШ 42:
Однак якщо когось обдаровано ласкою Верховного Господа, Бога-Особи, на винагороду за його бездомісну відданість служінню Господеві, то він може подолати нездоланний океан ілюзії і зрозуміти Господа. А тим, хто прив’язаний до свого тіла, приреченого стати поживою для псів та шакалів, це не під силу.
Sloka 43-45:
Ó Nārado, přestože energie Pána jsou nepoznatelné a nezměřitelné, jelikož jsme všichni odevzdanými dušemi, víme, jak jedná prostřednictvím Svých energií (yogamāyi). Tyto energie Pána zná i všemocný Śiva, Prahlāda Mahārāja, velký král narozený v rodině ateistů, Svāyambhuva Manu, jeho žena Śatarūpā, jeho synové a dcery jako Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti a Prasūti, Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga, otec Veny, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanve, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanumān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣeṇa, Vidura, Śrutadeva atd.
ВІРШ 43–45:
веда  —  знай; ахам  —  я; ан̇ґа  —  Нарадо; парамасйа  —  Всевишнього ; хі   —   безперечно ; йоґа-ма̄йа̄м   —   енерґію; йӯйам   —   ти сам; бгавах̣—Шіва; ча—і; бгаґава̄н—великий півбог; атга —   а також ; даітйа - варйах̣   —   Прахлада Махараджа , великий Господній відданий з атеїстичної родини; патні  —  Шатарупа; манох̣  —  Ману; сах̣  —  він; ча  —  також; манух̣  —  Сваямбгува; ча    —    і  ; тат-а̄тма-джа̄х̣ ча    —    та його діти  : Пріяврата, Уттанапада, Девахуті та ін.; пра̄чінабархіх̣  —  Прачінабархі; р̣бгух̣  —  Рібгу; ан̇ґах̣  —  Анґа; ута  —  навіть; дгрувах̣  —  Дгрува; ча  —  і; ікшва̄кух̣  —  Ікшваку; аіла  —  Айла; мучукунда  —  Мучукунда; відеха  —  Махараджа Джанака; ґа̄дгі  —  Ґадгі; раґгу  —   Раґгу; амбарı̄ша  —  Амбаріша; саґара̄х̣  —  Саґара; ґайа  —  Ґайа; на̄хуша  —  Нахуша; а̄дйа̄х̣  —  і так далі; ма̄ндга̄тр̣  —  Мандгата; аларка  —  Аларка; ш́атадгану  —  Шатадгану; ану  —  Ану; рантідева̄х̣  —  Рантідева; девавратах̣  —  Бгішма; баліх̣  —  Балі; амӯрттарайах̣   —   Амурттарая ; діліпах̣   —   Діліпа ; саубгарі   —    Саубгарі ; утан̇ка   —   Утанка ; ш́ібі   —   Шібі ; девала   —   Девала; піппала̄да—Піппалада; са̄расвата—Сарасвата; уддгава—Уддгава; пара̄ш́ара  —  Парашара; бгӯрішен̣а̄х̣  —  Бгурішена; йе  —   ті , хто ; анйе   —   інші ; вібгішан̣а   —   Вібгішана ; ханӯмат   —   Хануман ; упендра - датта   —   Шукадева Ґосвамі ; па̄ртга   —   Арджуна; а̄ршт̣ішен̣а  —  Арштішена; відура  —  Відура; ш́рутадева  —  Шрутадева; варйа̄х̣  —  видатний.
Sloka 46:
Odevzdané duše, i když pocházejí ze skupin vedoucích hříšný život, jako jsou ženy, dělníci, obyvatelé hor a Sibiřané, a dokonce i ptáci a zvířata, mohou poznat vědu o Bohu a osvobodit se ze zajetí iluzorní energie, pokud se odevzdají čistým oddaným Pána a budou kráčet v jejich stopách na cestě oddané služby.
ВІРШ 46:
Впокорившись чистим Господнім відданим і виконуючи віддане служіння за їхнім прикладом, навіть душі, призвичаєні до гріховного життя, як оце жінки, робітники, горяни, шабари або навіть птахи та звірі, також можуть осягнути науку про Бога і звільнитися з лабет ілюзорної енерґії.
Sloka 47:
To, co je realizováno jako Absolutní Brahman, je plné neomezené blaženosti, beze stopy zármutku. Takový je jistě konečný aspekt nejvyššího poživatele, Osobnosti Božství, který je věčně prostý strachu a rozrušení. Oproti hmotě je úplným vědomím. Je neznečištěný a nerozlišený a je prvotní příčinou všech příčin a důsledků. Neexistují v Něm oběti vyúsťující v plodonosné činy, a iluzorní energie před Ním nemůže obstát.
ВІРШ 47:
Те, що пізнають як Абсолютний Брахман, сповнене безмежного блаженства, вільного від смутку. Це, безперечно, верховний аспект Бога-Особи, найвищого з усіх, хто насолоджується. Він одвічно вільний від турбот і страху. На противагу матерії, Він є досконала свідомість. Вільний від скверни і суперечностей, Він є головна відначальна причина всіх причин та наслідків. У Ньому не існує жертвопринесень заради кармічних наслідків, і в Ньому немає ілюзорної енерґії.
Sloka 48:
V takovém transcendentálním stavu není zapotřebí žádného nepřirozeného ovládání mysli, mentální spekulace či meditace, kterým se věnují jñānī a yogīni. Těchto procesů se člověk vzdává, stejně jako nebeský král Indra se neobtěžuje s kopáním studny.
ВІРШ 48:
У такому трансцендентному стані немає потреби штучно приборкувати розум, філософствувати чи медитувати за звичаєм ґ’яні та йоґів. Той, хто досягнув цього рівня, облишає всі такі методи, так само як небесний цар Індра не обтяжує себе риттям криниці.
Sloka 49:
Osobnost Božství je nejvyšším pánem všeho příznivého, neboť uděluje výsledky všech činností, které živá bytost vykonává, ať už v hmotné či duchovní existenci. Pán je tedy svrchovaný dárce. Každá živá bytost je nezrozená, a proto existuje dále i po zničení těla z hmotných prvků, stejně jako vzduch prostupující tělo.
ВІРШ 49:
Бог-Особа    —    верховний повелитель усього добра, тому що плодами усього, що жива істота робить як у матеріальному, так і в духовному бутті, наділяє Він. Отже, Він    —    найвищий добродійник. Кожна індивідуальна жива істота ненароджена, тому навіть після розпаду тіла з матеріальних елементів вона існує далі, як і повітря, що містилось у тілі.
Sloka 50:
Můj drahý synu, nyní jsem ti ve stručnosti vysvětlil Nejvyšší Osobnost Božství, stvořitele projevených světů. Kromě Něho, Pána Hariho, neexistují žádné jiné příčiny fenomenálních a noumenálních existencí.
ВІРШ 50:
Любий сину! Ось я коротко розповів тобі про Верховного Бога - Особу , творця проявлених світів . Опріч Нього , Господа Харі, немає інших причин явленого й неявленого буття.
Sloka 51:
Ó Nārado, tuto vědu o Bohu, Śrīmad-Bhāgavatam, mi ve stručnosti vyložil Nejvyšší Pán, a byla vyslovena jako souhrn Jeho různých energií. Prosím, rozveď tuto vědu dále.
ВІРШ 51:
О Нарадо, цей «Шрімад-Бгаґаватам»    —    науку про Бога    —     стисло переказав мені Верховний Бог - Особа , вклавши в нього всі Свої розмаїті енерґії. Тепер ти сам розгорни цю науку докладніше.
Sloka 52:
Prosím, popiš vědu o Bohu s odhodláním a takovým způsobem, aby lidé mohli vyvinout transcendentální oddanou službu Osobnosti Božství Harimu, Nadduši každé živé bytosti a nejvyššímu zdroji všech energií.
ВІРШ 52:
Будь ласка, рішуче візьмись і роз’ясни науку про Верховного Бога так, щоб людина могла навчитися трансцендентного відданого служіння Богові-Особі Харі    —    Наддуші всіх живих істот і верховному джерелу всього добра та всіх енерґій.
Sloka 53:
Pánovy činnosti doprovázené Jeho různými energiemi je třeba popisovat, oceňovat a poslouchat v souladu s učením Nejvyššího Pána. Každý, kdo se tomu pravidelně věnuje s oddaností a úctou, se jistě vymaní z vlivu Pánovy iluzorní energie.
ВІРШ 53:
Слід описувати, вшановувати Господні дії, пов’язані з Його різноманітними енерґіями, і слухати про них, спираючись на повчання Верховного Господа. Той, хто робитиме це реґулярно, з відданістю та шанобою, неодмінно вийде з-під впливу ілюзорної енерґії Господа.