Skip to main content

Sloka 18

ТЕКСТ 18

Verš

Текст

nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam
āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam
yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad
ātmānam aṅga manasā haraye ’bhimene
нртхо балер айам урукрама-пда-аучам
па икх-дхтавато вибудхдхипатйам
йо ваи пратирутам те на чикӣршад анйад
тмнам ага манас харайе ’бхимене

Synonyma

Пословный перевод

na — nikdy; arthaḥ — nějakou cenu ve srovnání s; baleḥ — síly; ayam — toto; urukrama-pāda-śaucam — voda, se kterou se myly nohy Osobnosti Božství; āpaḥ — voda; śikhā-dhṛtavataḥ — toho, kdo ji vzal na svoji hlavu; vibudha-adhipatyam — vláda nad královstvím polobohů; yaḥ — ten, kdo; vai — jistě; pratiśrutam — daný slib; ṛte na — kromě toho; cikīrṣat — pokusil se o; anyat — cokoliv jiného; ātmānam — i své vlastní tělo; aṅga — ó Nārado; manasā — v mysli; haraye — Nejvyššímu Pánovi; abhimene — odevzdal.

на — никогда; артха — какая-либо ценность в сравнении; бале — власти; айам — эта; урукрама-пда-аучам — вода, омывшая стопы Личности Бога; па — вода; икх-дхтавата — того, кто окропил ей голову; вибудха-адхипатйам — власть над царством полубогов; йа — тот, кто; ваи — несомненно; пратирутам — то, что было обещано; те на — кроме этого; чикӣршат — прилагал усилия ради; анйат — ни о чем больше; тмнам — даже свое тело; ага — о Нарада; манас — в уме; харайе — Верховному Господу; абхимене — посвятил.

Překlad

Перевод

Bali Mahārāja, který přijal na svoji hlavu vodu, zbylou po omývání lotosových nohou Pána, nemyslel na nic jiného, než aby splnil svůj slib, přestože mu to jeho duchovní mistr zakázal. Odevzdal Pánovi své vlastní tělo, aby Pán mohl udělat třetí krok. Ani nebeské království, které dobyl vlastní silou, nemělo pro takovou osobnost žádnou cenu.

Окропив свою голову водой, стекавшей со стоп Господа, Бали Махараджа не думал ни о чем, кроме своего обещания, несмотря на то что духовный учитель запретил ему исполнять его. Царь предложил Господу свое тело, чтобы Тот мог сделать третий шаг. Для такого человека даже завоеванное им райское царство не представляет никакой ценности.

Význam

Комментарий

Když Bali Mahārāja získal odměnou za svou velkou hmotnou oběť transcendentální přízeň Pána, mohl žít na Vaikuṇṭhě se stejnou nebo ještě větší možností věčného požitku. Obětí nebeského království, které dobyl svojí hmotnou silou, tedy vůbec nic neztratil. Když Pán někomu odebere jeho těžce vydělané hmotné vlastnictví a obdaří ho Svojí osobní transcendentální službou, která přináší věčný život, blaženost a poznání, měli bychom vědět, že se jedná o projev zvláštní přízně čistému oddanému.

Бали Махараджа, которому Господь за его великую материальную жертву явил Свою трансцендентную милость, получил доступ на Вайкунтху, где царит вечное блаженство, оказавшись в таких же и даже лучших, чем прежде, условиях. Таким образом, пожертвовав райским царством, завоеванным им с помощью своей материальной силы, он ничего не потерял. Иначе говоря, если Господь отбирает у человека его заработанное тяжким трудом материальное имущество и взамен одаривает его возможностью заниматься трансцендентным служением, несущим вечность, блаженство и знание, то в этом нужно видеть проявление Его особого расположения к Своему чистому преданному.

Hmotné vlastnictví může být sebevíc okouzlující, ale nikdy není trvalé. Každý se ho musí zříci buď dobrovolně, nebo se ho bude muset vzdát v době, kdy opustí toto hmotné tělo. Rozumně uvažující člověk ví, že hmotné vlastnictví je dočasné a že jeho nejlepším využitím je zaměstnat ho ve službě Pánu a tak potěšit Pána a získat od Něho trvalý pobyt v Jeho paraṁ dhāmu.

Материальная собственность, какой бы привлекательной она ни казалась, не может принадлежать нам вечно. Поэтому от нее нужно отказаться добровольно, в противном случае с ней все равно придется расстаться, когда смерть заставит нас покинуть наше нынешнее материальное тело. Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, — это использовать ее для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме.

V Bhagavad-gītě (15.5-6) je Pánův paraṁ dhām popsán následovně:

В «Бхагавад-гите» (15.5–6) парам дхама Господа описана следующим образом:

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
нирмна-мох джита-сага-дош
адхйтма-нитй винивтта-км
двандваир вимукт сукха-дукха-саджаир
гаччхантй амӯх падам авйайа тат
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
на тад бхсайате сӯрйо
на ако на пвака
йад гатв на нивартанте
тад дхма парама мама

Ten, kdo má nějaké větší vlastnictví v tomto hmotném světě v podobě domů, půdy, dětí, společnosti, přátelství a majetku, jím disponuje pouze na určitou dobu. Nikdo nemůže vlastnit všechny tyto iluzorní věci, stvořené māyou, věčně. Takový vlastník je jen více ovlivněn iluzí co se týče seberealizace; proto je lépe vlastnit méně nebo nic, aby člověk neměl nepatřičný pocit důležitosti. V hmotném světě jsme znečištěni stykem se třemi kvalitami hmotné přírody. Čím větší tedy děláme duchovní pokroky vykonáváním oddané služby Pánu výměnou za své dočasné vlastnictví, tím více se osvobozujeme od ulpívání způsobeného hmotnou iluzí. Chceme-li dosáhnout tohoto životního stádia, musíme být pevně přesvědčeni o duchovní existenci a její trvalé povaze. Abychom dokonale poznali trvalost duchovní existence, musíme dobrovolně omezit své vlastnictví na naprosté minimum, které je nutné k nerušenému udržování hmotné existence. Nesmíme si vytvářet umělé potřeby — to nám pomůže spokojit se s minimem. Umělé potřeby života jsou záležitostí smyslů. Moderní rozvoj civilizace se zakládá na těchto smyslových činnostech; je to civilizace smyslového požitku. Dokonalá civilizace je však civilizace ātmy neboli samotné duše. Civilizovaný člověk holdující smyslovému požitku se nachází na úrovni zvířat, protože zvířata se nedokáží pozvednout nad úroveň smyslových činností. Nad smysly stojí mysl. Civilizace mentální spekulace však také není dokonalým stupněm života, protože nad myslí je inteligence a v Bhagavad-gītě se můžeme dočíst o intelektuální civilizaci. Védská literatura poskytuje různé pokyny pro různé druhy lidské civilizace, a to jak pro civilizaci smyslovou, mentální či intelektuální, tak pro civilizaci samotné duše. Bhagavad-gītā se především obrací k lidské inteligenci a vede člověka na cestu civilizace duše. A Śrīmad-Bhāgavatam představuje úplnou lidskou civilizaci, která se zabývá tématem samotné duše. Jakmile se člověk povýší na úroveň civilizace duše, je připraven vstoupit do Božího království, které popisuje Bhagavad-gītā například ve výše uvedených verších.

Тот, кто обладает большими материальными богатствами, будь то дома, земля, дети, родственники, друзья или деньги, владеет всем этим лишь временно. Этими иллюзорными вещами, созданными майей, невозможно владеть вечно. Такой собственник находится в еще большей иллюзии, чем тот, у кого ничего нет, и ему гораздо труднее осознать себя; поэтому нужно либо ограничиться необходимым минимумом, либо вовсе отказаться от материальной собственности, чтобы избавиться от своей ложной гордости. В материальном мире нас оскверняет соприкосновение с тремя гунами природы, поэтому чем больше человек в процессе преданного служения Господу прогрессирует духовно, отрекаясь от временной материальной собственности, тем больше он освобождается от привязанности к материальной иллюзии. Чтобы достичь этой стадии, необходимо обладать твердой уверенностью в реальности существования вечного духовного мира. А чтобы убедиться в вечности духовного бытия, нужно добровольно отказаться от материальной собственности или ограничиться минимумом, необходимым для нормального поддержания своего существования. Мы должны стараться не создавать искусственных потребностей — это поможет нам довольствоваться необходимым минимумом. Искусственные жизненные потребности развиваются у того, кто занимается удовлетворением чувств. Прогресс современной культуры зиждется на деятельности чувств, иначе говоря, мы принадлежим к цивилизации чувственных наслаждений. Совершенная культура — это культура атмы, души. Человек, принадлежащий к культуре чувственных наслаждений, находится на животном уровне, поскольку животные тоже не способны выйти за пределы деятельности чувств. Выше чувств стоит ум. Однако культура, основанная на умозрительных построениях, также несовершенна, поскольку над умом находится интеллект. Культура, построенная на интеллекте, описана в «Бхагавад-гите». В ведических писаниях содержатся указания, касающиеся всех форм человеческой культуры, в том числе культур, основанных на деятельности чувств, ума, интеллекта и собственно души. «Бхагавад-гита» обращена прежде всего к интеллекту человека, направляя его на путь духовной культуры. А «Шримад-Бхагаватам», описывая непосредственно душу, лежит в основе совершенной человеческой культуры. Как только человек достигает уровня духовной культуры, он получает право войти в царство Бога, описанное в приведенных выше стихах «Бхагавад- гиты».

Nejprve je tam řečeno, že v Božím království není zapotřebí slunce, měsíc ani elektřina, které jsou v tomto temném hmotném světě nezbytné. Dále je tam vysvětleno, že každý, kdo je schopen dosáhnout Božího království prostřednictvím civilizace samotné duše neboli metodou bhakti-yogy, dosáhne nejvyšší dokonalosti života. Živá bytost je potom situována ve svém trvalém postavení jakožto duše s plným poznáním transcendentální láskyplné služby Pánu. Bali Mahārāja přijal tuto civilizaci duše výměnou za své velké hmotné vlastnictví, a tak se připravil ke vstupu do Božího království. Nebeské království, které získal svojí hmotnou silou, bylo ve srovnání s Božím královstvím zcela bezvýznamné.

Первое, что мы узнаем о царстве Бога, — это что там не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, которые необходимы в царстве тьмы материального мира. Далее мы узнаем, что тот, кто, приняв духовную культуру, то есть встав на путь бхакти- йоги, вступает в царство Бога, достигает высшего совершенства жизни. Такой человек, обладающий полным знанием о трансцендентном любовном служении Господу, обретает вечную духовную жизнь. В обмен на свои материальные богатства Бали Махараджа получил доступ к духовной культуре, а вместе с ним и право войти в царство Бога. Все богатства райского царства, которые он завоевал благодаря своему материальному могуществу, ничто по сравнению с богатствами царства Бога.

Ti, kteří dosáhli veškerého pohodlí hmotné civilizace, vytvořené pro smyslový požitek, by se měli pokusit dosáhnout Božího království následováním Baliho Mahārāje, který obětoval svoji hmotnou moc a následoval proces bhakti-yogy, doporučovaný v Bhagavad-gītě a dále vysvětlený ve Śrīmad-Bhāgavatamu.

Тот, кто пользуется всеми удобствами материальной культуры, созданной для чувственных наслаждений, должен попытаться получить доступ в царство Бога, следуя по стопам Бали Махараджи, который, воспользовавшись методом бхакти-йоги, рекомендованным в «Бхагавад-гите» и более подробно описанном в «Шримад-Бхагаватам», отдал за это все накопленное им материальное богатство.