Skip to main content

Sloka 18

ТЕКСТ 18

Verš

Текст

so ’mṛtasyābhayasyeśo
martyam annaṁ yad atyagāt
mahimaiṣa tato brahman
puruṣasya duratyayaḥ
со ’мр̣тасйа̄бхайасйеш́о
мартйам аннам̇ йад атйага̄т
махимаиша тато брахман
пурушасйа дуратйайах̣

Synonyma

Пословный перевод

saḥ — On (Pán); amṛtasya — nesmrtelnosti; abhayasya — nebojácnosti; īśaḥ — vládce; martyam — umírání; annam — plodonosný čin; yat — ten, který; atyagāt — transcendoval; mahimā — sláva; eṣaḥ — Jeho; tataḥ — proto; brahman — ó brāhmaṇo Nārado; puruṣasya — Nejvyšší Osobnosti; duratyayaḥ — nezměřitelná.

сах̣ — Он (Господь); амр̣тасйа — бессмертия; абхайасйа — бесстрашия; ӣш́ах̣ — господин; мартйам — умирание; аннам — кармическую деятельность; йат — который; атйага̄т — превзошел; махима̄ — величие; эшах̣ — Его; татах̣ — поэтому; брахман — о брахман Нарада; пурушасйа — Верховной Личности; дуратйайах̣ — неизмеримое.

Překlad

Перевод

Nejvyšší Osobnost Božství je vládce nesmrtelnosti a nebojácnosti a je transcendentální smrti a plodonosným činům hmotného světa. Ó brāhmaṇo Nārado, slávu a velikost Nejvyšší Osoby je proto obtížné změřit.

Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается измерению.

Význam

Комментарий

O velikosti Pána, projevené v transcendentálních sedmdesáti pěti procentech Pánovy vnitřní energie, hovoří Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa). Je tam řečeno, že v duchovním nebi, které tvoří sedmdesát pět procent vnitřní energie Pána, je mnohem více planet, než ve všech vesmírech tvořených Jeho vnější energií. V Caitanya-caritāmṛtě jsou všechny vesmíry, patřící do Pánovy vnější energie, přirovnány k pytli hořčičných semínek, přičemž každé hořčičné semínko představuje jeden vesmír. Se svými lidskými schopnostmi nedokážeme spočítat, kolik je planet v jednom vesmíru, ve kterém nyní žijeme — jak bychom si tedy mohli umět představit celkový počet planet ve všech vesmírech, které jsou přirovnávány k plnému pytli hořčičných semínek? A v duchovním nebi je přinejmenším třikrát více planet než v hmotném. Všechny jsou duchovní a transcendentální hmotným kvalitám; jsou složené pouze z kvality čistého dobra a je na nich plně projevená duchovní blaženost (brahmānanda). Každá z nich je věčná, nezničitelná a prostá veškerých nedostatků, s nimiž se setkáváme v hmotném světě. Každá z nich je sebeosvětlující a září mocněji (dovedeme-li si to představit) než milióny hmotných sluncí. Obyvatelé těchto planet jsou osvobozeni od zrození, smrti, stáří a nemocí a mají plné poznání o všem; všichni mají božskou povahu a nemají žádné hmotné touhy. Jejich jediným zaměstnáním je transcendentální láskyplná služba Nejvyššímu Pánu Nārāyaṇovi, který je vládnoucím Božstvem vaikuṇṭhských planet. Tyto osvobozené duše neustále zpívají písně ze Sāma Vedy (vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ). Všichni zosobňují pět Upaniṣad. Tripād-vibhūti neboli sedmdesát pět procent energie Pána, které tvoří Jeho vnitřní energii, je třeba chápat jako Boží království daleko za hranicemi hmotného nebe, a když hovoříme o pāda-vibhūti, zbývajících dvaceti pěti procentech tvořících Jeho vnější energii, musíme chápat, že se to vztahuje na oblast hmotného světa. V Padma Purāṇě se také říká, že království tripād-vibhūti je transcendentální, zatímco svět pāda-vibhūti je hmotný. Tripād-vibhūti je věčné, zatímco pāda-vibhūti je pomíjivé. Pán a všichni Jeho věční služebníci v transcendentálním království mají věčné podoby, které jsou blažené, dokonalé, duchovní a věčně mladé. Neexistuje tam zrození, smrt, stáří a nemoc. Je to věčná zem plná transcendentálního požitku, krásy a blaženosti.
Tuto skutečnost potvrzuje rovněž tento verš Śrīmad-Bhāgavatamu, kde je transcendentální příroda popsána slovem amṛta. Jak uvádějí Vedy: utāmṛtatvasyeśānaḥ. Nejvyšší Pán je Pánem nesmrtelnosti — Sám je nesmrtelný a jako vládce nesmrtelnosti ji může udělit i Svým oddaným. V Bhagavad-gītě (8.16) Śrī Kṛṣṇa rovněž ujišťuje, že nikdo z těch, kteří přijdou do Jeho věčného sídla, se nikdy nevrátí do tohoto světa smrtelníků pod vládu trojího utrpení. Pán je jiný než pánové v tomto světě. Pán nebo nadřízený v tomto světě si nikdy neužívá na stejné úrovni jako jeho podřízení, navíc není nesmrtelný a nemůže nikdy udělit nesmrtelnost svému sluhovi. Nejvyšší Pán, který je vůdcem všech živých bytostí, však může Svým oddaným udělit všechny vlastnosti, které má On Sám, včetně nesmrtelnosti a duchovní blaženosti. V hmotném světě naplňuje srdce všech živých bytostí vždy úzkost a strach, ale Pán, který je svrchovaně nebojácný, uděluje tutéž nebojácnost i Svým čistým oddaným. Hmotná existence je sama o sobě důvodem ke strachu, protože ve všech hmotných tělech se živá bytost neustále bojí zrození, smrti, stáří a nemoci. V hmotném světě vždy působí vliv času, který vše přeměňuje z jednoho stádia do druhého, a živá bytost, která je původně avikāra neboli neměnná, těmito změnami pod vlivem času velice trpí. Změny jakožto účinky věčného času v nesmrtelném Božím království neexistují—vliv času tam vůbec nepůsobí a nikdo tam tudíž nemá strach. Takzvané štěstí v hmotném světě je výsledkem vykonané práce. Těžkou prací se člověk může stát boháčem, ale nezbaví se strachu, protože si nikdy nebude jistý, jak dlouho mu toto vydobyté štěstí vydrží. V Božím království však o štěstí nemusí nikdo usilovat. Štěstí je přirozeností duše, jak je řečeno ve Vedānta-sūtrách: ānandamayo 'bhyāsāt — duše je svojí povahou plná štěstí. Štěstí v duchovním světě vzrůstá na každém kroku a blaženosti tam nikdy neubývá. Tuto čistou duchovní blaženost nelze nalézt nikde v hmotném vesmíru; ani na planetách jako je Janaloka, Maharloka či Satyaloka, protože i Pán Brahmā podléhá zákonům plodonosných činností a zákonu zrození a smrti. Proto je v tomto verši řečeno: duratyayaḥ — ani velcí brahmacārīni či sannyāsīni, kteří mohou být povýšeni nad nebeské planety, si neumí představit duchovní štěstí ve věčném Božím království. Pán je tak veliký, že ani velcí brahmacārīni či sannyāsīni si nedovedou představit Jeho velikost, ale čistí oddaní Pána Jeho božskou milostí tohoto duchovního štěstí skutečně dosahují.

Величие Господа, проявляющееся в трансцендентном мире, на который приходится три четверти Его энергии, описано в Уттара-кханде «Падма-пураны». Там говорится, что число планет духовного неба, составляющего три четверти внутренней энергии Господа, во много раз превосходит общее число планет во всех вселенных, принадлежащих к внешней энергией Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» вселенные, образованные внешней энергией Господа, сравнивают с мешком горчичных семян, а каждую вселенную — с одним горчичным семенем. Мы не можем сосчитать планеты всего одной вселенной, так что нам трудно даже представить себе суммарное число планет во всех вселенных, которых так же много, как горчичных семян в мешке. Между тем в духовном небе планет по крайней мере в три раза больше, чем в материальном. Эти планеты, духовные по природе, трансцендентны к материальным гунам и, следовательно, состоят из чистой, беспримесной благости. На них царит духовное блаженство (брахма̄нанда). Они вечны, неуничтожимы и свободны от скверны, присущей материальному миру. Каждая из них излучает свет, и ее сияние (если это только можно себе представить) ярче, чем совокупное сияние миллионов материальных солнц. Обитатели этих планет не рождаются, не стареют, не болеют и не умирают, все они обладают полным знанием, добродетельны и свободны от материальных желаний. Единственное занятие обитателей этих планет — трансцендентное любовное служение Верховному Господу Нараяне — Божеству, правящему на планетах Вайкунтхах. Освобожденные души в духовном мире беспрестанно поют песни и гимны из «Сама-веды» (ведаих̣ са̄н̇га-пада-крамопанишадаир га̄йанти йам̇ са̄мага̄х̣) и являются олицетворением пяти Упанишад. Трипад-вибхути (три четверти совокупной энергии Бога), именуемые Его внутренней энергией, — это царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба, а когда говорят о Его пада-вибхути (оставшейся четверти Его энергии, приходящейся на долю внешней потенции Бога), имеют в виду материальный мир. В «Падма-пуране» также говорится, что царство трипад-вибхути трансцендентно, а мир пада-вибхути материален. Мир трипад-вибхути вечен, тогда как мир пада-вибхути преходящ.

В трансцендентном царстве Господь и все Его вечные слуги обладают вечными телами, исполненными блаженства, совершенными, духовными и вечно юными. Иначе говоря, там нет рождения, болезней, старости и смерти. Вечный духовный мир исполнен трансцендентных наслаждений, в нем царят красота и блаженство. Эту истину подтверждает данный стих «Шримад-Бхагаватам», где трансцендентную природу называют амритой. В Ведах говорится: ута̄мр̣татвасйеш́а̄нах̣ — Верховный Господь является повелителем бессмертия, иначе говоря, Он Сам бессмертен, и, как повелитель бессмертия, может даровать бессмертие Своим преданным. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит, что тот, кто достигает Его вечного царства, никогда больше не возвращается в этот бренный мир, обитель тройственных страданий и смерти. Господь отличается от господ этого мира. Правители или господа этого мира никогда не наслаждаются наравне со своими подданными, более того, они сами смертны и потому не могут даровать своим подчиненным бессмертия. Но Верховный Господь — повелитель всех живых существ — может одарить Своих преданных всеми Своими качествами, в том числе бессмертием и духовным блаженством. В материальном мире сердце живого существа постоянно переполняют тревоги и страх, но Господь — олицетворение высшего бесстрашия — награждает бесстрашием и Своих чистых преданных. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку страдания, сопутствующие рождению, болезням, старости и смерти, на которые обречены все живые существа в материальном мире, держат всех в постоянном страхе. В материальном мире все подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и потому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему бесчисленные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и потому его обитателям неведомо чувство страха. В материальном мире так называемое счастье приходит к человеку в результате его трудов. Работая не разгибая спины, человек может разбогатеть, но такому заработанному тяжким трудом счастью всегда сопутствуют страхи и сомнения, ибо никто не знает, как долго оно продлится. Однако в царстве Бога, чтобы быть счастливым, не надо прилагать никаких усилий. Счастье заложено в самой духовной природе, как гласят «Веданта-сутры»: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т — дух по своей природе исполнен счастья. В духовном мире счастье постоянно увеличивается и приносит все большее и большее блаженство. Блаженство духовного мира никогда не уменьшается. Такого ничем не омраченного духовного блаженства не существует нигде в пределах материальной вселенной, включая планеты Джаналоки, Махарлоки и Сатьялоки, поскольку даже на Господа Брахму распространяется закон кармы и закон рождения и смерти. Поэтому в данном стихе употреблено слово дуратйайах̣, иначе говоря, даже великие брахмачари и санньяси, достигшие планет, которые находятся выше райских, не могут представить себе духовное счастье, царящее в вечном мире Бога. То есть Господь так велик, что даже великие брахмачари и санньяси не могут представить себе масштабов Его величия, но по Его божественной милости это счастье становится доступным Его чистым, беспримесным преданным.