Sloka 7
Text 7
Verš
Texto
yat tapaḥ susamāhitaḥ
tena khedayase nas tvaṁ
parā-śaṅkāṁ ca yacchasi
yat tapaḥ susamāhitaḥ
tena khedayase nas tvaṁ
parā-śaṅkāṁ ca yacchasi
Synonyma
Palabra por palabra
saḥ — él; bhavān — tu buena persona; acarat — emprendió; ghoram — severa; yat tapaḥ — meditación; su-samāhitaḥ — con disciplina perfecta; tena — por esa razón; khedayase — da dolor; naḥ — nosotros; tvam — tu buena persona; parā — la verdad última; śaṅkām — dudas; ca — y; yaccha si — dándonos una oportunidad.
Překlad
Traducción
Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření.
Sin embargo, nos sentimos movidos a pensar en la existencia de alguien más poderoso que tú, cuando consideramos tus grandes austeridades ejecutadas con perfecta disciplina, si bien tu buena persona es muy poderosa en lo referente a la creación.
Význam
Significado
Po vzoru Śrī Nārady Muniho bychom neměli slepě přijímat svého duchovního mistra za Samotného Boha. Duchovního mistra je třeba náležitě uctívat na stejné úrovni jako Boha, ale pokud o sobě prohlašuje, že je Samotný Bůh, je třeba ho ihned zavrhnout. Nārada Muni pokládal Brahmu za Nejvyššího na základě jeho podivuhodných činů při stvoření, ale když viděl, že Pán Brahmā také uctívá nějakou vyšší autoritu, začal mít pochybnosti. Nejvyšší je nejvyšší a neuctívá nikoho vyššího. Ahaṅgrahopāsitā neboli ten, kdo uctívá sám sebe s představou, že se sám stane Bohem, může snad na někoho udělat klamný dojem, ale inteligentní žák ihned pochopí, že Nejvyšší Pán nemusí uctívat nikoho, ani Sebe Samého, aby se stal Bohem. Ahaṅgrahopāsanā může být jednou z metod transcendentální realizace, ale ahaṅgrahopāsitā se nikdy nemůže stát Bohem. Transcendentální realizace neznamená, že se z člověka stane Bůh. Nārada Muni považoval Brahmājīho za Nejvyšší Osobu, ale když viděl, že se Brahmājī věnuje transcendentální realizaci, začal pochybovat, a proto si chtěl všechno vyjasnit.
Siguiendo los pasos de Śrī Nārada Muni, uno no debe considerar ciegamente que su maestro espiritual es el propio Dios. A un maestro espiritual se le respeta, como corresponde, igual que a Dios; pero un maestro espiritual que proclama ser el propio Dios debe ser rechazado de inmediato. Nārada Muni aceptó que Brahmā era el Supremo, debido a los maravillosos actos que el Señor Brahmā realizara en la creación; pero cuando él vio que el Señor Brahmā también adoraba a un superior, se despertaron dudas en él. El Supremo es supremo, y no tiene ningún superior digno de su adoración. El ahaṅgrahopāsitā, o aquel que se adora a sí mismo con la idea de volverse el propio Dios, engaña, pero el discípulo inteligente puede detectar de inmediato que el Dios Supremo no tiene que adorar a nadie, ni siquiera a Sí Mismo, para volverse Dios. Ahaṅgrahopāsanā puede que sea uno de los procesos para lograr la iluminación trascendental, pero el ahaṅgrahopāsitā nunca puede ser el propio Dios. Nadie se vuelve Dios por someterse a un proceso de iluminación trascendental. Nārada Muni pensó que Brahmājī era la Persona Suprema, pero cuando vio a Brahmājī dedicado a un proceso de iluminación trascendental, se despertaron dudas en él. Así que él quiso que se le informara claramente.