Skip to main content

Sloka 3-4

ТЕКСТЫ 3-4

Verš

Текст

papraccha cemam evārthaṁ
yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ
kṛṣṇānubhāva-śravaṇe
śraddadhāno mahā-manāḥ
папраччха чемам эва̄ртхам̇
йан ма̄м̇ пр̣ччхатха саттама̄х̣
кр̣шн̣а̄нубха̄ва-ш́раван̣е
ш́раддадха̄но маха̄-мана̄х̣
.
saṁsthāṁ vijñāya sannyasya
karma trai-vargikaṁ ca yat
vāsudeve bhagavati
ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ
сам̇стха̄м̇ виджн̃а̄йа саннйасйа
карма траи-варгикам̇ ча йат
ва̄судеве бхагавати
а̄тма-бха̄вам̇ др̣д̣хам̇ гатах̣

Synonyma

Пословный перевод

papraccha — zeptal se; ca — také; imam — toto; eva — přesně jako; artham — účel; yat — to; mām — mě; pṛcchatha — ptáte se; sattamāḥ — ó velcí mudrci; kṛṣṇa-anubhāva — pohroužený v myšlenkách na Kṛṣṇu; śravaṇe — v naslouchání; śraddadhānaḥ — plný víry; mahā-manāḥ — velká duše; saṁsthām — smrt; vijñāya — informován; sannyasya — odříkající; karma — plodonosné činnosti; trai-vargikam — tři principy: náboženství, hospodářský rozvoj a smyslový požitek; ca — také; yat — co může být; vāsudeve — Pánu Kṛṣṇovi; bhagavati — Osobnost Božství; ātma-bhāvam — lásky; dṛḍham — pevné; gataḥ — dosáhl.

папраччха — спросил; ча — также; имам — это; эва — с такой же; артхам — целью; йат — что; ма̄м — мне; пр̣ччхатха — задаете вопросы; саттама̄х̣ — о великие мудрецы; кр̣шн̣а-анубха̄ва — поглощенный мыслями о Кришне; ш́раван̣е — в слушании; ш́раддадха̄нах̣ — тот, чья вера тверда; маха̄-мана̄х̣ — великая душа; сам̇стха̄м — смерть; виджн̃а̄йа — зная; саннйасйа — отвергая; карма — кармическую деятельность; траи-варгикам — три принципа: религию, экономику и удовлетворение чувств; ча — также; йат — что может быть; ва̄судеве — к Господу Кришне; бхагавати — Личности Бога; а̄тма-бха̄вам — чувства любви; др̣д̣хам — неуклонного; гатах̣ — достигший.

Překlad

Перевод

Ó velcí mudrci, velká duše Mahārāja Parīkṣit, který byl neustále pohroužený do myšlenek na Pána Kṛṣṇu, dobře věděl o své bezprostřední smrti, a proto se zřekl veškerých plodonosných činností v rámci náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku. Tak se upevnil ve své přirozené lásce ke Kṛṣṇovi a položil Śukadevovi Gosvāmīmu tytéž otázky, které jste vy položili mě.

О великие мудрецы, великая душа Махараджа Парикшит, постоянно поглощенный размышлениями о Господе Кришне и осознавший неотвратимость смерти, отрекся от всякого рода кармической деятельности — деятельности во имя религии, экономического благополучия и удовлетворения чувств. Таким образом он утвердился в своей естественной любви к Кришне и задал Шукадеве Госвами те же вопросы, какие вы задаете мне.

Význam

Комментарий

Podmíněné duše, které bojují o existenci v hmotném světě, jsou přitahovány především třemi druhy činností — činnostmi spojenými s náboženstvím, hospodářským rozvojem a smyslovým požitkem. Jsou-li tyto činnosti usměrněné podle pokynů Ved, pak se takové pojetí života nazývá karma-kāṇḍīya. Hospodářům se obvykle doporučuje dodržovat určitá pravidla, aby si mohli užívat hmotného blahobytu jak v tomto, tak v příštím životě. Většinu lidí přitahují právě takové činnosti. V moderní bezbožné civilizaci se lidé navíc zajímají pouze o hospodářský rozvoj a smyslový požitek bez jakéhokoliv náboženského cítění. Mahārāja Parīkṣit musel jako velký vládce světa také dodržovat usměrnění karma-kāṇḍīyské části Ved, ale díky krátkému styku se Śukadevem Gosvāmīm dokonale pochopil, že Pán Kṛṣṇa, Absolutní Osobnost Božství (Vāsudeva), Jehož přirozeně miloval už od narození, je vším, a proto upnul svoji mysl pevně na Něho a zřekl se všech védských činností druhu karma-kāṇḍīya. O tuto dokonalost musí jñānī usilovat po mnoho a mnoho zrození. Jñānī neboli empiričtí filozofové, kteří se snaží dosáhnout osvobození, jsou tisíckrát lepší než ploduchtiví pracovníci a ze statisíců takových jñānīch je jeden skutečně osvobozený. Jak prohlašuje Samotný Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (7.19), ze statisíců takových osvobozených lidí je vzácné najít jediného, kdo dokáže pevně upnout svoji mysl na lotosové nohy Pána Kṛṣṇy. Zvláštní kvalifikaci Mahārāje Parīkṣita zde vyjadřuje slovo mahā-manāḥ, které ho klade na stejnou úroveň s mahātmy popsanými v Bhagavad-gītě. I v pozdější době žilo mnoho mahātmů tohoto druhu a i oni se zcela vzdali životního pojetí karma-kāṇḍīya a plně záviseli na Nejvyšší Osobnosti Božství Kṛṣṇovi. Pán Caitanya, který je Pán Kṛṣṇa Samotný, nás učí ve Své Śikṣāṣṭace (8):

Обусловленных душ, ведущих борьбу за существование в материальном мире, привлекают главным образом три формы деятельности: религиозная деятельность, деятельность, направленная на достижение экономического благополучия, и деятельность, приносящая удовлетворение чувствам. Такая деятельность, если она регулируется предписаниями Вед, составляет концепцию карма-кандии, и домохозяевам обычно советуют соблюдать подобные правила, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным благополучием как в этой жизни, так и в следующей. Большинство людей привлекает именно такого рода деятельность. Даже в современной безбожной цивилизации люди главным образом заботятся об экономическом благополучии и чувственных удовольствиях, позабыв о религиозных чувствах. Будучи великим императором мира, Махараджа Парикшит был обязан строить свою деятельность в соответствии с предписаниями из раздела Вед карма-кандия, но благодаря непродолжительному общению с Шукадевой Госвами он окончательно понял, что Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога (Васудева), к которому он с самого рождения питал естественную любовь, есть все, и потому целиком сосредоточил на Нем свой ум, отрекшись от всех форм деятельности, которые предписаны в разделе Вед карма-кандия. Гьяни достигают такого уровня совершенства только после многих жизней. Гьяни, философы-эмпирики, стремящиеся к освобождению, в тысячу раз лучше карми, и из сотен тысяч таких гьяни лишь один действительно достигает освобождения. Среди сотен тысяч таких освобожденных личностей, как утверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.19), едва ли один способен сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Шри Кришны. Здесь Махараджу Парикшита не случайно называют маха- манах, что ставит его на один уровень с махатмами, описанными в «Бхагавад-гите». И после Махараджи Парикшита было немало таких махатм, которые также отказывались от жизненной концепции карма-кандия, полностью вручая себя Верховной Личности Бога Кришне. В «Шикшаштаке» (8) Господь Чайтанья, являющийся Самим Господом Кришной, учит нас:

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

“Kṛṣṇa, který je milencem mnoha oddaných (žen), může obejmout tuto plně odevzdanou služebnici nebo mě může pošlapat Svýma nohama nebo mi zlomit srdce Svojí dlouhou nepřítomností, ale přesto zůstane Absolutním Pánem mého srdce, ať učiní cokoliv.”

«Господь Кришна — возлюбленный многих преданных (женщин) — может обнять эту во всем покорную Ему служанку, или растоптать меня ногами, или разбить мне сердце, долго не показываясь на глаза, но, что бы Он ни сделал, Он все равно навек останется абсолютным повелителем моего сердца».

Śrīla Rūpa Gosvāmī hovořil takto:

Шрила Рупа Госвами говорил:

viracaya mayi daṇḍaṁ dīna-bandho dayāmī vā
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ
tad api kila-payodaḥ stūyate cātakena
вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣна-бандхо дайа̄мӣ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣и-нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхах̣
тад апи кила-пайодах̣ стӯйате ча̄такена

“Ó Pane ubohých, dělej si se mnou co chceš, dej mi milost nebo mě potrestej, ale v tomto světě nemám nikoho jiného, ke komu bych se obracel, než Tebe. Pták cātaka se vždy modlí k mraku, ať už z něho prší blahodárný déšť nebo létají blesky.”

«О мой Господь, покровитель обездоленных, делай со мной все, что пожелаешь, милуй или карай, но в этом мире мне не на кого надеяться, кроме Тебя, Мой Господь. Так птица чатака всегда молит о туче, — неважно, проливает ли она дождь или мечет молнии».

Śrīla Mādhavendra Purī, učitel duchovního mistra Pána Caitanyi, se rozloučil se všemi závazky karma-kāṇḍīya následujícími slovy:

Учитель духовного учителя Господа Чайтаньи Шрила Мадхавендра Пури, прощаясь со всеми обязанностями карма-кандии, говорит:

sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ
smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me
сандхйа̄-вандана бхадрам асту
бхавато бхох̣ сна̄на тубхйам̇ намо
бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау
на̄хам̇ кшамах̣ кшамйата̄м
йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-
кулоттамасйа кам̇са-двишах̣
сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми
тад алам̇ манйе ким анйена ме

“Ó má večerní modlitbo, provolávám ti slávu. Sbohem, má ranní koupeli. Prosím, odpusťte mi, polobozi a předkové, již nemohou vykonávat žádné oběti pro vaše potěšení. Nyní jsem se rozhodl, že se osvobodím od všech reakcí za své hříchy jednoduše tím, že budu vždy a všude vzpomínat na velkého potomka yaduovské dynastie a velkého nepřítele Kaṁsy (na Pána Kṛṣṇu). Myslím, že to mi zcela stačí. Jaký má smysl dělat ještě něco jiného?”

«Прощайте мои вечерние молитвы. Прощайте мои утренние омовения. Простите меня, полубоги и предки. Я больше не смогу радовать вас своими подношениями. Я решил искупить все грехи, везде и всюду памятуя о великом потомке Яду и грозном враге Камсы [Господе Кришне]. Думаю, для меня этого вполне достаточно. Так есть ли смысл делать что-либо еще?»

Śrīla Mādhavendra Purī dále pokračoval:

Шрила Мадхавендра Пури продолжает:

mugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ
mandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ
unmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam
moktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām
мугдхам̇ ма̄м̇ нигаданту нӣти-нипун̣а̄ бхра̄нтам̇ мухур ваидика̄х̣
мандам̇ ба̄ндхава-сан̃чайа̄ джад̣а-дхийам̇ мукта̄дара̄х̣ содара̄х̣
унматтам̇ дханино вивека-чатура̄х̣ ка̄мам маха̄-да̄мбхикам
моктум̇ на кша̄мате мана̄г апи мано говинда-па̄да-спр̣ха̄м

“Ať si mě přísní moralisté obviňují, že žiji v iluzi — to mi nevadí. Odborníci na védské činnosti mě mohou pomlouvat, že jsem se nechal svést, přátelé a příbuzní o mně mohu říkat, že jsem zkrachoval, bratři mohou říkat, že jsem blázen, bohatí mamonáři na mě mohou ukazovat prstem jako na šílence a učení filozofové mohou prohlašovat, že jsem příliš pyšný, ale má mysl se přesto nikdy neodchýlí od mého odhodlání sloužit lotosovým nohám Govindy, třebaže této služby nejsem hoden.”

«Пусть придирчивые моралисты говорят, что я заблуждаюсь, я не стану возражать. Пусть знатоки ведических обрядов заклеймят меня, назвав вероотступником. Пусть друзья и родственники считают меня неудачником, а братья — глупцом, пусть богачи указывают на меня пальцем как на сумасшедшего, а ученые философы обвиняют в гордыне, все равно мой ум ни на йоту не отступит от решения служить лотосным стопам Говинды, даже если я и не способен на это».

Prahlāda Mahārāja také řekl:

Прахлада Махараджа также говорит:

dharmārtha-kāma iti yo 'bhihitas trivarga
īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā
manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ
svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ
дхарма̄ртха-ка̄ма ити йо ’бхихитас триварга
ӣкша̄ трайӣ найа-дамау вивидха̄ ча ва̄рта̄
манйе тад этад акхилам̇ нигамасйа сатйам̇
сва̄тма̄рпан̣ам̇ сва-сухр̣дах̣ парамасйа пум̇сах̣

“Náboženství, hospodářský rozvoj a uspokojování smyslů jsou tři cesty vedoucí ke spasení. Z toho īkṣā trayī, t.j. poznání o vlastním já, poznání o plodonosných činech a logice a také o politice a ekonomii, slouží jako různé prostředky k získávání živobytí. To vše jsou různé obory védského vzdělání, a proto je pokládám za dočasná zaměstnání. Avšak odevzdat se Nejvyššímu Pánovi Viṣṇuovi je skutečným životním úspěchem, a tuto oddanost pokládám za konečnou pravdu.” (Bhāg. 7.6.26)

«Религиозная деятельность, материальное процветание и удовлетворение чувств описаны в Ведах как три-варга, три пути к спасению. Они включают в себя образование и познание своего «Я», совершение ведических обрядов, искусство логики, знание законов и обязанностей, а также различные способы зарабатывать на жизнь. Все эти виды деятельности относятся к внешней стороне ведического знания, и поэтому я считаю их материальными. Духовно лишь преданное служение лотосным стопам Господа Вишну» (Бхаг., 7.6.26).

Toto pojetí je souhrnně popsané v Bhagavad-gītě (2.41) jako vyavasāyātmikā buddhiḥ neboli absolutní cesta dokonalosti. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, velký vaiṣṇavský učenec, ho definuje slovy bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ: “Přijmout transcendentální láskyplnou službu Pánovi za svou prvořadou povinnost, která je prostá karmických reakcí”.

Итог вышесказанному подводится в «Бхагавад-гите» (2.41) в словах вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ — абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Баладева Видьябхушана определяет это как бхагавад-арчана̄-рӯпаика-нишка̄ма-кармабхир виш́уддха-читтах̣ — признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий.

Mahārāja Parīkṣit tedy jednal naprosto správně, když pevně soustředil svoji mysl na lotosové nohy Pána Kṛṣṇy a zcela se zřekl životního pojetí karma-kāṇḍīya.

Итак, Махараджа Парикшит поступил абсолютно правильно, полностью сосредоточив ум на лотосных стопах Господа Кришны и отказавшись от жизненной концепции карма-кандия.