Skip to main content

KAPITOLA TŘETÍ

ГЛАВА ТРЕТЯ

Čistá oddaná služba — změna v srdci

Чисте віддане служіння: зміна в серці

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Mahārāji Parīkṣite, ptal ses mě na povinnosti inteligentního člověka, který je na prahu smrti, a na tvoji otázku jsem ti odpověděl.
ВІРШ 1:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Махарадже Парікшіте! Ти запитав мене, який обов’язок мислячої людини на порозі смерти, і я відповів на твоє запитання.
Sloka 2-7:
Ten, kdo chce být pohroužen v neosobní záři brahmajyoti, má uctívat pána Ved (Pána Brahmu nebo Bṛhaspatiho, učeného kněze), kdo chce zvětšit svou pohlavní potenci, má uctívat nebeského krále Indru a kdo chce mít dobré potomstvo, má uctívat velké praotce, kteří se jmenují Prajāpatiové. Ten, kdo chce mít vždy štěstí, má uctívat Durgu, vládkyni hmotného světa. Ten, kdo chce být velice mocný, má uctívat oheň a ten, kdo se uchází pouze o peníze, má uctívat Vasuy. Chce-li někdo být velký hrdina, má uctívat Rudry, inkarnace Pána Śivy. Ten, kdo chce mít velké zásoby obilí, má uctívat Aditi a ten, kdo chce dosáhnout nebeských planet, má uctívat syny Aditi. Kdo touží po pozemském království, má uctívat Viśvadeva a kdo chce být populární mezi obyčejnými lidmi, má uctívat poloboha Sādhyu. Ten, kdo chce mít dlouhý život, má uctívat polobohy Aśvinī-kumāry a ten, kdo chce mít silně stavěné tělo, má uctívat Zemi. Kdo chce mít stálé společenské postavení, má uctívat obzor a Zemi společně. Kdo chce být krásný, má uctívat krásné obyvatele planety Gandharvů a kdo chce mít dobrou manželku, má uctívat Apsāry a Urvaśī, kurtizány nebeského království. Ten, kdo chce vládnout druhým, má uctívat Pána Brahmu, vládce vesmíru. Kdo touží po slávě, má uctívat Osobnost Božství a kdo chce mít hodně peněz, má uctívat poloboha Varuṇu. Chce-li někdo získat dobré vzdělání, má uctívat Pána Śivu, a chce-li mít dobrý manželský vztah, má uctívat jeho ctnostnou manželku, bohyni Umu.
ВІРШ 2–7:
Той, хто прагне поринути у безособистісне сяйво брахмаджйоті, повинен поклонятися повелителю Вед [Господеві Брахмі або вченому жерцю Бріхаспаті ] , той, хто прагне мати велику статеву силу, повинен поклонятися цареві небес Індрі, а той, хто хоче доброго потомства, повинен поклонятися великим прародителям Праджапаті. Хто шукає прихильности долі, повинен поклонятися Дурґадеві, яка наглядає за матеріальним світом. Той, хто хоче великої могутности, повинен поклонятися вогневі, а той, кого цікавлять тільки гроші, повинен поклонятися Васу. Щоб стати великим героєм, треба поклонятися Рудрам, втіленням Господа Шіви. Той, хто хоче мати великі запаси збіжжя, повинен поклонятися Адіті, а хто хоче потрапити на райські планети, повинен поклонятися її синам. Той, хто бажає правити земним царством, повинен поклонятися Вішвадеві, а той, хто прагне зажити слави між людей,    —    півбогам Садг’я. Той, кому хочеться прожити довге життя, повинен поклонятися півбогам Ашвіні-кумарам, а той, хто бажає мати міцне тіло, повинен поклонятися землі. Той, хто прагне посідати усталене становище, повинен поклонятися землі разом з обрієм. Той, хто хоче бути вродливим, повинен поклонятися гарним на вроду жителям планети ґандгарв, а той, хто прагне мати хорошу дружину, повинен поклонятися куртизанкам з небесних планет    —    апсарам та Урваші. Той, хто хоче панувати над іншими, повинен поклонятися Господеві Брахмі, повелителю всесвіту. Той, хто прагне гучної слави, повинен поклонятися Богові-Особі, а хто хоче мати великі статки, повинен поклонятися півбогові Варуні. Той, хто бажає глибокої освічености і вчености, повинен поклонятися Господу Шіві, а той, хто прагне щастя в шлюбі, повинен поклонятися богині Умі, дружині Господа Шіви.
Sloka 8:
Pro rozvoj duchovního poznání má člověk uctívat Pána Viṣṇua nebo Jeho oddaného a pro ochranu svých potomků a zachování rodu má uctívat různé polobohy.
ВІРШ 8:
Щоб розвинути духовне знання, треба поклонятися Господеві Вішну чи Його відданим, а для збереження і процвітання роду    —    різним півбогам.
Sloka 9:
Kdo chce vládnout nějaké říši nebo království, má uctívat Manuy. Kdo chce zvítězit nad nepřítelem, má uctívat démony a kdo touží po smyslovém požitku, má uctívat Měsíc. Ale ten, kdo nemá žádná hmotná přání, má uctívat Nejvyšší Osobnost Božství.
ВІРШ 9:
Той, хто прагне володіти царством чи імперією, повинен поклонятись Ману. Хто хоче перемоги над ворогами, повинен поклонятися демонам, а той, хто бажає чуттєвої насолоди, повинен поклонятися Місяцеві. Але той, хто не бажає ніяких матеріальних насолод, повинен поклонятись Верховному Богові-Особі.
Sloka 10:
Člověk, který má větší inteligenci — ať už je plný hmotných tužeb nebo nemá žádnou hmotnou touhu, nebo touží po osvobození — musí všemi prostředky uctívat svrchovaný celek, Osobnost Božství.
ВІРШ 10:
Людина нескутого розуму    —    все одно, чи вона сповнена матеріальних бажань, чи не має ніяких матеріальних бажань, чи бажає звільнення,    —    повинна не шкодуючи сил поклонятись найвищому цілому, Богові-Особі.
Sloka 11:
Všichni, kteří různými způsoby uctívají různé polobohy, mohou být požehnáni nejvyšší dokonalostí — být spontánně a neochvějně přitahováni k Nejvyšší Osobnosti Božství — jedině tehdy, když obdrží společnost čistých oddaných Pána.
ВІРШ 11:
Щоб ті, хто поклоняється найрізноманітнішим півбогам, могли досягнути найвищого благословення і досконалости    —    розвинути спонтанну непохитну любов до Верховного Бога-Особи    —    їм потрібно спілкуватися з чистими відданими Господа.
Sloka 12:
Transcendentální poznání o Nejvyšším Pánu Harim zcela odstraňuje vlny a víry hmotných kvalit. Jelikož je prosté veškeré hmotné připoutanosti, toto poznání uspokojuje duši, a jelikož je transcendentální, schvalují ho všechny autority. Kdo by k němu mohl zůstat lhostejný?
ВІРШ 12:
Трансцендентне знання про Верховного Господа Харі    —    це знання, яке втихомирює бурхливий вир матеріальних ґун. Вільне від скверни матеріальних прив’язаностей, це знання дозволяє знайти задоволення в собі. Воно трансцендентне, і тому його схвалюють авторитети. Невже хтось може не привабитись до цього знання?
Sloka 13:
Śaunaka řekl: Syn Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, byl velice učený a uměl vše vylíčit velice poeticky. Na co se ho Mahārāja Parīkṣit dále ptal, když slyšel všechna jeho slova?
ВІРШ 13:
Шаунака сказав: Шріла Шукадева Ґосвамі, син В’ясадеви, був великий мудрець, обдарований талантом поета. Що ще запитав Махараджа Парікшіт, вислухавши все, що він сказав?
Sloka 14:
Ó učený Sūto Gosvāmī, prosím, vyprávěj dále, neboť ti velice toužíme naslouchat! Kromě toho každé vyprávění, které vrcholí v rozhovorech o Pánu Harim, se má jistě přednést na shromáždění oddaných.
ВІРШ 14:
Великомудрий Суто Ґосвамі! Прохаємо, розповідай далі нам про це, тому що ми всі прагнемо слухати тебе. Та й крім того, у зібранні відданих неодмінно слід обговорювати теми, які приводять до розмов про Господа Харі.
Sloka 15:
Mahārāja Parīkṣit, vnuk Pāṇḍuovců, byl velkým oddaným Pána od samotného dětství. Ještě si hrál s hračkami a již uctíval Pána Kṛṣṇu tak, že napodoboval uctívání rodinného Božstva.
ВІРШ 15:
Махараджа Парікшіт, внук Пандав, від самого дитинства був великий відданий Господа. Навіть коли він бавився з ляльками, він поклонявся Господу Крішні, наслідуючи поклоніння дорослих родинному Божеству.
Sloka 16:
Śukadeva Gosvāmī, syn Vyāsadeva, měl také plné transcendentální poznání a byl velkým oddaným Pána Kṛṣṇy, syna Vasudeva. Muselo proto dojít k rozhovoru o Pánu Kṛṣṇovi, kterého oslavují velcí filozofové a opěvují velcí oddaní na svých setkáních.
ВІРШ 16:
Шукадева Ґосвамі, син В’ясадеви, теж уповні посідав трансцендентне знання і був великий відданий Господа Крішни, сина Васудеви . Отже , між ними не могло не виникнути бесіди про Господа Крішну, що Його уславлюють великі філософи і що Йому підносять хвалу в зібранні великих відданих.
Sloka 17:
Každým východem i západem slunce se zkracuje život každého, kromě toho, kdo tráví svůj čas v rozhovorech o všedobré Osobnosti Božství.
ВІРШ 17:
Щоразу, і сходячи, і сідаючи, сонце скорочує життя кожному, крім того, хто свій час використовує на бесіди про всеблагого Бога-Особу.
Sloka 18:
Což stromy nežijí? Což kovářské měchy nedýchají? Což všude kolem nás zvířata nejedí a nevypouštějí semeno?
ВІРШ 18:
Хіба дерева не живуть? Хіба ковальські міхи не дихають? Хіба всі звірі навколо нас не їдять і не вивергають сімені?
Sloka 19:
Lidé, kteří jsou jako psi, prasata, velbloudi a osli, chválí ty, kdo se vyhýbají naslouchání o transcendentálních zábavách Pána Śrī Kṛṣṇy—Pána, který osvobozuje od všeho zla.
ВІРШ 19:
Люди, подібні до собак, свиней, верблюдів та ослів, здіймають хвалу тим, хто ніколи не слухав про трансцендентні ігри Господа Шрі Крішни, визволителя від нещасть.
Sloka 20:
Jestliže člověk nikdy nenaslouchá poselstvím o udatnosti a podivuhodném jednání Osobnosti Božství a nikdy nezpívá nahlas vznešené písně o Pánovi, pak se jeho ušní dírky podobají norám hadů a jeho jazyk jazyku žab.
ВІРШ 20:
Той, хто ніколи не слухав послання про могутність та дивовижні діяння Бога-Особи і хто ніколи не підносив хвали Господеві у гідних оспівування піснях, той, вважають, замість вух має зміїні нори, а на місці язика    —    жаб’ячий язик.
Sloka 21:
I když je horní část těla korunována hedvábným turbanem, je jenom velkou zátěží, pokud se neklaní před Pánem, který uděluje mukti (vysvobození). A i když jsou ruce ozdobeny třpytivými náramky, jsou jako ruce mrtvého člověka, pokud neslouží Osobnosti Božství, Harimu.
ВІРШ 21:
Якщо верхня половина тіла ніколи не схиляється перед Богом - Особою , що дарує мукті [ звільнення ] , то , навіть якщо її вінчає шовковий тюрбан, вона просто важкий тягар. А руки, які не слугують Богові-Особі Харі, навіть якщо їх прикрашають блискучі браслети, не відрізняються від рук мерця.
Sloka 22:
Oči, které se nedívají na symbolická zastoupení Osobnosti Božství Viṣṇua (na Jeho podoby, jméno, vlastnosti atd.), jsou jako oka na pavích perech a nohy, které člověka nepřenášejí na svatá místa (probouzející vzpomínky na Pána), jsou jako kmeny stromů.
ВІРШ 22:
Якщо очі не споглядають символічних проявів Бога-Особи Вішну [Його форм, імені, якостей тощо], то вони подібні до вічок на павичевих перах, а якщо ноги не ходять до святих місць [які нагадують про Господа], їх прирівнюють до стовбурів дерев.
Sloka 23:
Člověk, který nikdy na svou hlavu nepřijal prach z nohou Pánova čistého oddaného, je jen mrtvým tělem. A člověk, který nikdy nepoznal vůni lístků tulasī z lotosových nohou Pána, je také mrtvý, i když ještě dýchá.
ВІРШ 23:
Той, хто ніколи не освячував свою голову пилом з лотосових стіп чистого відданого Господа,    —    справжній мрець. І той, хто ніколи не вдихав аромату листків туласі з лотосових стіп Господа, також мертвий, дарма що дихає.
Sloka 24:
Srdce, které se nezmění ani při soustředěném zpívání Svatého jména Pána, kdy přichází extáze, z očí tečou slzy a vlasy vstávají na hlavě—takové srdce je jistě zakalené ocelí.
ВІРШ 24:
Якщо серце людини, яка зосереджено повторює святе ім’я Господа , не тане навіть в екстазі    —    коли очі набігають слізьми і волосся на тілі надиблюється,    —    то таке серце, поза сумнівом, просто стальне.
Sloka 25:
Ó Sūto Gosvāmī, tvá slova těší naši mysl. Proto nám prosím vysvětli tyto věci tak, jak o nich hovořil velký oddaný Śukadeva Gosvāmī, který je odborníkem na transcendentální poznání, když odpovídal Mahārājovi Parīkṣitovi na jeho otázky.
ВІРШ 25:
Суто Ґосвамі! Твої слова дають втіху нашому розуму. Тож прохаємо, розкажи нам, що відповів на запитання Махараджі Парікшіта великий відданий Шукадева Ґосвамі і як пояснив усе цей неперевершений знавець трансцендентної науки.