Skip to main content

Sloka 18

ВІРШ 18

Verš

Текст

taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo ’pare
таравах̣ кім̇ на джіванті
бгастра̄х̣ кім̇ на ш́васантй ута
на кга̄данті на механті
кім̇ ґра̄ме паш́аво ’паре

Synonyma

Послівний переклад

taravaḥ — stromy; kim — zdali; na — ne; jīvanti — žijí; bhastrāḥ — měchy; kim — zdali; na — ne; śvasanti — dýchají; uta — také; na — ne; khādanti — jedí; na — ne; mehanti — vypouštějí semeno; kim — zdali; grāme — v okolí; paśavaḥ — zvířata; apare — jiná.

таравах̣  —  дерева; кім  —  хіба; на  —  не; джіванті  —  живуть; бгастра̄х̣  —  міхи; кім  —  хіба; на  —  не; ш́васанті  —  дихають; ута  —  також; на  —  не; кга̄данті  —  їдять; на  —  не; механті  —   вивергають сім’я; кім  —  хіба; ґра̄ме  —  в околиці; паш́авах̣  —   живі істоти    —    звірі; апаре  —  інші.

Překlad

Переклад

Což stromy nežijí? Což kovářské měchy nedýchají? Což všude kolem nás zvířata nejedí a nevypouštějí semeno?

Хіба дерева не живуть? Хіба ковальські міхи не дихають? Хіба всі звірі навколо нас не їдять і не вивергають сімені?

Význam

Коментар

Materialista moderního věku bude namítat, že člověk se nerodí proto, aby celý život nebo jeho část rozebíral teozofické či teologické otázky. Život je podle něho určen pro to, aby člověk co nejdelší dobu trávil jedením, pitím, sexem, vyhledáváním veselí a užíváním si. Moderní člověk se snaží rozvojem materialistické vědy dosáhnout věčného života a existuje mnoho pošetilých teorií, jak prodloužit život na maximální dobu. Śrīmad-Bhāgavatam však potvrzuje, že život není určen pro takzvaný hospodářský pokrok či rozvoj materialistické vědy podle hedonistické filozofie “jez, pij, měj sex a buď veselý”. Lidský život je určen výhradně pro tapasyu, pro očištění života, aby ihned po jeho skončení mohla živá bytost vstoupit do stavu věčné existence.

ПОЯСНЕННЯ: Сучасні матеріалісти неодмінно почали б сперечатися, обстоюючи, що людина народжується аж ніяк не для того, щоб відводити ціле життя, чи навіть його частину, на теософські й теологічні бесіди. Життя, як на них, призначене для того, щоб якнайдовше їсти, спати, злучатися, розважатися та насолоджуватись. Сучасна людина прагне вічного життя, покладаючи надії на проґрес матеріальної науки, і тому нині поширено багато безглуздих теорій про те, як зробити життя якомога довшим. Але «Шрімад- Бгаґаватам» стверджує, що смисл життя не зводиться до того, аби добитись так званого проґресу в економіці чи матеріальній науці і тоді їсти, паруватись, пити й веселитись, як цього вчить філософія гедонізму. Життя призначене тільки на тапас’ю, яка очищує існування людини і таким чином дає їй змогу, коли закінчиться її життя в цьому тілі, досягти вічного життя.

Materialisté chtějí žít co nejdéle, protože nemají žádné informace o příštím životě. Chtějí získat co největší pohodlí v tomto současném životě, protože si myslí, že po smrti žádný život neexistuje. Tato nevědomost ohledně skutečnosti, že živá bytost je věčná a pouze mění obaly v hmotném světě, způsobila v moderní lidské společnosti značný zmatek. V důsledku toho existuje mnoho problémů, které moderní člověk ještě zvětšuje různými plány. Plány, jak vyřešit společenské problémy, jen zhoršují nesnáze, které již existují. I kdyby bylo možné prodloužit život na více než sto let, nepřineslo by to nutně rozvoj lidské civilizace. Bhāgavatam říká, že určité stromy žijí stovky a tisíce let. Ve Vṛndāvanu (na místě zvaném Imlitala) roste tamarindový strom, o kterém se říká, že tam stojí od dob Pána Kṛṣṇy. V kalkatské botanické zahradě roste jeden banyánovník údajně starší než pět set let a na celém světě je mnoho takových stromů. Svāmī Śaṅkarācārya žil pouze třicet dva let a Pán Caitanya žil čtyřicet osm let. Znamená to, že dlouhé životy stromů jsou důležitější než život Śaṅkary nebo Caitanyi? Dlouhý život bez duchovní hodnoty není příliš důležitý. Někdo může pochybovat o tom, zda stromy mají život, protože nedýchají. Moderní vědci jako pan Bose však již dokázali, že rostliny žijí. Dýchání není jedinou známkou života. Bhāgavatam říká, že kovářské měchy dýchají velice hluboce, ale to neznamená, že jsou živé. Materialisté budou namítat, že život stromu a život člověka nelze srovnávat, protože strom si nemůže užívat — nemůže jíst vybrané pokrmy a mít požitek z pohlavního styku. Bhāgavatam na to odpovídá otázkou, zda jiná zvířata jako psi a prasata, která žijí s lidmi v jedné vesnici, nejedí a neužívají si pohlavního života. Śrīmad-Bhāgavatam přitom používá výraz “jiná zvířata”. To znamená, že lidé, kteří si pouze plánují vylepšený zvířecí život spočívající v jedení, dýchaní a sexu, jsou zvířata s lidskou podobou. Společnost takových naleštěných zvířat neulehčí utrpení lidstva, protože zvířata si navzájem snadno ublíží, ale málokdy pro sebe udělají něco dobrého.

Матеріалісти прагнуть прожити якомога довше, бо нічого не знають за наступне життя. Вони хочуть здобути якнайбільше приємностей у теперішньому житті, бо цілковито переконані, що після смерти життя немає. Таке невігластво людей, які не відають, що жива істота вічна і просто змінює свої оболонки в матеріальному світі, знищило лад у людському суспільстві. Це потягло за собою численні проблеми, і від усіляких планів сучасної людини вони тільки примножуються. Усі плани розв’язку суспільних проблем тільки ще більше загострили стан речей. Навіть якби вдалося зробити середню тривалість життя довшою за сто років, це ще не означатиме, що людство стане від того цивілізованіше. «Бгаґаватам» нагадує, що деякі дерева живуть сотні, а то й тисячі років. У Вріндавані (у місці за назвою Імлітала) росте тамариндове дерево, яке, розповідають, стоїть ще від часів Господа Крішни. У Калькуттському ботанічному саду стоїть баньян, вік якого, як кажуть,    —    понад п’ятсот років, і таких дерев по всьому світі багато. Свамі Шанкарачар’я прожив тільки тридцять два роки, а Господь Чайтан’я    —    сорок вісім. Хіба це означає, що вищезгадані дерева-довгожителі важливіші за Шанкару чи Чайтан’ю? Довге життя без духовних цінностей важить небагато. Хтось, можливо, візьме під сумнів те, що дерева мають життя, адже вони не дихають. Однак сучасні вчені, як-от Боуз, уже довели, що в рослинах є життя. Отже, наявність життя визначає не дихання. «Бгаґаватам» вказує, що ковальські міхи дихають дуже натужно, однак це не означає, що вони живі. Матеріаліст тут заперечить і скаже, що життя дерева не можна порівнювати до життя людини, бо дерево не може насолоджуватися життям, смакуючи добірними стравами чи втішаючись сексом. Відхиляючи цей арґумент, «Бгаґаватам» запитує: хіба інші тварини    —    наприклад собаки та свині, що живуть в одному селі з людьми,    —    не їдять і не втішаються сексом? «Шрімад-Бгаґаватам» вживає тут конкретний вираз «інші тварини», і це означає, що люди, стурбовані просто поліпшенням тваринного життя, тобто їди, дихання та парування,    —    це такі самі тварини, єдине що в людській подобі. Коли суспільство складається з таких вилощених тварин, стражденне людство не знає добра, бо тварина завжди готова зробити іншій тварині зло, але добро робить украй рідко.