Skip to main content

Sloka 7

ВІРШ 7

Verš

Текст

kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām
ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt
paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam
кас та̄м̇ тв ана̄др̣тйа пара̄нучінта̄м
р̣те паш́ӯн асатім̇ на̄ма курйа̄т
паш́йан̃ джанам̇ патітам̇ ваітаран̣йа̄м̇
сва-кармаджа̄н паріта̄па̄н̃ джуша̄н̣ам

Synonyma

Послівний переклад

kaḥ — kdo jiný; tām — to; tu — ale; anādṛtya — zavržením; para-anucintām — transcendentálních myšlenek; ṛte — bez; paśūn — materialistů; asatīm — v nestálém; nāma — jméno; kuryāt — přijme; paśyan — vidí rozhodně; janam — lidské masy; patitam — pokleslé; vaitaraṇyām — do Vaitaraṇī, řeky utrpení; sva-karma-jān — výsledek vlastní práce; paritāpān — utrpením; juṣāṇam — stižený.

ках̣  —  хто ще; та̄м  —  те; ту  —  проте; ана̄др̣тйа  —  нехтуючи; пара - анучінта̄м  —   трансцендентних думок ; р̣те   —   без ; паш́ӯн   —   матеріалісти  ; асатім   —   в нетривкому  ; на̄ма   —   імені; курйа̄т  —  триматиметься; паш́йан  —  чітко бачачи; джанам  —  людський загал; патітам  —  падший; ваітаран̣йа̄м  —   у Вайтарані, річці страждань; сва-карма-джа̄н  —  що є наслідком їхніх власних дій; паріта̄па̄н  —  стражданнями; джуша̄н̣ам  —  охоплені.

Překlad

Переклад

Kdo jiný než hrubý materialista může zavrhnout takovou transcendentální myšlenku a držet se pouze nestálých jmen, když vidí, jak lidé tonou v řece utrpení, do které je strhly výsledky jejich vlastní práce?

Хто, крім грубого матеріаліста, знехтує цією трансцендентною свідомістю і далі триматиметься за нетривкі імена, бачачи, як все людство борсається у ріці страждань    —    наслідках власних дій?

Význam

Коментар

Ve Vedách se říká, že osoby, které pro svojí připoutanost k polobohům neuznávají Nejvyšší Osobnost Božství, jsou jako zvířata, která jdou za vůdcem stáda i tehdy, když je vede na jatka. Materialisté stejně jako zvířata nevědí, jak špatným směrem je zavádí zavrhování transcendentální myšlenky na Nejvyšší Osobu. Přestat myslet není možné. Říká se, že mozek, který zahálí, je ďáblova dílna, protože člověk, který neumí myslet správně, bude nutně myslet na něco, co může způsobit neštěstí. Materialisté stále uctívají nějaké podřadné polobohy, přestože to Bhagavad-gītā (7.20) zavrhuje. Dokud je člověk pod vlivem iluze hmotných zisků, žádá příslušné polobohy o věci, které jsou pouze iluzorní a nestálé. Osvícený transcendentalista není v zajetí takových iluzorních věcí a je vždy pohroužený do transcendentálních myšlenek na Nejvyššího v různých stupních realizace, jimiž jsou Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Předchozí verš doporučuje myslet na Nadduši, což je o stupeň výš, nežli neosobní myšlenky na Brahman, které doporučovaly verše popisující rozjímání o virāt-rūpě Osobnosti Božství.

ПОЯСНЕННЯ: У Ведах сказано, що люди, які замість Верховного Бога-Особи вшановують лише півбогів, скидаються на тварин, які покірливо йдуть за пастухом на бойню. Матеріалісти, так само як тварини, не розуміють, що без трансцендентних думок про Верховну Особу вони збиваються далі й далі на манівці. Не думати взагалі    —    неможливо. У тихому болоті заводяться чорти: той, хто не вміє правильно скеровувати свої думки, буде думати про щось таке, що зрештою приведе до лиха. Матеріалісти завжди поклоняються якимсь незначним півбогам, хоча «Бгаґавад-ґіта» (7.20) це засуджує. Доки людину зачаровують матеріальні здобутки, вона просить відповідних півбогів дарувати їй те чи інше благо, хоча в кінцевому підсумку воно ілюзорне та нетривке. Такі ілюзорні речі не приваблюють просвітленого трансценденталіста, і тому він повсякчас занурений у трансцендентні думки про Всевишнього на тому чи іншому рівні усвідомлення: на рівні Брахмана, Параматми чи Бгаґавана. Попередній вірш радить думати про Наддушу, і такі роздуми на ступінь вищі від медитації на безособистісний Брахман, прикладом якої є медитація на вірат-рупу Бога-Особи.

Inteligentní lidé, kteří dokáží správně rozlišovat, se mohou zamyslet nad obvyklými podmínkami živých bytostí, setrvávajících v koloběhu 8 400 000 životních druhů i v různých třídách lidí. Je řečeno, že u vstupu na pekelnou planetu Yamarāje, který různými způsoby trestá hříšníky, je věčná řeka Vaitaraṇī. Po pekelném utrpení je hříšníkovi podle jeho minulých skutků přisouzeno narodit se v příslušném životním druhu. Tyto živé bytosti, potrestané Yamarājem, lze vidět v různých podobách podmíněného života. Některé z nich jsou v nebi a některé jsou v pekle. Některé z nich jsou brāhmaṇové a některé jsou lakomci. Ale nikdo není v tomto hmotném světě šťastný a všichni jsou vězni buď I., II. nebo III. nápravně výchovné skupiny, kteří trpí za své vlastní činy. Pán nezasahuje do utrpení, které si živé bytosti samy způsobily, ale každému, kdo se odevzdá Jeho lotosovým nohám, poskytne ochranu a vede takovou živou bytost zpátky domů, zpátky k Sobě.

Для розумної людини, яка бачить речі такими, якими вони є, очевидне загальне становище живих істот, змушених без кінця народжуватись у 8 400 000 видах життя і в різних класах людського суспільства. Відомо, що перед входом на пекельну планету Ямараджі, який визначає кару для всіляких грішників, протікає вічна річка Вайтарані. Відбувши на пекельних планетах заслужені муки, грішник відповідно до своїх минулих вчинків знову дістає тіло в тому чи іншому виді життя. У будь-якій формі зумовленого життя можна побачити живих істот, які своїми вчинками готують собі покарання від Ямараджі. Хтось із них живе на райських планетах, хтось    —    у пекельних умовах. Хтось із них    —    брахмана, хтось    —    скнара. Але щасливих у матеріальному світі немає. Усі тут в’язні, і всі страждають через свої власні дії: одні    —    у камерах першого класу, інші    —    у камерах другого, а ще інші    —    третього класу. Господь однаково ставиться до всіх занурених у страждання живих істот, проте якщо хтось приймає притулок Його лотосових стіп, Він бере таку істоту під Свій захист і забирає її назад додому, до Себе.