Sloka 7
ТЕКСТ 7
Verš
Текст
ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt
paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam
р̣те паш́ӯн асатӣм̇ на̄ма курйа̄т
паш́йан̃ джанам̇ патитам̇ ваитаран̣йа̄м̇
сва-кармаджа̄н парита̄па̄н̃ джуша̄н̣ам
Synonyma
Пословный перевод
kaḥ — kdo jiný; tām — to; tu — ale; anādṛtya — zavržením; para-anucintām — transcendentálních myšlenek; ṛte — bez; paśūn — materialistů; asatīm — v nestálém; nāma — jméno; kuryāt — přijme; paśyan — vidí rozhodně; janam — lidské masy; patitam — pokleslé; vaitaraṇyām — do Vaitaraṇī, řeky utrpení; sva-karma-jān — výsledek vlastní práce; paritāpān — utrpením; juṣāṇam — stižený.
ках̣ — кто еще; та̄м — теми; ту — но; ана̄др̣тйа — пренебрегая; пара-анучинта̄м — трансцендентными мыслями; р̣те — кроме; паш́ӯн — материалистов; асатӣм — преходящее; на̄ма — имя; курйа̄т — примет; паш́йан — ясно видя; джанам — большинство людей; патитам — падших; ваитаран̣йа̄м — в Вайтарани, реку страданий; сва-карма-джа̄н — созданными собственной деятельностью; парита̄па̄н — страданиями; джуша̄н̣ам — охваченных.
Překlad
Перевод
Kdo jiný než hrubý materialista může zavrhnout takovou transcendentální myšlenku a držet se pouze nestálých jmen, když vidí, jak lidé tonou v řece utrpení, do které je strhly výsledky jejich vlastní práce?
Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размышлять о трансцендентном и прельстится преходящими именами, видя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее последствиями своей деятельности?
Význam
Комментарий
Ve Vedách se říká, že osoby, které pro svojí připoutanost k polobohům neuznávají Nejvyšší Osobnost Božství, jsou jako zvířata, která jdou za vůdcem stáda i tehdy, když je vede na jatka. Materialisté stejně jako zvířata nevědí, jak špatným směrem je zavádí zavrhování transcendentální myšlenky na Nejvyšší Osobu. Přestat myslet není možné. Říká se, že mozek, který zahálí, je ďáblova dílna, protože člověk, který neumí myslet správně, bude nutně myslet na něco, co může způsobit neštěstí. Materialisté stále uctívají nějaké podřadné polobohy, přestože to Bhagavad-gītā (7.20) zavrhuje. Dokud je člověk pod vlivem iluze hmotných zisků, žádá příslušné polobohy o věci, které jsou pouze iluzorní a nestálé. Osvícený transcendentalista není v zajetí takových iluzorních věcí a je vždy pohroužený do transcendentálních myšlenek na Nejvyššího v různých stupních realizace, jimiž jsou Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Předchozí verš doporučuje myslet na Nadduši, což je o stupeň výš, nežli neosobní myšlenky na Brahman, které doporučovaly verše popisující rozjímání o virāt-rūpě Osobnosti Božství.
В Ведах говорится, что те, кто поклоняется полубогам, а не Верховной Личности Бога, подобны животным, готовым идти за пастухом даже на бойню. Подобно животным, материалисты не знают, что, пренебрегая трансцендентными размышлениями о Верховной Личности, они сбиваются с истинного пути. Перестать думать невозможно. Однако говорится, что праздный ум — кузница дьявола, поскольку тот, кто не способен направить свои мысли в нужное русло, неизбежно начинает думать о том, что послужит причиной его будущих несчастий. Материалисты всегда поклоняются каким-либо второстепенным полубогам, но в «Бхагавад-гите» (7.20) это осуждается. Пока человек находится в иллюзии и стремится к материальной выгоде, он будет обращаться с просьбами к полубогам в надежде получить от них блага, которые на самом деле иллюзорны и преходящи. Просвещенных трансценденталистов не привлекают эти мнимые ценности; находясь на разных уровнях осознания: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, — они всегда погружены в трансцендентные размышления о Всевышнем. В предыдущем стихе был дан совет размышлять о Сверхдуше, то есть подняться на более высокую ступень по сравнению с размышлениями о безличном Брахмане в процессе медитации на вират-рупу Личности Бога.
Inteligentní lidé, kteří dokáží správně rozlišovat, se mohou zamyslet nad obvyklými podmínkami živých bytostí, setrvávajících v koloběhu 8 400 000 životních druhů i v různých třídách lidí. Je řečeno, že u vstupu na pekelnou planetu Yamarāje, který různými způsoby trestá hříšníky, je věčná řeka Vaitaraṇī. Po pekelném utrpení je hříšníkovi podle jeho minulých skutků přisouzeno narodit se v příslušném životním druhu. Tyto živé bytosti, potrestané Yamarājem, lze vidět v různých podobách podmíněného života. Některé z nich jsou v nebi a některé jsou v pekle. Některé z nich jsou brāhmaṇové a některé jsou lakomci. Ale nikdo není v tomto hmotném světě šťastný a všichni jsou vězni buď I., II. nebo III. nápravně výchovné skupiny, kteří trpí za své vlastní činy. Pán nezasahuje do utrpení, které si živé bytosti samy způsobily, ale každému, kdo se odevzdá Jeho lotosovým nohám, poskytne ochranu a vede takovou živou bytost zpátky domů, zpátky k Sobě.
Разумные люди, которые все видят в истинном свете, понимают, в каких условиях находятся живые существа, вынужденные снова и снова воплощаться в одном из 8.400.000 видов жизни или в различных формах человеческой жизни. Говорится, что перед входом на адскую планету Ямараджи, наказывающего грешников, протекает вечная река Вайтарани. Отстрадав в аду, грешник в соответствии со своими поступками в прошлом получает тело, принадлежащее к одному из видов жизни. Живые существа, которых наказывает Ямараджа, воплощаются в обусловленном мире в разных видах жизни. Одни обитают в раю, другие — в аду. Одни из них брахманы, другие — скупцы. Но в материальном мире нет счастливых, в этой темнице страдают все — одни больше, другие меньше, — расплачиваясь за свои прошлые поступки. Господь бесстрастно взирает на все страдания живых существ, но того, кто хочет найти убежище у Его лотосных стоп, Он берет под Свое покровительство и забирает к Себе, домой.