Skip to main content

Sloka 7

Text 7

Verš

Text

kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām
ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt
paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam
kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām
ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt
paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ
sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam

Synonyma

Synonyms

kaḥ — kdo jiný; tām — to; tu — ale; anādṛtya — zavržením; para-anucintām — transcendentálních myšlenek; ṛte — bez; paśūn — materialistů; asatīm — v nestálém; nāma — jméno; kuryāt — přijme; paśyan — vidí rozhodně; janam — lidské masy; patitam — pokleslé; vaitaraṇyām — do Vaitaraṇī, řeky utrpení; sva-karma-jān — výsledek vlastní práce; paritāpān — utrpením; juṣāṇam — stižený.

kaḥ — who else; tām — that; tu — but; anādṛtya — by neglecting; para-anucintām — transcendental thoughts; ṛte — without; paśūn — the materialists; asatīm — in the nonpermanent; nāma — name; kuryāt — will adopt; paśyan — seeing definitely; janam — the general mass of people; patitam — fallen; vaitaraṇyām — in Vaitaraṇī, the river of suffering; sva-karma-jān — produced from one’s own work; paritāpān — suffering; juṣāṇam — being overtaken by.

Překlad

Translation

Kdo jiný než hrubý materialista může zavrhnout takovou transcendentální myšlenku a držet se pouze nestálých jmen, když vidí, jak lidé tonou v řece utrpení, do které je strhly výsledky jejich vlastní práce?

Who else but the gross materialists will neglect such transcendental thought and take to the nonpermanent names only, seeing the mass of people fallen in the river of suffering as the consequence of accruing the result of their own work?

Význam

Purport

Ve Vedách se říká, že osoby, které pro svojí připoutanost k polobohům neuznávají Nejvyšší Osobnost Božství, jsou jako zvířata, která jdou za vůdcem stáda i tehdy, když je vede na jatka. Materialisté stejně jako zvířata nevědí, jak špatným směrem je zavádí zavrhování transcendentální myšlenky na Nejvyšší Osobu. Přestat myslet není možné. Říká se, že mozek, který zahálí, je ďáblova dílna, protože člověk, který neumí myslet správně, bude nutně myslet na něco, co může způsobit neštěstí. Materialisté stále uctívají nějaké podřadné polobohy, přestože to Bhagavad-gītā (7.20) zavrhuje. Dokud je člověk pod vlivem iluze hmotných zisků, žádá příslušné polobohy o věci, které jsou pouze iluzorní a nestálé. Osvícený transcendentalista není v zajetí takových iluzorních věcí a je vždy pohroužený do transcendentálních myšlenek na Nejvyššího v různých stupních realizace, jimiž jsou Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Předchozí verš doporučuje myslet na Nadduši, což je o stupeň výš, nežli neosobní myšlenky na Brahman, které doporučovaly verše popisující rozjímání o virāt-rūpě Osobnosti Božství.

In the Vedas it is said that persons who are attached to demigods to the exclusion of the Supreme Personality of Godhead are like the animals who follow the herdsman even though they are taken to the slaughterhouse. The materialists, like animals, also do not know how they are being misdirected by neglecting the transcendental thought of the Supreme Person. No one can remain vacant of thought. It is said that an idle brain is a devil’s workshop because a person who cannot think in the right way must think of something which may bring about disaster. The materialists are always worshiping some minor demigods, although this is condemned in the Bhagavad-gītā (7.20). As long as a person is illusioned by material gains, he petitions the respective demigods to draw some particular benefit which is, after all, illusory and nonpermanent. The enlightened transcendentalist is not captivated by such illusory things; therefore he is always absorbed in the transcendental thought of the Supreme in different stages of realization, namely Brahman, Paramātmā and Bhagavān. In the previous verse it is suggested that one should think of the Supersoul, which is one step higher than the impersonal thought of Brahman, as it was suggested in the case of contemplating the virāṭ-rūpa of the Personality of Godhead.

Inteligentní lidé, kteří dokáží správně rozlišovat, se mohou zamyslet nad obvyklými podmínkami živých bytostí, setrvávajících v koloběhu 8 400 000 životních druhů i v různých třídách lidí. Je řečeno, že u vstupu na pekelnou planetu Yamarāje, který různými způsoby trestá hříšníky, je věčná řeka Vaitaraṇī. Po pekelném utrpení je hříšníkovi podle jeho minulých skutků přisouzeno narodit se v příslušném životním druhu. Tyto živé bytosti, potrestané Yamarājem, lze vidět v různých podobách podmíněného života. Některé z nich jsou v nebi a některé jsou v pekle. Některé z nich jsou brāhmaṇové a některé jsou lakomci. Ale nikdo není v tomto hmotném světě šťastný a všichni jsou vězni buď I., II. nebo III. nápravně výchovné skupiny, kteří trpí za své vlastní činy. Pán nezasahuje do utrpení, které si živé bytosti samy způsobily, ale každému, kdo se odevzdá Jeho lotosovým nohám, poskytne ochranu a vede takovou živou bytost zpátky domů, zpátky k Sobě.

Intelligent persons who can see properly may look into the general conditions of the living entities who are wandering in the cycle of the 8,400,000 species of life, as well as in different classes of human beings. It is said that there is an everlasting belt of water called the River Vaitaraṇī at the entrance of the Plutonic planet of Yamarāja, who punishes sinners in different manners. After being subjected to such sufferings, a sinner is awarded a particular species of life according to his deeds in the past. Such living entities as are punished by Yamarāja are seen in different varieties of conditioned life. Some of them are in heaven, and some of them are in hell. Some of them are brāhmaṇas, and some of them are misers. But no one is happy in this material world, and all of them are either class A, B or C prisoners suffering because of their own deeds. The Lord is impartial to all circumstances of the sufferings of the living entities, but to one who takes shelter at His lotus feet, the Lord gives proper protection, and He takes such a living entity back home, back to Himself.