Skip to main content

Sloka 6

ТЕКСТ 6

Verš

Текст

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ’rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
эвам̇ сва-читте свата эва сиддха
а̄тма̄ прийо ’ртхо бхагава̄н анантах̣
там̇ нирвр̣то нийата̄ртхо бхаджета
сам̇са̄ра-хетӯпарамаш́ ча йатра

Synonyma

Пословный перевод

evam — tedy; sva-citte — ve svém srdci; svataḥ — Jeho všemocností; eva — jistě; siddhaḥ — plně zastoupený; ātmā — Nadduše; priyaḥ — velice milý; arthaḥ — podstata; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; anantaḥ — věčný neomezený; tam — Jemu; nirvṛtaḥ — odpoutaný od světa; niyata — trvalý; arthaḥ — nejvyšší zisk; bhajeta — oddaný musí uctívat; saṁsāra-hetu — příčina podmíněného stavu bytí; uparamaḥ — ukončení; ca — jistě; yatra — v němž.

эвам — так; сва-читте — в своем сердце; сватах̣ — благодаря Его всемогуществу; эва — несомненно; сиддхах̣ — полностью проявленная; а̄тма̄ — Сверхдуша; прийах̣ — очень дорогая; артхах̣ — действительность; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; анантах̣ — вечный и безграничный; там — Ему; нирвр̣тах̣ — будучи непривязанным к миру; нийата — неотступно; артхах̣ — высшая цель; бхаджета — необходимо поклоняться; сам̇са̄ра-хету — причины обусловленного состояния бытия; упарамах̣ — прекращение; ча — несомненно; йатра — в котором.

Překlad

Перевод

S tímto přesvědčením musí člověk sloužit Nadduši, všemohoucímu Pánu pobývajícímu v jeho srdci. Tento Pán je Všemocná Osobnost Božství, je věčný a neomezený, a proto je konečným životním cílem. Pouze když bude člověk uctívat Jeho, může odstranit příčinu podmíněného stavu bytí.

Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она — Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.

Význam

Комментарий

Jak potvrzuje Bhagavad-gītā (18.61), Nejvyšší Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa je všeprostupující všudepřítomná Nadduše. Skutečný yogī tedy bude uctívat jedině Jeho, neboť On je podstata a nikoliv iluze. Každé živé stvoření něčemu slouží. Živé bytosti je přirozeně dané, aby sloužila, ale v atmosféře māyi neboli iluze, v podmíněném stavu bytí, chce podmíněná duše sloužit iluzi. Slouží svému dočasnému tělu, příbuzným, kteří mají vztah k jeho tělu, jako je manželka a děti, a všemu nezbytnému k udržování těla a tělesných vztahů, což znamená domu, půdě, majetku, společnosti a zemi. Neví, že veškerá tato služba je naprosto iluzorní. Už jsme to rozebírali mnohokrát předtím — tento hmotný svět je sám o sobě iluze, jako fata morgána na poušti. Na poušti existuje pouze vidina vody a pošetilá zvířata této iluzi propadnou a běží za ní, přestože tam žádná voda není. Ale z toho, že není voda na poušti, nesmíme usuzovat, že žádná voda neexistuje. Ten, kdo je inteligentní, dobře ví, že samozřejmě existují spousty vody — moře a oceány — ale že jsou od pouště nesmírně daleko. Měli bychom tedy vodu hledat u moří a oceánů a nikoliv na poušti. Každý z nás hledá skutečné životní štěstí. Hledá věčný život, věčné neboli neomezené poznání a nekonečnou životní blaženost. Ale pošetilí lidé, kteří nevědí nic o skutečné realitě, hledají životní skutečnost v iluzi. Toto hmotné tělo nemá věčné trvání a vše, co se pojí s naším dočasným tělem—žena, děti, společnost, vlast atd. — se mění zároveň s tím, jak měníme tělo. To se nazývá saṁsāra neboli koloběh rození, smrti, stáří a nemoci. Rádi bychom všechny tyto problémy života vyřešili, ale nevíme jak. Zde se doporučuje, aby každý, kdo chce ukončit životní utrpení v podobě neustálého rození, smrti, nemoci a stáří, začal uctívat Nejvyššího Pána a nikoho jiného, a to je i konečný pokyn Bhagavad-gīty (18.65). Pokud si přejeme odstranit příčinu svého podmíněného života, musíme začít uctívat Pána Śrī Kṛṣṇu, který je ze Své přirozené náklonnosti ke všem živým bytostem přítomný v srdci každého (Bg. 18.61), neboť všichni jsou Jeho nedílnými částmi. Nemluvně na klíně matky přirozeně tíhne ke své matce a matka tíhne k němu. Když však dítě vyrůstá a přichází pod různé vnější vlivy, postupně se od matky oddaluje, přestože matka od vyrostlého dítěte stále něco očekává a je k němu stále stejně citově poutána i tehdy, když dítě na ni zapomene. Stejně tak my jsme nedílné části Pána, a Pán nám je stále nakloněn a stále nás zve zpátky domů, zpátky k Bohu. My, podmíněné duše, se však o Něho nestaráme a vyhledáváme namísto toho iluzorní tělesné vztahy. Musíme se tedy vymanit ze všech iluzorních spojení se světem a snažit se o to, abychom obnovili svoje spojení s Pánem a abychom Mu sloužili, protože On je konečná pravda. Ve skutečnosti po Něm toužíme stejně jako dítě, které hledá svoji matku. Abychom nalezli Nejvyšší Osobnost Božství, nemusíme nikam chodit, jelikož Pán je v našem srdci. Tím ovšem nechceme říci, že není potřeba navštěvovat místa uctívání jako jsou chrámy, kostely a mešity. Na takových svatých místech Pán také pobývá, protože je všudepřítomný. Tato svatá místa fungují jako školy, kde se obyčejní lidé seznamují s vědou o Bohu. Jakmile se v chrámech nic neděje, lidé se o taková místa přestávají zajímat a vzrůstá jejich bezbožnost. Výsledkem je pak celá bezbožná civilizace. Začne nepřirozená honba za umělými vymoženostmi a celá společnost se promění v peklo, kde se život stává téměř nesnesitelným. Pošetilí vůdci přicházejí s všemožnými plány, jak pod hlavičkou materialismu zavést v bezbožném světě mír a prosperitu, a protože všechny tyto pokusy jsou pouze iluzorní, lidé znovu a znovu volí další nezpůsobilé, slepé vůdce, kteří nedokáží nic vyřešit. Chceme-li tedy ukončit tuto paradoxní situaci bezbožné civilizace, musíme následovat zásady zjevených písem jako je Śrīmad-Bhāgavatam a dodržovat pokyny následovníka Śrī Śukadeva Gosvāmīho, kterého nepřitahují žádné hmotné zisky.

В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна — всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он — реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это — изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир — иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья — бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

Наше материальное тело бренно, и, меняя его на другое, мы теряем все, что связано с нашим временным телом (жену, детей, общество и государство). Это называется самсарой — круговоротом рождений, смертей, старости и болезней. Мы хотим разрешить эти проблемы жизни, но не знаем как. В данном стихе говорится, что тот, кто хочет покончить с этими страданиями — вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, — должен поклоняться только Верховному Господу и никому больше. Этот же совет дается в одном из заключительных стихов «Бхагавад-гиты» (18.65). Если мы действительно хотим устранить причину своей обусловленности, то должны поклоняться Господу Шри Кришне, который, питая естественную любовь ко всем живым существам, являющимся Его неотъемлемыми частицами, входит в сердце каждого (Б.-г., 18.61). Пока младенец находится на руках у матери, он испытывает к ней естественную привязанность, и мать тоже привязывается к нему. Однако когда ребенок вырастает, под влиянием обстоятельств его привязанность к ней постепенно ослабевает, хотя мать всегда ждет, когда же ее повзрослевшее дитя начнет как- то заботиться о ней и, несмотря на его забывчивость, продолжает любить его. Так и Господь всегда привязан к нам, потому что мы — Его неотъемлемые частицы, и Он всеми силами старается вернуть нас домой, в царство Бога. Но мы, обусловленные души, не обращаем на Него внимания и общению с Ним предпочитаем иллюзорные телесные отношения. Мы должны порвать все связи с этим призрачным миром и сделать все, чтобы воссоединиться с Господом, стараясь служить Ему, поскольку Он является высшей истиной. На самом деле мы тоскуем по Нему, как ребенок тоскует по матери. Чтобы найти Верховную Личность Бога, не нужно далеко ходить — Он находится у нас в сердце. Но это не значит, что не нужно посещать места, где поклоняются Господу: храмы, церкви, мечети. Являясь вездесущим, Господь присутствует и в этих святых местах. Для обыкновенного человека такие святые места служат центрами изучения науки о Боге. Когда служение и проповедь в храмах прекращается, люди утрачивают к ним всякий интерес, и большая часть людей постепенно превращается в атеистов. Так возникает атеистическое общество. В этом адском обществе потребности людей искусственно раздуваются, и жизнь в нем становится невыносимой для всех. Глупые лидеры атеистической цивилизации строят всевозможные планы, пытаясь под флагом материализма принести в атеистическое общество мир и процветание. Но поскольку все их старания заранее обречены на неудачу, люди одного за другим переизбирают слепых и невежественных лидеров, не способных разрешить ни одной проблемы. Если мы хотим покончить с этим аномальным атеистическим обществом, то должны следовать указаниям богооткровенных писаний, в частности «Шримад-Бхагаватам», и наставлениям таких личностей, как Шри Шукадева Госвами, которого не интересовала материальная выгода.