Sloka 41
ВІРШ 41
Verš
Текст
tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ
tatrāpy ekaikaśo rājan
bhidyante gatayas tridhā
yadaikaikataro ’nyābhyāṁ
sva-bhāva upahanyate
тісрах̣ сура-нр̣-на̄рака̄х̣
татра̄пй екаікаш́о ра̄джан
бгідйанте ґатайас трідга̄
йадаікаікатаро ’нйа̄бгйа̄м̇
сва-бга̄ва упаханйате
Synonyma
Послівний переклад
sattvam — kvalita dobra; rajaḥ — kvalita vášně; tamaḥ — kvalita temnoty; iti — takto; tisraḥ — tři; sura — polobůh; nṛ — člověk; nārakāḥ — ten, kdo trpí v pekle; tatra api — i tam; ekaikaśaḥ — jiná; rājan — ó králi; bhidyante — rozdělené do; gatayaḥ — pohyby; tridhā — tři; yadā — tehdy; ekaikataraḥ — jedna ve spojení s druhou; anyābhyām — z jiné; sva-bhāvaḥ — zvyk; upahanyate — vyvíjí.
саттвам — ґуна добра ; раджах̣ — ґуна страсти ; тамах̣ — ґуна темряви; іті — так; тісрах̣ — три; сура — півбог; нр̣ — людина; на̄рака̄х̣ — той, хто страждає в пекельних умовах; татра апі — навіть там; екаікаш́ах̣ — інший; ра̄джан — царю; бгідйанте — діляться на; ґатайах̣ — рухи; трідга̄ — три; йада̄—цього часу; екаікатарах̣—один з одним; анйа̄бгйа̄м — від інших; сва-бга̄вах̣ — звичка; упаханйате — розвиває.
Překlad
Переклад
Podle různých kvalit hmotné přírody — dobra, vášně a nevědomosti—existují různí živí tvorové: polobozi, lidé a živé bytosti v pekle. Ó králi, každá kvalita přírody se ještě mísí se zbylými dvěma, a proto se dělí na tři. Všechny živé bytosti jsou tedy ovlivněny ostatními kvalitami a získávají tomu odpovídající sklony.
Різні живі істоти живуть під впливом різних якостей матеріальної природи — ґуни добра, ґуни страсти і ґуни пітьми, і відповідно до цього їх називають півбогами, людьми і жителями пекла. Але кожна ґуна природи, царю, змішана з двома іншими, а тому і собі розпадається на три. Отже, кожен вид живих істот перебуває під впливом не тільки своєї основної ґуни, але й інших теж, і так набуває відповідної вдачі.
Význam
Коментар
Každá jednotlivá živá bytost spadá pod určitou kvalitu přírody, ale zároveň je téměř jistě ovlivněna i zbylými dvěma. Všechny podmíněné duše v hmotném vězení jsou především ovlivněny kvalitou vášně, protože každá z nich se pokouší panovat hmotné přírodě, a naplnit své individuální touhy. Kromě kvality vášně však člověk samozřejmě může být ovlivněn i jinými kvalitami přírody, což záleží na tom, s kým a s čím přichází do styku. V dobré společnosti může vyvinout vlastnosti v kvalitě dobra a ve špatné společnosti může vyvinout vlastnosti v kvalitě temnoty neboli nevědomosti. Nic není dáno navěky. Vlivem dobré nebo špatné společnosti může člověk změnit své zvyky a měl by být natolik inteligentní, aby dokázal rozlišit mezi tím, co je dobré a co špatné. Nejlepší společnost poskytuje služba čistým oddaným Pána, jejichž milostí se může z každého stát ten nejkvalifikovanější člověk. To jsme již viděli na životě Śrīly Nārady Muniho, který se pouhou společností čistých oddaných Pána stal největším oddaným. Narodil se jako syn služebné, ani neznal svého otce a neměl ani to nejzákladnější vzdělání. Ale jednoduše zásluhou toho, že se stýkal s oddanými a jedl zbytky jejich jídla, postupně získal jejich transcendentální vlastnosti. Díky této společnosti neustále sílila jeho chuť opěvovat Pána a naslouchat o Jeho transcendentální slávě, a jelikož Pánova sláva se od Něho neliší, získal tak přímý styk s Pánem prostřednictvím Jeho zvukového zastoupení. Opačným příkladem (popsaným v šestém zpěvu) je život Ajāmila, který byl synem brāhmaṇy, měl dobré vzdělání a byl náležitě připravený na vykonávání bráhmanských povinností, ale přes to všechno poklesl na nejnižší úroveň lidského života a získal vlastnosti caṇḍāly kvůli tomu, že přišel do styku se špatnou společností v osobě prostitutky. Bhāgavatam proto neustále doporučuje společnost velké duše (mahat), neboť taková společnost otevírá cestu k vysvobození. Styk s lidmi, kteří se snaží panovat hmotnému světu, vede člověka do nejtemnějších pekelných oblastí. Člověk se má snažit zlepšit svůj charakter ve společnosti velké duše. Pak bude jeho život dokonalý.
ПОЯСНЕННЯ: На кожну живу істоту впливає якась певна ґуна природи, але разом з тим вона не може уникнути впливу і двох інших ґун. Назагал усі зумовлені душі в клітці матеріального світу перебувають під впливом ґуни страсти, тому що кожна з них намагається опанувати матеріальну природу собі на догоду. Та навіть якщо хтось перебуває у ґуні страсти, стикаючись із іншими ґунами природи, він, поза сумнівом, зазнає їхнього впливу. Якщо людина перебуває в доброму товаристві, вона може розвинути ґуну добра, а якщо в поганому — ґуну пітьми або невігластва. У матеріальному світі немає нічого застиглого. Добре чи погане товариство може змінити людську вдачу, і тому треба мати досить розуму, щоб відрізняти, де добро, а де зло. Найліпше спілкування полягає в служінні відданим Господа. За такого спілкування людина з ласки чистих відданих Господа може розвинути найкращі якості. Шріла Нарада Муні, як ми вже бачили на прикладі його життя, став найвизначнішим відданим Господа просто спілкуючись з Його чистими відданими. З народження він був сином служниці, навіть не знав свого батька і не мав анінайменшої освіти. Але, просто спілкуючись із відданими і вживаючи рештки їхньої їжі, він поступово розвинув трансцендентні якості цих відданих. Спілкування з ними прищепило йому смак оспівувати Господню славу і слухати про неї, а що слава Господа невідмінна від Самого Господа, він безпосередньо спілкувався з Самим Господом у Його звуковому образі. Інший приклад, який наводить «Шрімад-Бгаґаватам» (Шоста пісня), — це Аджаміла. Аджаміла був освічений син брахмани, навчений належним чином виконувати обов’язки брахмани, але попри це все під лихим впливом спілкування з проституткою він скотився до рівня найницішого чандали, тобто останнього з-поміж людей. Тому «Бгаґаватам» завжди радить спілкуватися з махат, або великою душею, бо це виводить на шлях до звільнення. Спілкуватися з людьми, які намагаються панувати над матеріальним світом, означає спускатися до найтемніших місцин пекла. Треба намагатись піднятися, спілкуючись із великою душею. Це шлях, який провадить до досконалости.