Skip to main content

Sloka 41

ТЕКСТ 41

Verš

Текст

sattvaṁ rajas tama iti
tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ
tatrāpy ekaikaśo rājan
bhidyante gatayas tridhā
yadaikaikataro ’nyābhyāṁ
sva-bhāva upahanyate
саттвам̇ раджас тама ити
тисрах̣ сура-нр̣-на̄рака̄х̣
татра̄пй экаикаш́о ра̄джан
бхидйанте гатайас тридха̄
йадаикаикатаро ’нйа̄бхйа̄м̇
сва-бха̄ва упаханйате

Synonyma

Пословный перевод

sattvam — kvalita dobra; rajaḥ — kvalita vášně; tamaḥ — kvalita temnoty; iti — takto; tisraḥ — tři; sura — polobůh; nṛ — člověk; nārakāḥ — ten, kdo trpí v pekle; tatra api — i tam; ekaikaśaḥ — jiná; rājan — ó králi; bhidyante — rozdělené do; gatayaḥ — pohyby; tridhā — tři; yadā — tehdy; ekaikataraḥ — jedna ve spojení s druhou; anyābhyām — z jiné; sva-bhāvaḥ — zvyk; upahanyate — vyvíjí.

саттвамгуна благости; раджах̣гуна страсти; тамах̣гуна тьмы; ити — таким образом; тисрах̣ — три; сура — полубог; нр̣ — человек; на̄рака̄х̣ — тот, кто страдает в аду; татра апи — даже там; экаикаш́ах̣ — другая; ра̄джан — о царь; бхидйанте — делятся на; гатайах̣ — движения; тридха̄ — три; йада̄ — когда; экаикатарах̣ — одна связана с другой; анйа̄бхйа̄м — от другой; сва-бха̄вах̣ — наклонность; упаханйате — развивает.

Překlad

Перевод

Podle různých kvalit hmotné přírody — dobra, vášně a nevědomosti—existují různí živí tvorové: polobozi, lidé a živé bytosti v pekle. Ó králi, každá kvalita přírody se ještě mísí se zbylými dvěma, a proto se dělí na tři. Všechny živé bytosti jsou tedy ovlivněny ostatními kvalitami a získávají tomu odpovídající sklony.

Различные сотворенные существа (полубоги, люди и обитатели ада) находятся под влиянием разных гун материальной природы: гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы. Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун.

Význam

Комментарий

Každá jednotlivá živá bytost spadá pod určitou kvalitu přírody, ale zároveň je téměř jistě ovlivněna i zbylými dvěma. Všechny podmíněné duše v hmotném vězení jsou především ovlivněny kvalitou vášně, protože každá z nich se pokouší panovat hmotné přírodě, a naplnit své individuální touhy. Kromě kvality vášně však člověk samozřejmě může být ovlivněn i jinými kvalitami přírody, což záleží na tom, s kým a s čím přichází do styku. V dobré společnosti může vyvinout vlastnosti v kvalitě dobra a ve špatné společnosti může vyvinout vlastnosti v kvalitě temnoty neboli nevědomosti. Nic není dáno navěky. Vlivem dobré nebo špatné společnosti může člověk změnit své zvyky a měl by být natolik inteligentní, aby dokázal rozlišit mezi tím, co je dobré a co špatné. Nejlepší společnost poskytuje služba čistým oddaným Pána, jejichž milostí se může z každého stát ten nejkvalifikovanější člověk. To jsme již viděli na životě Śrīly Nārady Muniho, který se pouhou společností čistých oddaných Pána stal největším oddaným. Narodil se jako syn služebné, ani neznal svého otce a neměl ani to nejzákladnější vzdělání. Ale jednoduše zásluhou toho, že se stýkal s oddanými a jedl zbytky jejich jídla, postupně získal jejich transcendentální vlastnosti. Díky této společnosti neustále sílila jeho chuť opěvovat Pána a naslouchat o Jeho transcendentální slávě, a jelikož Pánova sláva se od Něho neliší, získal tak přímý styk s Pánem prostřednictvím Jeho zvukového zastoupení. Opačným příkladem (popsaným v šestém zpěvu) je život Ajāmila, který byl synem brāhmaṇy, měl dobré vzdělání a byl náležitě připravený na vykonávání bráhmanských povinností, ale přes to všechno poklesl na nejnižší úroveň lidského života a získal vlastnosti caṇḍāly kvůli tomu, že přišel do styku se špatnou společností v osobě prostitutky. Bhāgavatam proto neustále doporučuje společnost velké duše (mahat), neboť taková společnost otevírá cestu k vysvobození. Styk s lidmi, kteří se snaží panovat hmotnému světu, vede člověka do nejtemnějších pekelných oblastí. Člověk se má snažit zlepšit svůj charakter ve společnosti velké duše. Pak bude jeho život dokonalý.

Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Муни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Муни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример — Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому «Бхагаватам» снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Таков путь, ведущий к совершенству.