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Knihovna » Śrīmad-Bhāgavatam » Zpěv druhý: Vesmírný projev

KAPITOLA PRVNÍ

Capítulo 1

První krok v realizaci Boha

El primer paso en la comprensión de Dios

VZÝVÁNÍ PŘÍZNĚ:
Ó můj Pane, všeprostupující Osobnosti Božství, vzdávám Ti své uctivé poklony.
Invocación:
¡Oh, mi Señor, la omnipresente Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, tvá otázka je slavná, protože přináší nesmírný prospěch všem druhům lidí. Všichni transcendentalisté se shodují, že odpověď na tuto otázku je tím nejlepším námětem k naslouchání.
Texto 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para toda clase de gente. La respuesta a esa pregunta constituye la materia principal que debe oírse, y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas.
Sloka 2:
Ó králi, v lidské společnosti mají ti, kteří příliš zabředli do hmoty a kteří jsou slepí k poznání konečné pravdy, mnoho námětů k naslouchání.
Texto 2:
Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material, como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema, tienen mucho de qué oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!
Sloka 3:
Život takového závistivého hospodáře ubíhá v noci buď spánkem nebo sexem a ve dne vyděláváním peněz nebo starostí o členy rodiny.
Texto 3:
De noche, ese envidioso dueño de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual, y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares.
Sloka 4:
Ti, kterým chybí ātma-tattva, se nedotazují na životní problémy. Jsou příliš připoutaní ke svým nespolehlivým vojákům jako je tělo, děti a manželka. I když mají dostatek zkušeností, nevidí svůj nevyhnutelný zánik.
Texto 4:
Las personas desprovistas de ātma-tattva no examinan los problemas de la vida, por estar demasiado apegadas a los soldados falibles, tales como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque ellas tienen suficiente experiencia, no ven su inevitable destrucción.
Sloka 5:
Ó potomku krále Bharaty, ten, kdo se chce osvobodit od veškerého utrpení, musí naslouchat o Nejvyšším Pánu, oslavovat Ho a vzpomínat na Něj, Osobnost Božství, který je Nadduší, vládcem a zachráncem od všeho utrpení.
Texto 5:
¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee liberarse de todos los sufrimientos debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el que redime de todos los sufrimientos.
Sloka 6:
Nejvyšší dokonalostí lidského života, které může člověk dosáhnout úplným poznáním hmoty a duše, ovládáním mystických sil nebo dokonalým plněním předepsaných povinností svého zaměstnání, je vzpomínat na konci života na Osobnost Božství.
Texto 6:
La máxima perfección de la vida humana —ya sea que se logre mediante el conocimiento completo acerca de la materia y el espíritu, mediante el ejercicio de los poderes místicos o mediante el desempeño perfecto de la ocupación obligatoria— consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma.
Sloka 7:
Ó králi Parīkṣite! Hlavně nejvyšší transcendentalisté, na které se již nevztahuje dodržování usměrňujících zásad a omezení, nalézají potěšení v popisování slávy Pána.
Texto 7:
¡Oh, rey Parīkṣit!, los trascendentalistas más elevados de todos, que se encuentran por encima de las restricciones y los principios regulativos, son principalmente quienes se complacen en describir las glorias del Señor.
Sloka 8:
Na konci Dvāpara-yugy jsem studoval tento velký dodatek védské literatury jménem Śrīmad-Bhāgavatam, který se vyrovná všem Vedám, u svého otce, Śrīly Dvaipāyany Vyāsadeva.
Texto 8:
Al final de Dvāpara-yuga, yo estudié con mi padre, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva, este gran suplemento de la literatura védica llamado Śrīmad-Bhāgavatam, que es igual a todos los Vedas.
Sloka 9:
Ó svatý králi, jistěže už jsem byl dokonale pohroužený v transcendenci, ale přesto mě přitahovaly popisy zábav Pána opěvovaného osvícenými verši.
Texto 9:
¡Oh, santo rey!, yo me encontraba sin duda perfectamente situado en la trascendencia, y aun así me atrajo la descripción de los pasatiempos del Señor, a quien se lo describe con versos iluminados.
Sloka 10:
Tentýž Śrīmad-Bhāgavatam přednesu tobě, protože jsi nejupřímnější oddaný Pána Kṛṣṇy. Naslouchá-li někdo Śrīmad-Bhāgavatamu s plnou pozorností a úctou, získá neochvějnou víru v Nejvyššího Pána, dárce osvobození.
Texto 10:
Yo recitaré ante ti ese mismo Śrīmad-Bhāgavatam, porque tú eres el devoto más sincero del Señor Kṛṣṇa. Aquel que oye el Śrīmad-Bhāgavatam con toda atención y respeto, logra tener una fe resuelta en el Señor Supremo, el que da la salvación.
Sloka 11:
Ó králi, neustálé zpívání svatého jména Pána způsobem, jakým to dělají velké autority, je cestou, po které bez pochyb a beze strachu dojdou k úspěchu všichni — ti, kteří jsou prostí všech hmotných tužeb, ti, kteří jsou chtiví všech hmotných požitků, i ti, kteří jsou díky transcendentálnímu poznání spokojení sami v sobě.
Texto 11:
¡Oh, rey!, el canto constante del santo nombre del Señor siguiendo el sendero de las grandes autoridades, es la manera libre de dudas y temor en que todos pueden lograr el éxito: tanto aquellos que están libres de todos los deseos materiales, como aquellos que están deseosos de todo el disfrute material, así como también aquellos que están autosatisfechos en virtud del conocimiento trascendental.
Sloka 12:
Jakou cenu má promarněný dlouhý život, který ani po mnoha letech v tomto světě neposkytl žádnou zkušenost? Lepší je jedna chvíle plného vědomí, protože ta přinese člověku začátek hledání jeho vyššího zájmu.
Texto 12:
¿Qué valor tiene una vida prolongada que se desperdicia, en la que no se ha adquirido ninguna experiencia después de estar muchos años en este mundo? Es mejor un solo momento de plena conciencia, porque eso lo inicia a uno en la búsqueda del bien supremo.
Sloka 13:
Když se svatý král Khaṭvāṅga dozvěděl, že bude žít už jen chvíli, okamžitě se vzdal všech hmotných činností a uchýlil se na místo nejbezpečnější — k nohám Osobnosti Božství.
Texto 13:
El santo rey Khaṭvāṅga, al informársele que su vida duraría solo un momento más, se liberó de inmediato de todas las actividades materiales, y se refugió en la seguridad suprema, la Personalidad de Dios.
Sloka 14:
Délka tvého života se nyní omezila na posledních sedm dní, Mahārāji Parīkṣite. Během této doby můžeš vykonat všechny nezbytné obřady, zabezpečující nejlepší možný příští život.
Texto 14:
Mahārāja Parīkṣit, ahora la duración de tu vida ha quedado limitada a siete días más, así que durante ese tiempo puedes realizar todos esos rituales que se requieren para la mejor utilización de tu siguiente vida.
Sloka 15:
V posledních okamžicích svého života má být člověk natolik statečný, aby se nebál smrti. Musí však přetnout veškerá pouta k hmotnému tělu a ke všemu, co k němu náleží, a ukončit všechny touhy po těchto věcech.
Texto 15:
En la última etapa de la vida, se debe ser lo suficientemente valiente como para no temer a la muerte. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y a todo lo que a él pertenece, y acabar con todos los deseos que de él se derivan.
Sloka 16:
Člověk má opustit domov a cvičit se v sebeovládání. Má se pravidelně koupat na posvátném místě a sedět na náležitě posvěceném místě v osamocení.
Texto 16:
Uno debe irse del hogar y practicar autocontrol. Uno debe bañarse regularmente en un lugar sagrado, y sentarse en un sitio solitario y debidamente santificado.
Sloka 17:
Když takto sedíš, soustřeď mysl na tři transcendentální písmena (a-u-m), a za pomoci dechového cvičení ji ovládni tak, aby na toto transcendentální semeno nezapomínala.
Text0 17:
Después de sentarte de la manera descrita, haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [a-u-m], y, regulando el proceso respiratorio, controla la mente de modo tal que no olvides la semilla trascendental.
Sloka 18:
Jak se bude mysl postupně zduchovňovat, odtáhni ji od smyslových činností a inteligencí ovládej smysly. Mysl příliš zaměstnanou hmotnými činnostmi je možné zapojit do služby Osobnosti Božství a naplnit ji transcendentálním vědomím.
Texto 18:
Gradualmente, mientras la mente se espiritualiza de un modo progresivo, apártala de las actividades de los sentidos, y, mediante la inteligencia, los sentidos quedarán controlados. La mente que está demasiado absorta en las actividades materiales puede ocuparse en el servicio de la Personalidad de Dios, y así quedar fija en el estado de plena conciencia trascendental.
Sloka 19:
Potom bys měl postupně meditovat o jednotlivých údech Viṣṇua, aniž bys ztrácel ze zřetele celé tělo. To mysl osvobodí od všech smyslových objektů. V tomto okamžiku již nemají zbýt v mysli žádné jiné myšlenky. Jelikož Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, je Konečná Pravda, jedině v Něm dosáhne mysl úplného uspokojení.
Texto 19:
Después, debes meditar en los miembros de Viṣṇu, uno tras otro, sin apartarte de la concepción de todo el cuerpo. De ese modo, la mente se libera de todos los objetos de los sentidos. No debe haber ninguna otra cosa en qué pensar. Como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es la Verdad Suprema, la mente se satisface por completo únicamente con Él.
Sloka 20:
Mysl je neustále rozrušena hmotnou kvalitou vášně a zmatena nevědomostí. Obrátí-li však člověk svoji mysl na Viṣṇua, může odstranit svá klamná pojetí a špínu, kterou vytvořily, a takto dosáhnout klidu.
Texto 20:
La mente de uno siempre está agitada por la modalidad apasionada de la naturaleza material, y confundida por la modalidad ignorante de la naturaleza. Pero uno puede corregir esos conceptos mediante la relación con Viṣṇu, y apaciguarse así por medio de la limpieza de las cosas sucias que ellos han creado.
Sloka 21:
Ó králi, pomocí tohoto systému vzpomínání a pevného návyku spatřovat všedobré osobní pojetí Pána, je možné velice brzy dosáhnout oddané služby Pánu pod Jeho přímou ochranou.
Texto 21:
¡Oh rey!, mediante este sistema de recuerdo y teniendo el firme hábito de ver la concepción personal del Señor, que es supremamente buena, uno puede conseguir muy pronto el servicio devocional del Señor, y quedar bajo Su protección directa.
Sloka 22:
Požehnaný král Parīkṣit se ptal dále a řekl: Ó brāhmaṇo, popiš prosím podrobně, jak a kam se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila.
Texto 22:
El afortunado rey Parīkṣit, continuando con sus preguntas, dijo: ¡Oh brāhmaṇa!, por favor, describe con todo detalle cómo y dónde hay que aplicar la mente y cómo se puede fijar el concepto, de manera que de la mente de una persona se puedan eliminar todas las suciedades que haya en ella.
Sloka 23:
Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Je třeba ovládnout sed, jógovou prāṇāyāmou usměrnit dýchání a tak ovládnout mysl a smysly. Pak musíš inteligencí obrátit mysl na hrubohmotné síly Pána (zvané virāṭ-rūpa).
Texto 23:
Śukadeva Gosvāmī respondió: Uno debe controlar la manera de sentarse, regular el proceso respiratorio mediante el prāṇāyāma yóguico y controlar así la mente y los sentidos, y con la inteligencia, dirigir la mente hacia las potencias burdas del Señor [conocidas como el virāṭ-rūpa].
Sloka 24:
Toto ohromné projevení hmotného světa je jako celek osobním tělem Absolutní Pravdy, v němž se projevuje minulost, přítomnost a budoucnost hmotného času vesmíru.
Texto 24:
Toda esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta, en donde el tiempo material se experimenta en la forma del pasado, el presente y el futuro universal resultante.
Sloka 25:
Ohromná vesmírná podoba Osobnosti Božství uvnitř vesmírné schránky, obalené sedmero hmotnými prvky, je předmětem koncepce virāṭ-rūpy.
Texto 25:
La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios —forma que se encuentra dentro del cuerpo del cascarón universal, el cual está cubierto por siete elementos materiales— es el objeto de la concepción virāṭ.
Sloka 26:
Realizované duše označují planety známé jako Pātāla za chodidla vesmírného Pána a planety Rasātala za paty a prsty na Jeho nohou. Kotníky jsou planety Mahātala a Jeho lýtka tvoří planety Talātala.
Texto 26:
Las personas que lo han comprendido perfectamente, han analizado que los planetas conocidos como Pātāla constituyen las plantas de los pies del Señor universal, y los talones y los dedos de los pies son los planetas Rasātala. Los tobillos son los planetas Mahātala, y Sus canillas constituyen los planetas Talātala.
Sloka 27:
Koleny vesmírné podoby je planetární systém Sutala a dvě stehna jsou planetární systémy Vitala a Atala. Boky jsou Mahītala a vnější prostor je prohlubeň Jeho pupku.
Texto 27:
Las rodillas de la forma universal constituyen el sistema planetario denominado Sutala, y los dos muslos son los sistemas planetarios Vitala y Atala. Las caderas son Mahītala, y el espacio sideral es la depresión de Su ombligo.
Sloka 28:
Hruď gigantické podoby Původní Osobnosti je planetární systém zářivých planet, Jeho krk tvoří planety Mahar, Jeho ústa jsou planety Janas a Jeho čelo je planetární systém Tapas. Nejvyšší planetární systém, známý jako Satyaloka, je hlava toho, který má tisíc hlav.
Texto 28:
El pecho de la Personalidad Original de la forma gigantesca es el sistema planetario luminoso, Su cuello constituye los planetas Mahar, Su boca constituye los planetas Janas, y Su frente es el sistema planetario Tapas. El sistema planetario más elevado de todos, conocido como Satyaloka, es la cabeza de Aquel que tiene mil cabezas.
Sloka 29:
Jeho paže jsou polobozi vedení Indrou, deset směrů jsou Jeho uši a hmotný zvuk je Jeho sluch. Jeho nosní dírky jsou dva Aśvinī-kumārové a hmotná vůně je Jeho čich. Jeho ústa jsou žhnoucí oheň.
Texto 29:
Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra, las diez direcciones son Sus oídos, y el sonido físico es Su sentido de la audición. Sus fosas nasales son los dos Aṣvinī-kumāras, y la fragancia material es Su sentido del olfato. Su boca es el ardiente fuego.
Sloka 30:
Oblast vnějšího prostoru tvoří Jeho oči a Slunce je Jeho zrak. Jeho víčka jsou den a noc a v pohybu Jeho obočí sídlí Brahmā a podobné vyšší osobnosti. Jeho patro je Varuṇa, vládce vod, a šťáva neboli esence všeho je Jeho jazyk.
Texto 30:
La esfera del espacio sideral constituye las cuencas de Sus ojos, y el globo ocular es el Sol como la capacidad de ver. Sus párpados son tanto el día como la noche, y en los movimientos de Sus cejas residen Brahmā y otras personalidades supremas semejantes. Su paladar es el director del agua, Varuṇa, y el jugo o la esencia de todo es Su lengua.
Sloka 31:
Říká se, že védské hymny jsou mozkem Pána a Jeho čelisti jsou Yamarāja, bůh smrti, který trestá hříšníky. Umění lásky jsou Jeho zuby a nejsvůdnější iluzorní hmotná energie je Jeho úsměv. Tento veliký oceán hmotného stvoření není nic jiného než Jeho pohled, kterým se na nás podíval.
Texto 31:
Ellos dicen que los himnos védicos son el conducto cerebral del Señor, y que las mandíbulas en las que tiene los dientes son Yama, el dios de la muerte, quien castiga a los pecadores. El arte del afecto es Su dentadura, y la muy seductora e ilusoria energía material es Su sonrisa. Este gran océano que es la creación material, no es más que la mirada que Él nos lanza.
Sloka 32:
Skromnost je horní část Jeho rtů, toužení je Jeho brada, náboženství jsou prsa Pána a bezbožnost jsou Jeho záda. Brahmājī, který vytváří všechny živé bytosti v hmotném světě, je Jeho pohlavní orgán a Mitrā-varuṇové jsou Jeho dvě varlata. Oceán je Jeho pas a kopce a hory jsou Jeho kosti.
Texto 32:
La modestia es la porción superior de Sus labios, el anhelo es Su mentón, la religión es el pecho del Señor, y la irreligión es Su espalda. Brahmājī, quien engendra a todos los seres vivientes del mundo material, es Su órgano genital, y los Mitrā-varuṇas son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y montañas son los conjuntos de Sus huesos.
Sloka 33:
Ó králi, řeky jsou žíly Jeho gigantického těla, stromy jsou Jeho chlupy a všemocný vzduch je Jeho dech. Plynoucí věky jsou Jeho pohyby a Jeho činnosti jsou účinky tří kvalit hmotné přírody.
Texto 33:
¡Oh, rey!, los ríos son las venas del gigantesco cuerpo, los árboles son los vellos de Su cuerpo, y el aire omnipotente es Su respiración. Las eras que pasan son Sus movimientos, y Sus actividades son las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.
Sloka 34:
Ó nejlepší mezi Kuruovci, mraky, které přenášejí vodu, jsou Jeho vlasy, konce dnů a nocí jsou Jeho šaty a nejvyšší příčina hmotného stvoření je Jeho inteligence. Jeho mysl je Měsíc, zdroj všech změn.
Texto 34:
O best amongst the Kurus, the clouds which carry water are the hairs on His head, the terminations of days or nights are His dress, and the supreme cause of material creation is His intelligence. His mind is the moon, the reservoir of all changes.
Sloka 35:
Znalci tvrdí, že hmotná podstata (mahat-tattva) je vědomí všudepřítomného Pána, a Rudradeva je Jeho ego. Kůň, mul, velbloud a slon jsou Jeho nehty a divoká zvířata a všichni čtyřnožci se nalézají v oblasti Jeho pasu.
Texto 35:
El fundamento de la materia [mahat-tattva] es la conciencia del omnipresente Señor, tal como lo afirman los expertos, y Rudradeva es Su ego. El caballo, la mula, el camello y el elefante son Sus uñas, y los animales salvajes y todos los cuadrúpedos se encuentran en la zona de la cintura del Señor.
Sloka 36:
Rozmanité druhy ptáků naznačují Jeho mistrovský umělecký cit. Manu, otec lidstva, je emblém Jeho inteligence a lidstvo je Jeho sídlo. Nebeské druhy lidských bytostí jako Gandharvové, Vidyādharové, Cāranové a andělé představují Jeho hudební rytmus. Démonští vojáci zastupují Jeho podivuhodné hrdinství.
Texto 36:
Las variedades de aves son indicaciones de Su magistral sentido artístico. Manu, el padre de la humanidad, es el emblema de Su inteligencia modelo, y la humanidad es Su residencia. Las especies celestiales de los seres humanos, tales como los gandharvas, los vidyādharas, los cāraṇas y los ángeles, representan todos Su ritmo musical, y los soldados demoníacos son representaciones de Su maravilloso heroísmo.
Sloka 37:
Tváří virāṭ-puruṣi jsou brāhmaṇové, Jeho pažemi jsou kṣatriyové, vaiśyové jsou Jeho stehna a śūdrové jsou pod ochranou Jeho nohou. Všichni uctívaní polobozi také podléhají Pánu a proto je povinností každého dostupnými prostředky vykonávat oběti pro Jeho potěšení.
Texto 37:
La cara del virāṭ-puruṣa constituye los brāhmaṇas, Sus brazos son los kṣatriyas, Sus muslos son los vaiśyas, y los śūdras se encuentran bajo la protección de Sus pies. Todos los semidioses venerables también están dominados por Él, y todo el mundo tiene el deber de ejecutar sacrificios con artículos apropiados, para apaciguar al Señor.
Sloka 38:
Popsal jsem ti ohromné hrubohmotné pojetí Osobnosti Božství. Člověk, který opravdu touží po osvobození, soustřeďuje svoji mysl na tuto podobu Pána, protože v hmotném světě kromě ní neexistuje nic jiného.
Texto 38:
De ese modo te he explicado el gigantesco concepto material y burdo de la Personalidad de Dios. Aquel que desea sinceramente la liberación, concentra la mente en esta forma del Señor, porque en el mundo material no hay nada más que esto.
Sloka 39:
Mysl je třeba soustředit na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který Sám Sebe vkládá do mnoha projevů, podobně jako obyčejná bytost vytváří tisíce různých projevů ve svých snech. Mysl je třeba soustředit na Něho, na jedinou Absolutní Pravdu plnou blaženosti, neboť všechno ostatní mate a vede duši k vlastnímu úpadku.
Texto 39:
Uno debe concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, quien es el único que se distribuye en muchísimas manifestaciones, tal como las personas ordinarias crean miles de manifestaciones cuando sueñan. Uno debe concentrar la mente en Él, la única y supremamente bienaventurada Verdad Absoluta. De lo contrario, uno se desencaminará y provocará su propia degradación.