Skip to main content

Sloka 22

ТЕКСТ 22

Verš

Текст

rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
ра̄джова̄ча
йатха̄ сандха̄рйате брахман
дха̄ран̣а̄ йатра саммата̄
йа̄др̣ш́ӣ ва̄ харед а̄ш́у
пурушасйа мано-малам

Synonyma

Пословный перевод

rājā uvāca — požehnaný král řekl; yathā — tak jak je; sandhāryate — utvořené pojetí; brahman — ó brāhmaṇo; dhāraṇā — pojetí; yatra — kde a jak; sammatā — souhrnně; yādṛśī — způsob, kterým; — nebo; haret — vyproštěná; āśu — neprodleně; puruṣasya — osoby; manaḥ — mysl; malam — znečištění.

ра̄джа̄ ува̄ча — удачливый царь сказал; йатха̄ — как это есть; сандха̄рйате — достигается созерцание; брахман — о брахман; дха̄ран̣а̄ — созерцанием; йатра — где и как; саммата̄ — вкратце; йа̄др̣ш́ӣ — какой именно способ; ва̄ — или; харет — устраняет; а̄ш́у — без промедления; пурушасйа — человека; манах̣ — ума; малам — нечистоты.

Překlad

Перевод

Požehnaný král Parīkṣit se ptal dále a řekl: Ó brāhmaṇo, popiš prosím podrobně, jak a kam se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila.

Продолжая задавать вопросы, удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, расскажи мне во всех подробностях, как и на что следует направлять ум и как закрепить это состояние, чтобы очистить сердце от скверны.

Význam

Комментарий

Příčinou všech těžkostí podmíněné duše je špína v jejím srdci. Podmíněná duše je obklopena mnohým strádáním hmotného bytí, ale pro svoji hrubou nevědomost se nemůže zbavit těžkostí, způsobených špínou v srdci, která se nahromadila během dlouhého uvěznění v hmotném světě. Má vlastně sloužit vůli Nejvyššího Pána, ale kvůli špíně v srdci raději slouží svým vymyšleným touhám. Namísto aby jí tyto touhy přinesly klid mysli, vytvářejí jen nové a nové problémy a tím ji poutají ke koloběhu rození a smrti. Špínu plodonosné práce a empirické filozofie může odstranit jedině společnost Nejvyššího Pána. Pán je všemocný a Svou společnost může poskytnout Svojí nepochopitelnou mocí. Lidé, kteří nejsou schopni svoji víru upnout k osobnímu rysu Absolutního, nemají možnost meditovat o Jeho virāṭ-rūpě — vesmírném neosobním rysu Pána. Vesmírný neosobní rys Pána je rysem jeho neomezených sil, a jelikož síly a jejich majitel jsou jedno a totéž, i meditace o tomto rysu pomáhá podmíněné duši získat nepřímo Pánovu společnost a tak postupně dojít až k osobnímu styku.

Оскверненное сердце — главная причина всех бед обусловленной души. В материальном мире обусловленная душа испытывает бесчисленные страдания, но, погрязшая в невежестве, не может избавиться от них, потому что в ее сердце за долгое время пребывания в тюрьме материального мира накопилось много грязи. Призванная на самом деле исполнять волю Верховного Господа, она из-за накопившейся в сердце грязи предпочитает служить своим надуманным желаниям. Вместо того чтобы успокоить ум, эти желания создают новые проблемы, удерживая душу в круговороте рождений и смертей. От всей этой скверны кармической деятельности и эмпирической философии можно избавиться только в процессе общения с Верховным Господом. Господь всесилен и может предстать перед нами в Своих непостижимых энергиях. Тот, кому трудно уверовать в существование личностного аспекта Абсолюта, может общаться с вират-рупой Господа — Его вселенским безличным аспектом. Безличный вселенский аспект Господа представляет собой проявление Его бесчисленных энергий. Поскольку источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, то даже концепция безличного материального аспекта Господа помогает обусловленной душе косвенно общаться с Ним, постепенно поднимая ее до уровня личного общения с Господом.

Mahārāja Parīkṣit už měl přímý styk s osobním rysem Pána Śrī Kṛṣṇy a pro něho tedy nebylo zapotřebí zkoumat, kam a jak obrátit mysl na neosobní virāṭ-rūpu Pána. Požádal však Śukadeva Gosvāmīho o podrobný popis, aby pomohl ostatním, kteří nemohou chápat transcendentální osobní aspekt Pána, podobu věčnosti, poznání a blaženosti. Neoddaní nemohou myslet na osobní rys Pána. Jejich nedostatečné poznání způsobuje, že Pánovy osobní podoby jako Rāma nebo Kṛṣṇa je úplně pobuřují. Mají ubohou představu Pánovy moci. Pán Samotný v Bhagavad-gītě (9.11) vysvětluje, že lidé s chabým poznáním se vysmívají nejvyšší osobnosti Pána a pokládají Ho za obyčejného člověka. Tito lidé vůbec neznají Pánovu nepochopitelnou moc. Pán může Svojí nepochopitelnou mocí sestoupit do lidské společnosti nebo do kterékoliv společnosti živých bytostí a přesto zůstat stále stejným všemocným Pánem, aniž by se v nejmenším vychýlil ze Svého transcendentálního postavení. Mahārāja Parīkṣit se tedy v zájmu lidí, kteří nemohou přijmout Pána v Jeho osobní věčné podobě, ptá Śukadeva Gosvāmīho, jak na Něho na počátku upnout mysl a Gosvāmī mu dal následující podrobnou odpověď.

Поскольку Махараджа Парикшит был уже непосредственно связан с личностным аспектом Господа Шри Кришны, ему ни к чему было спрашивать у Шукадевы Госвами, как направить свой ум на безличную вират-рупу Господа. Однако, выслушав подробное описание медитационной практики, он спросил об этом ради тех, кто не способен постичь трансцендентный личностный аспект Господа — воплощение вечности, знания и блаженства. Непреданные лишены возможности размышлять о личностном аспекте Господа. Из-за недостатка знаний они не могут примириться с существованием личностных воплощений Господа — Рамы, Кришны и т. д. Они недооценивают могущество Господа. В «Бхагавад-гите» (9.11) Сам Господь говорит о том, что недалекие люди высмеивают Верховную Личность Господа, принимая Его за обыкновенного человека. Им ничего не известно о непостижимых энергиях Господа, благодаря которым Он может принять облик человека или любого другого живого существа, оставаясь при этом всемогущим Господом и не утрачивая Своего трансцендентного положения. Поэтому ради тех, кто не способен принять Господа в Его вечной личностной форме, Махараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами, как сосредоточить ум на Господе, и Госвами объясняет это следующим образом.