Skip to main content

KAPITOLA ŠESTÁ

Yaduovská dynastie se odebírá do Prabhāsy

Tato kapitola líčí, jak Brahmā a další polobozi přednesli modlitby k Pánu Śrī Kṛṣṇovi a poté Ho požádali, aby se vrátil do svého sídla, a jak byl Uddhava sklíčený v předtuše odloučení od Nejvyšší Osobnosti Božství a modlil se ke Śrī Kṛṣṇovi, aby Ho mohl při návratu do tohoto sídla doprovázet.

Gandharvové, Apsary, Nāgové, Ṛṣiové, Pitové, Vidyādharové, Kinnarové a další polobozi dorazili v čele s Brahmou, Śivou a Indrou do Dvāraky, aby zhlédli Śrī Kṛṣṇu v Jeho podobĕ připomínající človĕka, která okouzluje všechny svĕty. Celé Kṛṣṇovo tĕlo pokryli kvĕtinovými girlandami z nebeských zahrad Nandana a opĕvovali Jeho transcendentální moc a vlastnosti.

Všechny živé bytosti počínaje Brahmou jsou Pánu Śrī Kṛṣṇovi podřízené. Kṛṣṇa tvoří vesmír tak, že zplnomocní svou expanzi Mahā-Viṣṇua. Přestože prostřednictvím své hmotné energie tvoří, udržuje a ničí tento svĕt, sám zůstává vůči hmotné energii transcendentální a dokonale sám o sobĕ spokojený. Nerozruší Ho ani to, že žije ve společnosti šestnácti tisíc královen.

Konatelé plodonosných obĕtí a yogī, kteří chtĕjí vyvinout mystické síly, rozjímají o lotosových nohách Pána Śrī Kṛṣṇy, aby dosáhli svých materialistických cílů. Ale nejvznešenĕjší oddaní, kteří se chtĕjí osvobodit od pout hmotné karmy, meditují o Pánových lotosu podobných nohách s láskou, protože tyto nohy jsou ohnĕm, který spaluje všechny touhy po smyslovém požitku. Mysl ve skutečnosti nelze očistit obyčejným uctíváním, askezí a podobnými procesy. Jediné, co může z mysli odstranit znečištĕní smyslovým požitkem, je zralá víra na úrovni kvality dobra, která se utváří nasloucháním o Kṛṣṇovĕ slávĕ. Inteligentní lidé ve varṇāśramském systému proto slouží dvĕma druhům svatých míst: nektarovým řekám rozprav o Kṛṣṇovi a nektarovým řekám vytékajícím z lotosových nohou Pána.

Když Kṛṣṇa sestoupil do yaduovské dynastie a předvedl své transcendentální zábavy, byla to ta nejlepší dobročinnost pro celý vesmír. Samotným nasloucháním o tĕchto zábavách a jejich líčením mohou zbožní obyvatelé Kali-yugy spolehlivĕ překonat oceán hmotné iluze. Když Pán splnil účel svého příchodu a yaduovskou dynastii čekal bezprostřední zánik na základĕ kletby brāhmaṇů, Pán se rozhodl své zábavy ukončit. Když se Brahmā modlil u lotosových nohou Pána Kṛṣṇy, aby jeho i všechny ostatní polobohy osvobodil, Śrī Kṛṣṇa ve své odpovĕdi vyjevil, že se po zničení yaduovské dynastie vrátí do svého sídla.

Při pohledu na dĕsivá znamení vĕstící zkázu svĕta svolal Pán Kṛṣṇa moudré členy yaduovské dynastie a připomnĕl jim kletbu brāmaṇů. Poté je přesvĕdčil, aby se vypravili do Prabhāsa-tīrthy, kde se mohou zachránit obřadnou koupelí, rozdáváním milodarů a tak dále. Yaduovci se na Kṛṣṇovo přání začali chystat na cestu do Prabhāsy.

Když Uddhava vidĕl a slyšel, jak Pán rozmlouvá se členy yaduovské dynastie, vyhledal Ho na osamĕlém místĕ a poté, co se Mu celým tĕlem poklonil, před Ním se sepjatýma rukama vyjádřil svoji neschopnost snést odloučení od Pána. Prosil Kṛṣṇu, aby ho vzal s sebou do svého sídla.

Pokud osoba ušima ochutná nektar Kṛṣṇových zábav, její touhy po všem ostatním pominou. Ti, kdo Kṛṣṇovi neustále slouží – když jedí, baví se, spí, sedí a kdykoliv jindy – od Nĕho nesnesou odloučení. Uctívají zbytky všeho druhu, které po sobĕ Śrī Kṛṣṇa zanechá, a tak přemáhají Pánovu matoucí energii. Poklidní členové stavu odříkání dosahují Brahmaloky po vyčerpávajícím úsilí, zatímco Pánovi oddaní automaticky překročí nepřekonatelnou hmotnou energii jednoduše tím, že spolu diskutují o Pánu Kṛṣṇovi a opĕvují a připomínají si Jeho různé zábavy a pokyny.

Verš

śrī-śuka uvāca
atha brahmātma-jaiḥ devaiḥ
prajeśair āvṛto ’bhyagāt
bhavaś ca bhūta-bhavyeśo
yayau bhūta-gaṇair vṛtaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; atha — tehdy; brahmā — Pán Brahmā; ātma-jaiḥ — svými syny (v čele se Sanakou); devaiḥ — polobohy; prajā-īśaiḥ — a praotci vesmírného obyvatelstva (v čele s Marīcim); āvṛtaḥ — obklopený; abhyagāt — vydal se (do Dvāraky); bhavaḥ — Pán Śiva; ca — také; bhūta — všem živým bytostem; bhavya-īśaḥ — jenž dává příznivá požehnání; yayau — šel; bhūta gaṇaiḥ — hordami duchů a podobných bytostí; vṛtaḥ — obklopený.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pán Brahmā se tehdy vydal do Dvāraky v doprovodu svých synů a také polobohů a velkých Prajāpatiů. Odebral se tam i Pán Śiva, dárce příznivých požehnání všem živým bytostem, obklopený mnoha duchy a podobnými bytostmi.

Verš

indro marudbhir bhagavān
ādityā vasavo ’śvinau
ṛbhavo ’ṅgiraso rudrā
viśve sādhyāś ca devatāḥ
gandharvāpsaraso nāgāḥ
siddha-cāraṇa-guhyakāḥ
ṛṣayaḥ pitaraś caiva
sa-vidyādhara-kinnarāḥ
dvārakām upasañjagmuḥ
sarve kṛṣṇa-didṛkṣavaḥ
vapuṣā yena bhagavān
nara-loka-manoramaḥ
yaśo vitene lokeṣu
sarva-loka-malāpaham

Synonyma

indraḥ — Pán Indra; marudbhiḥ — společnĕ s bohy vĕtru; bhagavān — mocný vládce; ādityāḥ — dvanáct hlavních polobohů, synů Aditi; vasavaḥ — osm polobohů Vasuů; aśvinau — dva Aśvinī-kumārové; ṛbhavaḥ — Ṛbhuové; aṅgirasaḥ — potomci Aṅgiry Muniho; rudrāḥ — expanze Pána Śivy; viśve sādhyāḥ — známí jako Viśvedevové a Sādhyové; ca — také; devatāḥ — další polobozi; gandharva-apsarasaḥ — nebeští hudebníci a tanečnice; nāgāḥ — nebeští hadi; siddha-cāraṇa — Siddhové a Cāraṇové; guhyakāḥ — a skřeti; ṛṣayaḥ — velcí mudrci; pitaraḥ — zemřelí předkové; ca — také; eva — jistĕ; sa — společnĕ s; vidyādhara-kinnarāḥ — Vidyādharové a Kinnarové; dvārakām — do Dvāraky; upasañjagmuḥ — společnĕ dorazili; sarve — ti všichni; kṛṣṇa-didṛkṣavaḥ — dychtiví spatřit Pána Kṛṣṇu; vapuṣā — transcendentálním tĕlem; yena — jenž; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; nara-loka — celou lidskou společnost; manaḥ-ramaḥ — okouzlující; yaśaḥ — svou slávu; vitene — rozšířil; lokeṣu — po celém vesmíru; sarva-loka — všech planet; mala — nečistoty; apaham — jež odstraňuje.

Překlad

Mocný Pán Indra společnĕ s Maruty, Ādityi, Vasuy, Aśviny, Ṛbhuy, Aṅgiry, Rudry, Viśvedevy, Sādhyi, Gandharvy, Apsarami, Nāgy, Siddhy, Cāraṇy, Guhyaky, velkými mudrci a předky a Vidyādhary a Kinnary dospĕli do mĕsta Dvāraky s nadĕjí, že uvidí Pána Kṛṣṇu. Kṛṣṇa, Nejvyšší Pán, svou transcendentální podobou okouzlil všechny lidské bytosti a rozšířil svou slávu po všech svĕtech. Pánova sláva odstraňuje veškeré znečištĕní ve vesmíru.

Význam

Pán, Osobnost Božství, sestupuje do hmotného svĕta, aby pomáhal polobohům se správou vesmíru; proto polobozi bĕžnĕ vidí Pána v podobách, jako je Upendra. Ale přestože jsou polobozi zvyklí vidĕt různé Pánovy expanze Pána Viṣṇua, zde je řečeno, že zvláštĕ dychtili spatřit Pána v Jeho nejkrásnĕjší podobĕ Kṛṣṇy. Deha-dehi-vibhāgaś ca neśvare vidyate kvacit – mezi Nejvyšším Pánem a Jeho tĕlem není žádný rozdíl. Duše, jīva, se od svého tĕla liší, ale nádherná transcendentální podoba Pána je s Pánem ve všech ohledech totožná.

Verš

tasyāṁ vibhrājamānāyāṁ
samṛddhāyāṁ maharddhibhiḥ
vyacakṣatāvitṛptākṣāḥ
kṛṣṇam adbhuta-darśanam

Synonyma

tasyām — v té (Dvārace); vibhrājamānāyām — zářící; samṛddhāyām — hojnĕ oplývající; mahā-ṛddhibhiḥ — velkým bohatstvím všeho druhu; vyacakṣata — spatřili; avitṛpta — neuspokojené; akṣāḥ — jejichž oči; kṛṣṇam — Pána Kṛṣṇu; adbhuta-darśanam — na nĕhož je úžasný pohled.

Překlad

V tomto zářivém mĕstĕ Dvārace oplývajícím všemi druhy vznešeného bohatství hledĕli polobozi lačnýma očima na úžasnou podobu Śrī Kṛṣṇy.

Verš

svargodyānopagair mālyaiś
chādayanto yudūttamam
gīrbhiś citra-padārthābhis
tuṣṭuvur jagad-īśvaram

Synonyma

svarga-udyāna — ze zahrad na nebeských planetách polobohů; upagaiḥ — obstaranými; mālyaiḥ — kvĕtinovými girlandami; chādayantaḥ — pokrývající; yadu-uttamam — nejlepšího z Yaduovců; gīrbhiḥ — slovními projevy; citra — okouzlující; pada-arthābhiḥ — obsahujícími slova a myšlenky; tuṣṭuvuḥ — velebili; jagat-īśvaram — Pána vesmíru.

Překlad

Polobozi pokryli Nejvyššího Pána vesmíru kvĕtinovými girlandami, jež přinesli z nebeských zahrad, a potom Ho, nejlepšího z yaduovské dynastie, velebili promluvami plnými okouzlujících slov a myšlenek.

Verš

śrī-devā ūcuḥ
natāḥ sma te nātha padāravindaṁ
buddhīndriya-prāṇa-mano-vacobhiḥ
yac cintyate ’ntar hṛdi bhāva-yuktair
mumukṣubhiḥ karma-mayoru-pāśāt

Synonyma

śrī-devāḥ ūcuḥ — polobozi pravili; natāḥ sma — klaníme se; te — Tvým; nātha — ó Pane; pada-aravindam — lotosovým nohám; buddhi — svou inteligencí; indriya — smysly; prāṇa — životním vzduchem; manaḥ — myslí; vacobhiḥ — a slovy; yat — o nichž; cintyate — je meditováno; antaḥ hṛdi — v srdci; bhāva-yuktaiḥ — kdo neochvĕjnĕ praktikují yogu; mumukṣubhiḥ — tĕmi, kdo usilují o vysvobození; karma-maya — reakcí za plodonosné činy; uru-pāśāt — ze silných pout.

Překlad

Polobozi začali hovořit: Náš drahý Pane, pokročilí mystičtí yogī, kteří se chtĕjí vysvobodit z pevných pout hmotného jednání, v srdci meditují s velkou oddaností o Tvých lotosových nohách. My polobozi Ti zasvĕcujeme svou inteligenci, smysly, životní vzduch, mysl i řeč a klaníme se u Tvých lotosových nohou.

Význam

Podle Śrīly Śrīdhara Svāmīho slovo sma v tomto verši znamená vismaya, „úžas“. Polobozi žasli, že mohou po příchodu do Dvāraky přímo před sebou vidĕt celé tĕlo Nejvyšší Osobnosti Božství, zatímco yogī mohou jen v srdci rozjímat o Pánových lotosových nohách. Proto mocní polobozi padli před Pánem na zem jako tyč. Tyto poklony celým tĕlem (zvané daṇḍavat, „jako tyč“) popisuje tento verš (Hari-bhakti-vilāsa 8.162,360):

dorbhyāṁ padābhyāṁ jānubhyām
urasā śirasā dṛśā
manasā vacasā ceti
praṇāmo 'ṣṭāṅga īritaḥ

„Poklony skládané osmi částmi tĕla se provádĕjí dvĕma rukama, dvĕma nohama, dvĕma koleny, hrudí, hlavou, očima, myslí a řečí.“

Proudy hmotné přírody jsou velmi silné, a proto je třeba se pevnĕ držet lotosových nohou Pána. Jinak bouřlivé vlny smyslového požitku a mentální spekulace nepochybnĕ smetou živou bytost z jejího vĕčného, přirozeného postavení milujícího služebníka Nejvyššího Pána do stavu pevné spoutanosti, který je zde popsán slovy uru-pāśāt, „velmi silná síť iluze“.

Verš

tvaṁ māyayā tri-guṇayātmani durvibhāvyaṁ
vyaktaṁ sṛjasy avasi lumpasi tad-guṇa-sthaḥ
naitair bhavān ajita karmabhir ajyate vai
yat sve sukhe ’vyavahite ’bhirato ’navadyaḥ

Synonyma

tvam — Ty; māyayā — hmotnou energií; tri-guṇayā — tvořenou třemi kvalitami přírody; ātmani — v sobĕ; durvibhāvyam — nepochopitelný; vyaktam — projevený vesmír; sṛjasi — tvoříš; avasi — chráníš; lumpasi — a ničíš; tat — té hmotné přírody; guṇa — v oblasti působení kvalit (dobra, vášnĕ a nevĕdomosti); sthaḥ — nacházející se; na — ne; etaiḥ — tĕmito; bhavān — Ty; ajita — ó nepřemožitelný Pane; karmabhiḥ — činnostmi; ajyate — jsi zapletený; vai — vůbec; yat — protože; sve — ve svém vlastním; sukhe — štĕstí; avyavahite — nerušeném; abhirataḥ — jsi stále pohroužený; anavadyaḥ — bezúhonný Pane.

Překlad

Ó nepřemožitelný Pane, používáš svou klamnou energii složenou ze tří kvalit k tomu, abys v sobĕ vytvořil, udržoval a pak zase zničil nepochopitelný projevený vesmír. I když se zdá, že jako svrchovaný dozorce māyi pobýváš také v oblasti vzájemného působení kvalit přírody, Ty nejsi nikdy hmotným dĕním ovlivnĕný. Spočíváš ve své vĕčné, duchovní blaženosti, a tak Tĕ nelze nařknout z jakékoliv hmotné nákazy.

Význam

Slovo durvibhāvyam je zde významné. Konečná příčina stvoření, udržování a zničení hmotného svĕta je zajisté nepochopitelná i pro ty nejvĕtší svĕtské vĕdce, kteří promarňují své životy zbytečnou a bezvýslednou spekulací. A přesto Mahā-Viṣṇu, který je druhotnou expanzí expanze Nejvyššího Pána, Kṛṣṇy, celý vesmír vidí jako nepatrný atom. Čeho tedy mohou dosáhnout pošetilí takzvaní vĕdci, kteří se snaží Kṛṣṇu poznat pomocí svých smĕšných experimentů? Proto je použité slovo anavadya. Nikdo nenajde chybu či nĕjakou nedokonalost v tĕle, charakteru, činnostech či pokynech Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán nikdy nepodléhá hmotné nevĕdomosti, a proto nikdy nevykazuje známky krutosti, lenosti, hlouposti, slepoty či hmotného omámení. Nikdy není znečištĕný hmotnou vášní, a proto nikdy neprojevuje hmotnou pýchu, nářek, dychtĕní či násilí. A jelikož je oproštĕný od hmotného dobra, nikdy se nesnaží v klidu si užívat hmotného svĕta s povýšenou materialistickou mentalitou.

Pán Kṛṣṇa je vĕčnĕ, ve dne v noci zaneprázdnĕný vychutnáváním si nepochopitelné láskyplné oddanosti svých nesčetnĕ mnoha společníků ve svém transcendentálním sídle (sve sukhe 'vyavahite 'bhirataḥ). Ti Pána objímají a On objímá je. Žertuje a poslouchá žerty svých milovaných. Prochází se po lesích plných ovoce a kvĕtů, dovádí v nektarové řece Yamunĕ a prožívá své nanejvýš důvĕrné transcendentální milostné zábavy s pasačkami z Vṛndāvanu. Tyto zábavy na Kṛṣṇaloce a na dalších Vaikuṇṭhách jsou vĕčné, bezchybné a jsou oceánem duchovního štĕstí. Pán nikdy nesestupuje na nezáživnou úroveň relativního hmotného štĕstí. Nekonečný Pán, Osobnost Božství, nemá co by od koho získal, takže plodonosné jednání se Ho nemůže týkat.

Verš

śuddhir nṛṇāṁ na tu tatheḍya durāśayānāṁ
vidyā-śrutādhyayana-dāna-tapaḥ-kriyābhiḥ
sattvātmanām ṛṣabha te yaśasi pravṛddha-
sac-chraddhayā śravaṇa-sambhṛtayā yathā syāt

Synonyma

śuddhiḥ — očištĕní; nṛṇām — lidí; na — není; tu — ale; tathā — tak; īḍya — ó Pane hodný uctívání; durāśayānām — tĕch, kteří mají znečištĕné vĕdomí; vidyā — obyčejným uctíváním; śruta — posloucháním a následováním pokynů Véd; adhyayana — studiem různých śāster; dāna — rozdáváním milodarů; tapaḥ — tvrdou askezí; kriyābhiḥ — a obřady; sattva-ātmanām — tĕch, kdo jsou na úrovni čistého dobra; ṛṣabha — ó nejvznešenĕjší ze všech; te — Tvou; yaśasi — ve slávu; pravṛddha — plnĕ zralou; sat — transcendentální; śraddhayā — vírou; śravaṇa-sambhṛtayā — která je upevnĕná procesem naslouchání; yathā — jako; syāt — je.

Překlad

Ó nejvznešenĕjší ze všech, ti, kdo mají vĕdomí znečištĕné klamem, se nemohou očistit jen bĕžným uctíváním, studiem Véd, rozdáváním milodarů, askezí a provádĕním obřadů. Náš Pane, ty čisté duše, které vyvinuly silnou transcendentální víru ve Tvou slávu, dosahují očištĕného stavu existence, jehož lidé, kterým tato víra chybí, nemohou nikdy dosáhnout.

Význam

Čistý oddaný ani nemusí splňovat uvedené předpoklady, jako je studium Véd a askeze, ale má-li neochvĕjnou víru v Pána Kṛṣṇu, Pán ho kvůli jeho oddanosti zachrání. Na druhou stranu ten, kdo nemístnĕ zpychne na své hmotné kvalifikace, ke kterým patří i obyčejná zbožnost, ale nevĕnuje se naslouchání o Kṛṣṇovĕ slávĕ a jejímu opĕvování, nakonec nezíská nic. Transcendentální duchovní duši nemůže očistit žádné množství hmotné zbožnosti, milodarů ani učenosti. Jedinĕ transcendentální Nejvyšší Pán může očistit transcendentální živou bytost tím, že jí v srdci udĕlí svou milost. Polobozi žasli, jaké je potkalo štĕstí. Již samotným nasloucháním o Kṛṣṇovi se dosáhne veškeré dokonalosti a oni dokonce vstoupili do Pánova mĕsta a vidĕli Ho stát před sebou.

Verš

syān nas tavāṅghrir aśubhāśaya-dhūmaketuḥ
kṣemāya yo munibhir ārdra-hṛdohyamānaḥ
yaḥ sātvataiḥ sama-vibhūtaya ātmavadbhir
vyūhe ’rcitaḥ savanaśaḥ svar-atikramāya

Synonyma

syāt — kéž jsou; naḥ — pro nás; tava — Tvé; aṅghriḥ — lotosové nohy; aśubha-āśaya — naší nepříznivé mentality; dhūma-ketuḥ — ničivým ohnĕm; kṣemāya — pro dosažení pravého prospĕchu; yaḥ — které; munibhiḥ — mudrci; ārdra-hṛdā — se zmĕklými srdci; uhyamānaḥ — jsou nošené; yaḥ — které; sātvataiḥ — oddanými Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství; sama-vibhūtaye — pro nabytí stejného majestátu jako má On; ātma-vadbhiḥ — tĕmi, kdo se umĕjí ovládat; vyūhe — ve čtyřrukých osobních expanzích Vāsudevy, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy; arcitaḥ — uctívaný; savanaśaḥ — bĕhem tří přechodových dob každého dne; svaḥ-atikramāya — za účelem dostat se nad nebeské planety tohoto svĕta.

Překlad

Velcí mudrci, kteří si přejí dosáhnout v životĕ nejvyššího prospĕchu, stále chovají Tvé lotosové nohy ve svých srdcích zmĕklých láskou k Tobĕ. Tvoji oddaní, kteří se umĕjí ovládat, v touze dostat se nad hmotné nebe a nabýt stejného majestátu, jako máš Ty, také uctívají Tvé lotosové nohy ráno, v poledne a večer. Proto o Tobĕ meditují ve Tvé čtyřnásobné expanzi. Tvé lotosové nohy jsou jako planoucí oheň, který na popel spaluje všechny nepříznivé touhy po hmotném uspokojování smyslů.

Význam

Podmínĕná živá bytost může očistit svou existenci pouhou pevnou vírou v transcendentální slávu Osobnosti Božství. Co potom říci o neobyčejném štĕstí polobohů, kteří přímo hledĕli na lotosové nohy Pána Kṛṣṇy? V současnosti nás sužuje nesčetnĕ mnoho hmotných tužeb, ale tyto touhy jsou dočasné. Údĕlem vĕčné živé bytosti je zakoušet láskyplný vztah se svrchovanou živou bytostí, Osobností Božství, a pokud živá bytost koná čistou oddanou službu Pánu, její srdce je zcela spokojené.

Slovo dhūmaketu v tomto verši označuje planoucí kometu či oheň, který představuje Pána Śivu. Pán Śiva je vládcem kvality nevĕdomosti a lotosové nohy Pána Kṛṣṇy jsou přirovnány ke kometĕ jako symbolu Śivovy moci, která může zničit veškerou nevĕdomost v srdci. Slovo sama-vibhūtaye („pro nabytí stejného majestátu“) vyjadřuje, že čistí oddaní se vracejí domů, zpátky k Bohu, a tĕší se z nekonečné blaženosti duchovního svĕta. Pán Kṛṣṇa oplývá neomezeným bohatým vybavením pro získávání požitku a osvobozená duše, která jde do Kṛṣṇova sídla, dostává veškerý majestát pro službu Pánu. Podle Śrīly Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura slovo vyūhe v tomto verši poukazuje na tři inkarnace puruṣi, totiž Mahā-Viṣṇua, Garbhodakaśāyī Viṣṇua a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua, společnĕ s Vāsudevou. Dokážeme-li vĕdecky pochopit, jak se Kṛṣṇa expanduje, aby stvořil hmotný svĕt, okamžitĕ budeme vnímat, že všechno je Kṛṣṇův majetek, a tak se oprostíme od touhy využívat ho pro naše vlastní sobecké účely. Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán, vládce všech a zdroj všeho majestátu, a oddaný by mĕl ráno, v poledne a večer vzpomínat na Jeho lotosové nohy. Ten, kdo neustále vzpomíná na Kṛṣṇu a nikdy na Nĕj nezapomíná, bude zakoušet pravý, blažený život přesahující mdlý stín hmotného klamu.

Verš

yaś cintyate prayata-pāṇibhir adhvarāgnau
trayyā nirukta-vidhineśa havir gṛhītvā
adhyātma-yoga uta yogibhir ātma-māyāṁ
jijñāsubhiḥ parama-bhāgavataiḥ parīṣṭaḥ

Synonyma

yaḥ — o kterých; cintyate — je meditováno; prayata-pāṇibhiḥ — tĕmi se sepjatýma rukama; adhvara-agnau — do obĕtního ohnĕ; trayyā — tří Véd (Ṛg, Yajur a Sāma); nirukta — zahrnujícím důkladné pochopení, jež podává Nirukta; vidhinā — procesem; īśa — ó Pane; haviḥ — ghí určené k obĕtování; gṛhītvā — když vzali; adhyātma-yoge — v rámci yogového systému určeného k realizaci skutečné osobní totožnosti; uta — také; yogibhiḥ — tĕmi, kdo praktikují tuto yogu; ātma-māyām — ohlednĕ Tvé matoucí hmotné energie; jijñāsubhiḥ — kteří jsou zvídaví; parama-bhāgavataiḥ — nejvznešenĕjšími oddanými; parīṣṭaḥ — dokonale uctívané.

Překlad

Ti, kdo se chystají lít ghí do obĕtního ohnĕ podle pokynů Ṛg, Yajur a Sāma Védy, meditují o Tvých lotosových nohách. Meditují o nich i ti, kdo praktikují transcendentální yogu s nadĕjí, že poznají Tvou božskou mystickou moc, a nejvznešenĕjší čistí oddaní dokonale uctívají Tvé lotosové nohy s touhou překonat Tvou matoucí energii.

Význam

Významná jsou v tomto verši slova ātma-māyāṁ jijñāsubhiḥ. Mystičtí yogī (adhyātma-yoga uta yogibhiḥ) chtĕjí nabýt poznání o Pánových mystických silách, zatímco čistí oddaní (parama-bhāgavataiḥ) se chtĕjí dostat nad království iluze, aby v extázi čisté lásky mohli sloužit lotosovým nohám Pána Kṛṣṇy. Všichni se však zajímají o energii Nejvyšší Osobnosti Božství. Ateistické materialistické vĕdce také fascinuje vnĕjší hmotná energie Pána a hrubohmotné smyslové požitkáře přitahuje fyzické tĕlo, které je také ātma-māyā neboli expanze Pánovy energie. I když jsou všechny Pánovy energie kvalitativnĕ totožné s Pánem, a tím pádem i jedna s druhou navzájem, blažená duchovní energie je přesto svrchovaná, protože ustanovuje vztahy mezi Pánem a čistými živými bytostmi na úrovni vĕčného štĕstí. Každá živá bytost je původnĕ milujícím služebníkem Pána a Pánova duchovní energie jí umožňuje jednat v jejím čistém a přirozeném postavení mimo vliv klamu.

Naše zážitky ve snech i v bdĕlém stavu jsou činnostmi mysli, ale to, co dĕláme za bdĕní, je cennĕjší, neboť to vytváří naši trvalou situaci. Živá bytost podobnĕ každým okamžikem zakouší působení jedné z nesčetných energií Nejvyššího Pána. Zážitky s duchovní energií jsou však důležitĕjší, protože uvádĕjí živou bytost do jejího vĕčného, přirozeného postavení vĕrného služebníka Osobnosti Božství.

Polobozi oslavují Pánovy lotosové nohy, jelikož si velmi přejí, aby se stykem s nimi očistili (tavāṅghrir asmākam aśubhāśaya-dhūmaketuḥ syāt). Když si upřímný oddaný dychtivĕ přeje získat útočištĕ u lotosových nohou Pána, Pán ho vezme k sobĕ do svého sídla, tak jako byli polobozi řízením Pána Kṛṣṇy přivedeni do Dvāraky.

Verš

paryuṣṭayā tava vibho vana-mālayeyaṁ
saṁspārdhinī bhagavatī pratipatnī-vac chrīḥ
yaḥ su-praṇītam amuyārhaṇam ādadan no
bhūyāt sadāṅghrir aśubhāśaya-dhūmaketuḥ

Synonyma

paryuṣṭayā — povadlou; tava — Tvojí; vibho — všemocný Pane; vanamālayā — kvĕtinovou girlandou; iyam — ona; saṁspārdhinī — vnímající konkurenci; bhagavatī — ženský protĕjšek Osobnosti Božství; prati-patnī-vat — jako žárlivá spolumanželka; śrīḥ — Lakṣmīdevī, bohynĕ štĕstí; yaḥ — který Nejvyšší Pán (Ty); su-praṇītam — (kéž může být) náležitĕ vykonáno; amuyā — tímto; arhaṇam — uctívání; ādadan — přijímající; naḥ — naše; bhūyāt — kéž jsou; sadā — vždy; aṅghriḥ — lotosové nohy; aśubha-āśaya — našich nečistých tužeb; dhūma-ketuḥ — ničící oheň.

Překlad

Ó všemocný Pane, jsi ke svým služebníkům tak laskavý, že jsi přijal povadlou kvĕtinovou girlandu, kterou jsme povĕsili na Tvou hruď. Jelikož bohynĕ štĕstí má na Tvé transcendentální hrudi své sídlo, jistĕ ji popudí, jako žárlivou spolumanželku, když tam uvidí i náš dar. Ty jsi ale přesto tak milostivý, že nedbáš na svou vĕčnou choť Lakṣmī a přijímáš náš dar jako prvotřídní uctívání. Ó milostivý Pane, kéž Tvé lotosové nohy vždy působí jako planoucí oheň, který ničí nepříznivé touhy v našich srdcích!

Význam

V Bhagavad-gītĕ (9.26) je uvedeno:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

Pán Kṛṣṇa s vdĕkem a radostí přijímá i ten nejskromnĕjší dar od svého milujícího oddaného. Přemáhá Ho láska Jeho čistých oddaných, tak jako otce snadno přemůže sebemenší dar, který mu dá jeho dítĕ z lásky. Žádný transcendentalista nemůže takto s láskou Pána obdarovat, dokud se zcela nevzdá neosobního pojetí života. Proces meditace o Nadduši v srdci zvaný dhyāna-yoga Kṛṣṇu tolik netĕší jako bhakti-yoga neboli oddaná služba, protože při dhyānĕ, meditaci, se yogī snaží uspokojit sám sebe (a ne Pána) tím, že získá mystické síly. Podobnĕ uctívají Boha obyčejní lidé v chrámech, kostelech a mešitách, aby od Nĕho získali hmotný prospĕch. Kdo si však přeje dosáhnout skutečné duchovní dokonalosti, musí být vždy nadšený do opĕvování Pánovy slávy a naslouchání o ní. Toto nadšení oddaného je motivované láskou k Bohu a prosté jakéhokoliv sobeckého očekávání.

Pán je tak laskavý, že opomíjí svou vĕčnou choť Lakṣmī a více pozornosti vĕnuje svému pokornému oddanému, tak jako pro muže nebude tak důležité láskyplné objetí jeho manželky, když za ním milující dítĕ přijde s nĕjakým dárkem. Śrīla Jīva Gosvāmī poukázal na to, že žádná girlanda, kterou má na sobĕ Pán, nemůže být povadlá, protože všechny Pánovy osobní vĕci jsou zcela transcendentální a duchovnĕ honosné. Není možné ani to, aby se v povaze bohynĕ štĕstí, která je stejnĕ transcendentální jako samotný Pán Kṛṣṇa, projevila svĕtská žárlivost. Proto je třeba výroky polobohů chápat jako humorná slova inspirovaná intenzívní láskou k Bohu. Polobozi se tĕší ochranĕ od Lakṣmī a v konečném smyslu od Nejvyšší Osobnosti Božství Kṛṣṇy a díky tomu, že cítí důvĕru v láskyplném vztahu s Pánem a Jeho manželkou, se nezdráhají mluvit žertovným tónem.

Verš

ketus tri-vikrama-yutas tri-patat-patāko
yas te bhayābhaya-karo ’sura-deva-camvoḥ
svargāya sādhuṣu khaleṣv itarāya bhūman
padaḥ punātu bhagavan bhajatām aghaṁ naḥ

Synonyma

ketuḥ — vlajkový stožár; tri-vikrama — tři ohromné kroky, které způsobily porážku Baliho Mahārāje; yataḥ — jimi ozdobený; tri-patat — padající do každého ze tří planetárních systémů; patākaḥ — vlajka; yaḥ — které; te — Tvoje (lotosové nohy); bhaya-abhaya — strach a nebojácnost; karaḥ — vytvářející; asura-deva — démonů a polobohů; camvoḥ — pro příslušné armády; svargāya — pro dosažení nebe; sādhuṣu — mezi svatými polobohy a oddanými; khaleṣu — mezi zlomyslnými; itarāya — pro pravý opak; bhūman — ó nanejvýš mocný Pane; pādaḥ — lotosové nohy; punātu — kéž očistí; bhagavan — ó Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství; bhajatām — kteří Tĕ uctíváme; agham — hříchy; naḥ — naše.

Překlad

Ó všemocný Pane, ve své inkarnaci Trivikramy jsi zdvihl nohu jako vlajkový stožár a prorazil jí obal vesmíru, což umožnilo svaté Ganze, aby jako vítĕzný prapor začala ve třech ramenech stékat do tří planetárních systémů. Třemi mohutnými kroky svých lotosových nohou ses zmocnil Baliho Mahārāje i s jeho vesmírným královstvím. Tvé lotosové nohy vzbuzují strach u démonů, jež svrhávají do pekla, a nebojácnost u Tvých oddaných, které povznášejí k dokonalosti nebeského života. My se Tĕ upřímnĕ snažíme uctívat, náš Pane. Kéž nás proto Tvé lotosové nohy laskavĕ osvobodí ode všech reakcí za naše hříchy.

Význam

Osmý zpĕv tohoto velkého díla popisuje, jak Pán Kṛṣṇa chtĕl pro polobohy získat zpátky vesmírné království, které uchvátil Bali Mahārāja, a proto se zjevil jako krásný trpasličí brāhmaṇa Vāmana, který natáhl nohu do výšky až k vnĕjším hranicím vesmíru. Když Jeho noha prorazila díru do vesmírného obalu, vtekla do vesmíru svatá voda Gangy. Celý výjev připomínal vztyčený vlajkový stožár s nádhernĕ vlajícím praporem vítĕzství.

Śruti-mantry uvádĕjí: caraṇaṁ pavitraṁ vitataṁ purāṇaṁ yena pūtas tarati duṣkṛtāni – „Lotosové nohy Osobnosti Božství jsou dokonale čisté, všudypřítomné a nejstarší ze všech. Ten, koho očistí, překonává všechny své dřívĕjší hříšné činnosti.“ Proces uctívání lotosových nohou Pána je velmi slavný po celém vesmíru.

Verš

nasy ota-gāva iva yasya vaśe bhavanti
brahmādayas tanu-bhṛto mithur ardyamānāḥ
kālasya te prakṛti-pūruṣayoḥ parasya
śaṁ nas tanotu caraṇaḥ puruṣottamasya

Synonyma

nasi — skrze nozdry; ota — přivázaní; gāvaḥ — voli; iva — jako; yasya — jehož; vaśe — pod vládou; bhavanti — existují; brahma-ādayaḥ — Brahmā a všichni ostatní; tanu-bhṛtaḥ — vtĕlené živé bytosti; mithuḥ — vzájemnĕ mezi sebou; ardyamānāḥ — bojující; kālasya — síly času; te — Tebe; prakṛti-pūruṣayoḥ — hmotnou přírodu i živou bytost; parasya — který přesahuješ; śam — transcendentální štĕstí; naḥ — pro nás; tanotu — kéž rozšíří; caraṇaḥ — lotosové nohy; puruṣa-uttamasya — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, transcendentální bytost, která je jak nad hmotnou přírodou, tak i nad tím, kdo tuto přírodu využívá. Kéž nám Tvé lotosové nohy udĕlí transcendentální blaženost. Všichni velcí polobozi v čele s Brahmou jsou vtĕlené živé bytosti. Až do úmoru mezi sebou bojují pod přísnou vládou Tvého časového faktoru jako býci tahaní za provazy provlečené skrze jejich prodĕravĕlé nozdry.

Význam

Śrīla Śrīdhara Svāmī říká: nanu yuddhe devāsurādayaḥ parasparaṁ jayanti jīyante ca kim ahaṁ tatrety ata āhuḥ, nasīti. mithur mitho 'rdyamānā yuddhādibhiḥ pīḍyamānā brahmādayo 'pi yasya tava vaśe bhavanti na tu jaye parājaye vā svatantrāḥ. „V neustálých bitvách mezi polobohy neboli oddanými Pána a démony neboli neoddanými každá strana nĕkdy vyhrává a nĕkdy z boje vychází jako poražená. Nĕkdo může tvrdit, že to vše nemá s Osobností Božství nic společného, protože se to nezakládá na ničem jiném než na interakcích znepřátelených živých bytostí. Každá živá bytost však bezvýhradnĕ podléhá Osobnosti Božství a vítĕzství i porážka jsou vždy v rukou Pána.“ To neodporuje skutečnosti, že každá živá bytost je obdařená svobodnou vůlí, neboť Pán živým bytostem udílí vítĕzství či porážku podle jejich zásluh. V soudních bitvách nemohou žalobci ani obhájci jednat nezávisle na právním systému, na který dohlíží zmocnĕný soudce. Ten udílí vítĕzství nebo porážku u soudního dvora, ale sám jedná podle zákonů, které ani jedné stranĕ nenadržují na úkor druhé.

Podobnĕ nám Osobnost Božství udílí výsledky našich dřívĕjších činností. Materialisté, kteří chtĕjí Boha znevážit, obvykle argumentují, že často nevinní lidé trpí, zatímco bezbožní darebáci si nerušenĕ užívají života. Skutečnost je ale taková, že Osobnost Božství není takový hlupák jako materialisté, kteří takto argumentují. Pán vidí mnoho našich předchozích životů, a proto nĕkomu dovolí, aby si v tomto životĕ užíval, a nĕkoho nechá trpĕt nejen za současné jednání, ale i jako následek toho, co kdo dĕlal v minulosti. Nĕjaký človĕk může například tvrdou prací nahromadit bohatství a pokud potom přestane pracovat a začne vést zpustlý život, jeho bohatství nezmizí hned. Naproti tomu ten, komu je souzeno zbohatnout, může teď tĕžce pracovat se sebekázní a odříkáním a přitom nemít peníze na utrácení. Povrchní pozorovatel tedy může být zmatený, když vidí mravného, tvrdĕ pracujícího človĕka bez penĕz a líného zpustlíka uprostřed bohatství. Materialistický hlupák, který nezná minulost, současnost a budoucnost, podobnĕ nemůže pochopit dokonalou spravedlnost Osobnosti Božství.

Tento verš uvádí výstižný příklad, jenž objasňuje Kṛṣṇovu vládnoucí moc. Býk je nesmírnĕ silný, ale přesto se dá snadno ovládat lehkým popotažením za provaz provlečený skrze jeho prodĕravĕlé nozdry. Podobnĕ může všemohoucí Osobnost Božství bĕhem okamžiku uvést i ty nejmocnĕjší politiky, učence, polobohy a tak dále do nesnesitelné situace. Polobozi tedy nepřišli do Dvāraky, aby pyšnĕ předvádĕli svou všeobecnou politickou a intelektuální moc, ale aby se pokornĕ odevzdali u lotosových nohou Osobnosti Božství.

Verš

asyāsi hetur udaya-sthiti-saṁyamānām
avyakta-jīva-mahatām api kālam āhuḥ
so ’yaṁ tri-ṇābhir akhilāpacaye pravṛttaḥ
kālo gabhīra-raya uttama-pūruṣas tvam

Synonyma

asya — tohoto (vesmíru); asi — jsi; hetuḥ — příčina; udaya — stvoření; sthiti — udržování; saṁyamānām — a zničení; avyakta — neprojevené hmotné přírody; jīva — individuálních živých bytostí; mahatām — a mahat-tattvy, s projevenými prvky, které se z ní vyvíjejí; api — také; kālam — vládnoucí časový faktor; āhuḥ — je řečeno, že jsi; saḥ ayam — ta samá osobnost; tri-ṇābhiḥ — vypadající jako kolo s obvodem rozdĕleným na tři části (rok rozdĕlený na čtyřmĕsíční období); akhila — všeho; apacaye — rozklad; pravṛttaḥ — uskutečňující; kālaḥ — časový faktor; gabhīra — nepostřehnutelný; rayaḥ — jehož pohyb; uttama-pūruṣaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; tvam — Ty jsi.

Překlad

Jsi příčina stvoření, udržování a zničení vesmíru. Jako čas usmĕrňuješ subtilní i projevený stav hmotné přírody a ovládáš každou živou bytost. Jako ze tří částí složené kolo času svým nepostřehnutelným působením uskutečňuješ rozklad všeho, a proto jsi Nejvyšší Osobnost Božství.

Význam

Slovo gabhīra-rayaḥ, „nepostřehnutelná rychlost a moc“, je důležité. Vidíme, že působením přírodních zákonů se všechny hmotné vĕci, včetnĕ našich tĕl, postupnĕ rozpadají. Přestože jsme schopní vnímat dlouhodobé výsledky tohoto procesu stárnutí, samotný proces zaznamenat nedokážeme. Například nikdo z nás necítí, jak mu rostou vlasy či nehty. Vidíme úhrnný výsledek jejich růstu, ale to, jak se mĕní každým okamžikem vnímat nedokážeme. Také dům postupnĕ chátrá, až se jednou rozpadne. Nevnímáme přesnĕ, jak se to dĕje každým okamžikem, ale po delších časových údobích je nám chátrání domu patrné. Vnímáme tedy výsledky či projevy stárnutí a chátrání, ale jejich průbĕh je pro nás nepostřehnutelný. To je podivuhodná moc Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, v Jeho podobĕ času.

Slovo tri-ṇābhiḥ vyjadřuje, že podle astrologických výpočtů pohybů slunce se dá rok rozdĕlit do tří částí, které zastupují znamení Beran, Býk, Blíženci a Rak; Lev, Panna, Váhy a Štír; a Střelec, Kozoroh, Vodnář a Ryby.

Slovo uttama-pūruṣa či puruṣottama je vysvĕtlené v Bhagavad-gītĕ (15.18):

yasmāt kṣaram atīto 'ham
akṣarād api cottamaḥ
ato 'smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ

„Jelikož jsem transcendentální, nad tĕmi, které čeká zkáza, i nad tĕmi, kteří zkáze nepodléhají, a jelikož jsem nejvĕtší, jsem oslavován po svĕtĕ i ve Védách jako ona Nejvyšší Osoba.“

Verš

tvattaḥ pumān samadhigamya yayāsya vīryaṁ
dhatte mahāntam iva garbham amogha-vīryaḥ
so ’yaṁ tayānugata ātmana āṇḍa-kośaṁ
haimaṁ sasarja bahir āvaraṇair upetam

Synonyma

tvattaḥ — od Tebe; pumānpuruṣa-avatāra, Mahā-Viṣṇu; samadhigamya — poté, co dostal; yayā — s čím (hmotnou přírodou); asya — tohoto stvoření; vīryam — mocné semeno; dhatte — oplodňuje; mahāntammahat-tattvu, surovou smĕs hmoty; iva garbham — jako obyčejný plod; amogha-vīryaḥ — ten, jehož semeno není nikdy neplodné; saḥ ayam — tatáž (mahat-tattva); tayā — s hmotnou přírodou; anugataḥ — spojená; ātmanaḥ — ze sebe; āṇḍa-kośam — prvotní vesmírné vejce; haimam — zlaté; sasarja — vytvořila; bahiḥ — na své vnĕjší stranĕ; āvaraṇaiḥ — nĕkolika obaly; upetam — obdařené.

Překlad

Od Tebe, můj milý Pane, získává původní puruṣa-avatāra, Mahā-Viṣṇu, svou tvořivou moc. Díky tomu oplodňuje neselhávající energií hmotnou přírodu a dává vzniknout mahat-tattvĕ. Potom mahat-tattva neboli nerozlišená hmotná energie obdařená Pánovou mocí ze sebe vytváří prvotní zlaté vesmírné vejce pokryté nĕkolika obaly z hmotných prvků.

Význam

V předchozích verších byla prokázána svrchovanost Osobnosti Božství ve vztahu k živé bytosti a hmotné přírodĕ. V tomto verši je jasnĕ uvedeno, že Pán Kṛṣṇa je zdrojem nejvĕtší inkarnace Viṣṇua, Mahā-Viṣṇua, a že od Nĕho Mahā-Viṣṇu získává svou tvořivou moc. Bylo by tedy nerozumné se domnívat, že Pán Kṛṣṇa je expanzí Viṣṇua. V tomto ohledu můžeme brát mínĕní polobohů v čele s Brahmou za konečné.

Verš

tat tasthūṣaś ca jagataś ca bhavān adhīśo
yan māyayottha-guṇa-vikriyayopanītān
arthāñ juṣann api hṛṣīka-pate na lipto
ye ’nye svataḥ parihṛtād api bibhyati sma

Synonyma

tat — proto; tasthūṣaḥ — všeho nehybného; ca — a; jagataḥ — pohyblivého; ca — jakož i; bhavān — Ty (jsi); adhīśaḥ — svrchovaný vládce; yat — neboť; māyayā — hmotnou přírodou; uttha — vyvolanou; guṇa — kvalit (přírody); vikriyayā — přemĕnou (to znamená činností smyslových orgánů živých bytostí); upanītān — shromáždĕné; arthān — se smyslovými objekty; juṣan — jednající; api — i když; hṛṣīka-pate — ó Pane smyslů všech bytostí; na liptaḥ — nikdy nejsi poznamenaný; ye — ti, kdo; anye — jiní; svataḥ — svou vlastní silou; parihṛtāt — kvůli (objektům smyslového požitku); api — dokonce; bibhyati — bojí se; sma — vskutku.

Překlad

Ó Pane, jsi svrchovaný stvořitel tohoto vesmíru a konečný vládce všech pohyblivých i nehybných živých bytostí. Jsi Hṛṣīkeśa, nejvyšší vládce všech smyslových činností, a proto se bĕhem svého dohlížení na nekonečnĕ mnohé smyslové činnosti v hmotném stvoření nikdy neznečistíš a nezapleteš. Oproti tomu jiné živé bytosti, dokonce i yogī a filozofy, rozruší a vydĕsí pouhá vzpomínka na hmotné objekty, kterých se na své cestĕ za osvícením údajnĕ zřekli.

Význam

Nejvyšší Pán Kṛṣṇa sídlí v srdci každé podmínĕné duše a vede živou bytost v jejím vyhledávání a zakoušení smyslového požitku. Výsledky tohoto jednání přinášejí rozčarování a to podmínĕnou duši postupnĕ přesvĕdčí, aby zavrhla hmotný život a odevzdala se Pánu ve svém srdci. Pána Kṛṣṇu nikdy neovlivňují marné pokusy živých bytostí užívat si Jeho matoucí energie. Osobnost Božství nemůže nikdy nic vydĕsit ani rozrušit, protože v konečném smyslu není nic od Pána oddĕlené.

Verš

smāyāvaloka-lava-darśita-bhāva-hāri-
bhrū-maṇḍala-prahita-saurata-mantra-śauṇḍaiḥ
patnyas tu ṣoḍaśa-sahasram anaṅga-bāṇair
yasyendriyaṁ vimathituṁ karaṇair na vibhvyaḥ

Synonyma

smāya — usmĕvavého; avaloka — pohledu; lava — zlomky; darśita — když ukázaly; bhāva — své emoce; hāri — okouzlující; bhrū-maṇḍala — jakým klenutím obočí; prahita — vyslané; saurata — milostné lásky; mantra — vzkazy; śauṇḍaiḥ — nestoudnými návrhy; patnyaḥ — manželky; tu — ale; ṣoḍaśa-sahasram — šestnáct tisíc; anaṅga — Amora; bāṇaiḥ — šípy; yasya — jehož; indriyam — smysly; vimathitum — rozrušit; karaṇaiḥ — všemi svými způsoby; na vibhvyaḥ — nedokázaly.

Překlad

Můj Pane, žiješ se šestnácti tisíci překrásnými ženami šlechtického původu, které Ti svými neodolatelnĕ ostýchavými a umĕvavými pohledy a svým půvabnĕ klenutým obočím posílají vzkazy dychtivé milostné lásky. Vzrušit Tvou mysl a smysly se jim však vůbec nedaří.

Význam

V předchozím verši bylo jasnĕ řečeno, že Pánovy smysly nemůže upoutat žádný hmotný objekt. Tento verš dokládá, že Pán nijak netouží si užívat ani duchovního uspokojování smyslů. Kṛṣṇa je úplný sám v sobĕ. Je zdrojem veškeré radosti a neprahne po ničem hmotném ani duchovním. Nĕkdo by mohl namítat, že Kṛṣṇa ve snaze potĕšit svou manželku Satyabhāmu ukradl pārijātový kvĕt z nebes, takže se jevil jako manžel ovládaný svou milující ženou. I když však Kṛṣṇu nĕkdy přemůže láska Jeho oddaných, touha užívat si jako obyčejný, chtivý materialista Ho nikdy neovlivní. Neoddaní nemohou pochopit odzbrojující láskyplné emoce mezi Pánem a Jeho čistými oddanými. Naše silná láska může Kṛṣṇu přemoci, a tak mohou čistí oddaní Pána ovládat. Například starší gopī ve Vṛndāvanu často vytleskávaly různé rytmy, aby přimĕly Kṛṣṇu k tanci, a ve Dvārace Satyabhāmā nařídila Kṛṣṇovi, aby jí přinesl kvĕt na důkaz svojí lásky k ní. Śrīnivāsa Ācārya ve své písni vĕnované šesti Gosvāmīm uvádí: gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ – láska mezi Pánem a Jeho čistým oddaným je oceán duchovní blaženosti. Kṛṣṇa ale zároveň zůstává naprosto spokojený sám v sobĕ. Kṛṣṇa nevzrušenĕ opustil společnost nesrovnatelnĕ krásných mladých dívek z Vraja-bhūmi, gopī, a na žádost svého strýce Akrūry odjel do Mathury. Ani gopī z Vṛndāvanu, ani královny ze Dvāraky tedy nedokázaly v Kṛṣṇovi vzbudit touhu si užívat. Požitek v tomto svĕtĕ znamená z konečného hlediska sex. Tato svĕtská sexuální touha je ale jen převráceným odrazem transcendentálních milostných zábav Kṛṣṇy s Jeho vĕčnými společnicemi v duchovním svĕtĕ. Gopī z Vṛndāvanu jsou prosté vesničanky a královny ve Dvārace jsou mladé aristokratické dámy, ale jak gopī, tak i královny hynou láskou ke Kṛṣṇovi. Jako Nejvyšší Osobnost Božství projevuje Kṛṣṇa naprostou dokonalost krásy, síly, bohatství, slávy, poznání a odříkání a je tedy ve svém svrchovaném postavení zcela spokojený. Duchovní milostné pomĕry s gopīmi a královnami má jen kvůli nim. Jedinĕ hlupáci si mohou myslet, že by Pána Kṛṣṇu přitahovaly zvrácené klamné požitky, ke kterým jsme my, nebohé podmínĕné duše, tak slepĕ připoutaní. Každý by mĕl tedy uznat svrchované transcendentální postavení Pána, Osobnosti Božství, a odevzdat se Mu. To je jasný závĕr plynoucí z tohoto výroku polobohů.

Verš

vibhvyas tavāmṛta-kathoda-vahās tri-lokyāḥ
pādāvane-ja-saritaḥ śamalāni hantum
ānuśravaṁ śrutibhir aṅghri-jam aṅga-saṅgais
tīrtha-dvayaṁ śuci-ṣadas ta upaspṛśanti

Synonyma

vibhvyaḥ — jsou schopné; tava — Tvých; amṛta — nektarových; kathā — vyprávĕní; uda-vahāḥ — řeky plné vody; tri-lokyāḥ — tří svĕtů; pāda-avane — z omývání Tvých lotosových nohou; ja — zrozené; saritaḥ — řeky; śamalāni — veškeré znečištĕní; hantum — zničit; ānuśravam — procesem naslouchání pravé autoritĕ; śrutibhiḥ — ušima; aṅghri-jam — jež tvoří (svaté řeky) pocházející ze Tvých lotosových nohou; aṅga-saṅgaiḥ — přímým tĕlesným stykem; tīrtha-dvayam — tyto dva druhy svatých míst; śuci-ṣadaḥ — ti, kdo usilují o očištĕní; te — Tvoje; upaspṛśanti — vyhledávají, aby s nimi byli ve styku.

Překlad

Řeky nektaru vyprávĕní o Tobĕ i svaté řeky vzniklé omýváním Tvých lotosových nohou jsou schopné zničit veškeré znečištĕní ve třech svĕtech. Ti, kdo se chtĕjí očistit, se sdružují s posvátnými popisy Tvé slávy tak, že jim naslouchají, a se svatými řekami tekoucími od Tvých lotosových nohou tak, že se v nich koupou.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uvádí: ānuśravaṁ guror uccāraṇam anuśrūyante – „O Kṛṣṇovi je třeba naslouchat od duchovního mistra.“ Pravý duchovní mistr svému žákovi popisuje zábavy, energie a inkarnace Osobnosti Božství. Je-li duchovní mistr pravý a žák upřímný a poslušný, jejich vzájemná komunikace obĕma připadá jako nektar. Obyčejní lidé si nedovedou ani představit, jakou zvláštní blaženost zažívají Pánovi oddaní. Toto nektarové vyprávĕní a naslouchání ničí veškeré nečistoty v srdci podmínĕné duše, z nichž první je touha žít beze služby Kṛṣṇovi.

Druhým nektarem, o kterém se zde píše, je caraṇāmṛta, nektarové vody, jež omývají nohy Pána. Pán Vāmanadeva si sám omyl svou lotosovou nohu tím, že prokopl díru do vesmírného obalu, takže svatá voda Gangy omyla Jeho prsty a vtekla do vesmíru. Také řeka Yamunā omyla Kṛṣṇovy lotosové nohy bĕhem Jeho přítomnosti na této planetĕ před pĕti tisíci lety. Kṛṣṇa v ní dennĕ dovádĕl se svými přáteli a přítelkynĕmi, a proto je i tato řeka caraṇāmṛtou. Z toho důvodu je žádoucí snažit se koupat v Ganze či Yamunĕ.

V chrámech ISKCONu se každé ráno omývají lotosové nohy Božstva Kṛṣṇy a takto posvĕcená voda se rovnĕž nazývá caraṇāmṛta neboli nektar z Kṛṣṇových lotosových nohou. Śrīla Prabhupāda učil své žáky a následovníky, aby každé ráno přicházeli před Božstva a pili tři kapky caraṇāmṛty po koupání Božstev.

Všemi tĕmito způsoby může oddaný očišťovat své srdce a vychutnávat si duchovní blaženost. Když neochvĕjnĕ setrvává na úrovni duchovní blaženosti, již se nezrodí v hmotném svĕtĕ. V tomto verši je významné slovo śuci-ṣadaḥ – je třeba se vĕnovat očištĕným činnostem rozvíjejícím vĕdomí Kṛṣṇy. Je třeba se naučit sloužit Pánu od pravého duchovního mistra, jehož pokyny je třeba přijímat bez spekulování. Ti, kdo jsou připoutaní k přeludům tohoto svĕta, si nĕkdy vymýšlejí vlastní náladové představy o Bohu. Jedinĕ od pravého duchovního mistra však můžeme získat dokonalé a čisté poznání o Nejvyšším Pánu, Osobnosti Božství, a o oddané službĕ Jemu. Toto poznání lze nalézt ve všech knihách Jeho Božské Milosti A. C. Bhaktivedanty Swamiho Prabhupādy.

Verš

śrī-bādarāyaṇir uvāca
ity abhiṣṭūya vibudhaiḥ
seśaḥ śata-dhṛtir harim
abhyabhāṣata govindaṁ
praṇamyāmbaram āśritaḥ

Synonyma

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; abhiṣṭūya — když velebil; vibudhaiḥ — společnĕ se všemi polobohy; sa-īśaḥ — a také Pánem Śivou; śata-dhṛtiḥ — Pán Brahmā; harim — Nejvyššího Pána; abhyabhāṣata — promluvil; govindam — ke Govindovi; praṇamya — poté, co se poklonil; ambaram — na nebi; āśritaḥ — nacházející se.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Brahmā společnĕ s Pánem Śivou a dalšími polobohy přednesl Nejvyššímu Pánu Govindovi tyto modlitby, vznesl se na nebe a promluvil k Pánu.

Verš

śrī-brahmovāca
bhūmer bhārāvatārāya
purā vijñāpitaḥ prabho
tvam asmābhir aśeṣātman
tat tathaivopapāditam

Synonyma

śrī-brahmā uvāca — Śrī Brahmā řekl; bhūmeḥ — Zemĕ; bhāra — břemeno; avatārāya — za účelem odlehčení; purā — dříve; vijñāpitaḥ — byl jsi požádán; prabho — ó Pane; tvam — Ty; asmābhiḥ — námi; aśeṣa-ātman — ó nekonečná Duše všech bytostí; tat — tato (žádost); tathā eva — jak byla námi vznesena; upapāditam — byla splnĕna.

Překlad

Pán Brahmā řekl: Můj milý Pane, v minulosti jsme Tĕ žádali, abys odstranil břemeno Zemĕ. Ó nekonečná Osobnosti Božství, tato žádost už byla splnĕna.

Význam

Pán Kṛṣṇa mohl polobohům namítnout: „Vždyť vy jste žádali Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua, aby sestoupil, tak proč říkáte, že jste žádali Mĕ? Já jsem přece Govinda.“ Proto zde Brahmā oslovuje Pána výrazem aśeṣātmā, nekonečná Osobnost Božství, z níž pocházejí všechny úplné expanze Viṣṇua. To je mínĕní Śrīly Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura.

Verš

dharmaś ca sthāpitaḥ satsu
satya-sandheṣu vai tvayā
kīrtiś ca dikṣu vikṣiptā
sarva-loka-malāpahā

Synonyma

dharmaḥ — náboženské zásady; ca — a; sthāpitaḥ — zavedené; satsu — mezi zbožnými; satya-sandheṣu — mezi tĕmi, kdo hledají pravdu; vai — jistĕ; tvayā — Tebou; kīrtiḥ — Tvoje sláva; ca — a; dikṣu — do všech svĕtových stran; vikṣiptā — rozšířená; sarva-loka — všech planet; mala — znečištĕní; apahā — jež odstraňuje.

Překlad

Můj Pane, znovu jsi zavedl náboženské zásady mezi zbožnými lidmi, kteří vždy neochvĕjnĕ tíhnou k pravdĕ. Také jsi po celém svĕtĕ rozšířil svou slávu, takže se celý svĕt může očistit nasloucháním o Tobĕ.

Verš

avatīrya yador vaṁśe
bibhrad rūpam anuttamam
karmāṇy uddāma-vṛttāni
hitāya jagato ’kṛthāḥ

Synonyma

avatīrya — poté, co jsi sestoupil; yadoḥ — krále Yadua; vaṁśe — do dynastie; bibhrat — mající; rūpam — transcendentální podobu; anuttamam — nepřekonatelnou; karmāṇi — činnosti; uddāma-vṛttāni — v podobĕ šlechetných skutků; hitāya — pro dobro; jagataḥ — vesmíru; akṛthāḥ — vykonal jsi.

Překlad

Sestoupil jsi do dynastie krále Yadua, projevil jsi svou jedinečnou transcendentální podobu a vykonal jsi velkodušné transcendentální činnosti pro dobro celého vesmíru.

Verš

yāni te caritānīśa
manuṣyāḥ sādhavaḥ kalau
śṛṇvantaḥ kīrtayantaś ca
tariṣyanty añjasā tamaḥ

Synonyma

yāni — které; te — Tvé; caritāni — zábavy; īśa — ó Nejvyšší Pane; manuṣyāḥ — lidé; sādhavaḥ — svĕtci; kalau — ve zkaženém vĕku Kali; śṛṇvantaḥ — naslouchající; kīrtayantaḥ — opĕvující; ca — a; tariṣyanti — překonají; añjasā — snadno; tamaḥ — temnotu.

Překlad

Můj milý Pane, ti zbožní a svatí lidé, kteří ve vĕku Kali naslouchají o Tvých transcendentálních činnostech a také je opĕvují, snadno překonají temnotu tohoto vĕku.

Význam

V Kali-yuze bohužel nemá mnoho lidí zájem o autorizovaná védská písma. Snižují význam transcendentálního procesu naslouchání o slávĕ Osobnosti Božství a jejího opĕvování a radĕji poslouchají neužitečné náladové vibrace z rádia a televize, z novin a časopisů a tak podobnĕ. Místo aby od pravého duchovního mistra naslouchali o Kṛṣṇovi, předkládají donekonečna své vlastní názory na všechno, dokud je síla času neodstraní ze scény. Na základĕ zkoumání dočasných a omezených podob hmotného svĕta docházejí k ukvapenému závĕru, že Absolutní Pravda je beztvará. Tito lidé ve skutečnosti uctívají Kṛṣṇovu matoucí energii māyu, která je povĕřená tím, aby je kopala do vzpurných hlav. Kdyby místo toho naslouchali z pravých zdrojů přímo o Kṛṣṇovi, mohli by snadno vyřešit všechny problémy svého života. V Kali-yuze lidi stále sužuje mnoho psychologických, společenských, ekonomických, historických, politických a existenciálních problémů. Všechny tyto hrozivé problémy však lze odstranit, jakmile si človĕk začne být vĕdom transcendentální reality Osobnosti Božství, Pána, který je vĕčný, oplývá blažeností a poznáním a nachází se nad matoucími projevy hmotné energie. Pán se zjevuje v tomto vesmíru, aby lidé mohli vidĕt Jeho pravé činnosti, naslouchat o nich a oslavovat je. V tomto problematickém vĕku Kali bychom všichni mĕli s veškerou vážností využít této příležitosti.

Verš

yadu-vaṁśe ’vatīrṇasya
bhavataḥ puruṣottama
śarac-chataṁ vyatīyāya
pañca-viṁśādhikaṁ prabho

Synonyma

yadu-vaṁśe — do rodu Yaduovců; avatīrṇasya — jenž jsi sestoupil; bhavataḥ — Tebe; puruṣa-uttama — ó Nejvyšší Osobo; śarat-śatam — sto podzimů; vyatīyāya — když uplynulo; pañca-viṁśa — o dvacet pĕt; adhikam — víc; prabho — ó Pane.

Překlad

Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó můj Pane, sestoupil jsi do yaduovské dynastie a takto jsi strávil sto dvacet pĕt podzimů se svými oddanými.

Verš

nādhunā te ’khilādhāra
deva-kāryāvaśeṣitam
kulaṁ ca vipra-śāpena
naṣṭa-prāyam abhūd idam
tataḥ sva-dhāma paramaṁ
viśasva yadi manyase
sa-lokāl loka-pālān naḥ
pāhi vaikuṇṭha-kiṅkarān

Synonyma

na adhunā — již není; te — pro Tebe; akhila-ādhāra — ó základe všeho; deva-kārya — povinnost v zájmu polobohů; avaśeṣitam — zbývající část; kulam — Tvoje dynastie; ca — a; vipra-śāpena — prokletím brāhmaṇů; naṣṭa-prāyam — prakticky zničená; abhūt — stala se; idam — tato; tataḥ — proto; sva-dhāma — do svého sídla; paramam — svrchovaného; viśasva — prosím vstup; yadi — jestliže; manyase — na to pomýšlíš; sa-lokān — s obyvateli všech planet; loka-pālān — ochránce planet; naḥ — nás; pāhi — prosím nadále chraň; vaikuṇṭha — Pána Viṣṇua, Vaikuṇṭhy; kiṅkarān — služebníky.

Překlad

Můj milý Pane, již nezbývá nic, co bys mĕl v zájmu polobohů udĕlat. Skrze kletbu brāhmaṇů jsi už odstranil svou dynastii. Ó Pane, jsi základem všeho a jestliže si to přeješ, vrať se nyní do svého sídla v duchovním svĕtĕ. Zároveň tĕ pokornĕ prosíme, abys nás nepřestával chránit. Jsme Tvoji pokorní služebníci a ve Tvém zastoupení spravujeme vesmír. I s našimi planetami a následovníky potřebujeme Tvou neustálou ochranu.

Verš

śrī-bhagavān uvāca
avadhāritam etan me
yad āttha vibudheśvara
kṛtaṁ vaḥ kāryam akhilaṁ
bhūmer bhāro ’vatāritaḥ

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl; avadhāritam — je pochopené; etat — toto; me — Mnou; yat — to, co; āttha — řekl jsi; vibudha-īśvara — ó vládce polobohů, Brahmo; kṛtam — je dokončená; vaḥ — vaše; kāryam — práce; akhilam — celé; bhūmeḥ — Zemĕ; bhāraḥ — břímĕ; avatāritaḥ — je odstranĕno.

Překlad

Nejvyšší Pán řekl: Ó pane polobohů, Brahmo, chápu tvé modlitby a tvou žádost. Tím, že jsem odstranil břímĕ, jež tížilo Zemi, jsem udĕlal vše, co bylo třeba pro vás udĕlat.

Verš

tad idaṁ yādava-kulaṁ
vīrya-śaurya-śriyoddhatam
lokaṁ jighṛkṣad ruddhaṁ me
velayeva mahārṇavaḥ

Synonyma

tat idam — právĕ tato; yādava-kulam — dynastie Yādavů; vīrya — svou silou; śaurya — odvahou; śriyā — a bohatstvím; uddhatam — zvĕtšenými; lokam — celý svĕt; jighṛkṣat — hrozící pohltit; ruddham — byla zadržena; me — Mnou; velayā — břehem; iva — tak jako; mahā-arṇavaḥ — velký oceán.

Překlad

Právĕ tato dynastie Yādavů, ve které jsem se zjevil, se velmi vzmohla ve svém majestátu, zvláštĕ co se týče fyzické síly a odvahy, až do té míry, že hrozila pohltit celý svĕt. Proto jsem je zadržel, tak jako břeh udržuje rozlehlý oceán v jeho mezích.

Význam

Hrdinové yaduovské dynastie byli tak mocní, že je nedokázali zastavit ani polobozi. Nadšení Yaduovců se donekonečna stupňovalo s tím, jak vítĕzili v nebezpečných bitvách, a nikdo je nemohl zabít. Ve své bojovné náladĕ si přirozenĕ přáli ustanovit svou vládu nad celou Zemí, a proto je Pán zadržel a sprovodil ze svĕta.

Verš

yady asaṁhṛtya dṛptānāṁ
yadūnāṁ vipulaṁ kulam
gantāsmy anena loko ’yam
udvelena vinaṅkṣyati

Synonyma

yadi — jestliže; asaṁhṛtya — aniž bych odstranil; dṛptānām — nadmíru pyšných; yadūnām — Yaduovců; vipulam — početnou; kulam — dynastii; gantā asmi — půjdu; anena — z toho důvodu; lokaḥ — svĕt; ayam — tento; udvelena — záplavou (Yaduovců); vinaṅkṣyati — bude zničen.

Překlad

Kdybych opustil tento svĕt, aniž bych z nĕho sprovodil nadmíru pyšné členy yaduovské dynastie, rozpínali by se bez omezení a tato záplava by celý svĕt zničila.

Význam

Tak jako se přílivová vlna převalí přes pobřeží a způsobí nevinným lidem pohromu, hrozilo nebezpečí, že se mocná yaduovská dynastie bude rozpínat nade všechny meze společenské a politické kontroly. Členové yaduovské dynastie zpychli kvůli svému přímému příbuzenskému vztahu s Osobností Božství. I když byli velmi zbožní a oddaní brāhmaṇské kultuře, přesto se neubránili vlivu pýchy, jak vyjadřuje slovo dṛptānām, na základĕ svého vztahu s Kṛṣṇou. Navíc by kvůli své silné lásce ke Kṛṣṇovi po Jeho odchodu do duchovního svĕta cítili jistĕ tak bolestivé odloučení, že by je to dohánĕlo k šílenství, a tak by se stali pro Zemi nesnesitelnou přítĕží. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura však poznamenal, že samotná Zemĕ by díky své náklonnosti ke Kṛṣṇovi nikdy nepovažovala členy Jeho rodiny za cokoliv jiného než vítanou přítĕž. Kṛṣṇa přesto chtĕl toto břímĕ odstranit. Uvádí se příklad, že krásná mladá žena se pro potĕšení svého manžela může okrášlit mnoha zlatými ozdobami, které pak nepříjemnĕ tíží její křehké tĕlo. Přestože ona sama je ochotná tuto tíži nést, milující manžel jí ozdoby sejme, aby jí ulevil. Podobnĕ Pán podnikl kroky, aby ze Zemĕ odstranil přítĕž v podobĕ yaduovské dynastie na základĕ moudrosti, že jednoduchá prevence je lepší než komplikovaná léčba.

Verš

idānīṁ nāśa ārabdhaḥ
kulasya dvija-śāpa-jaḥ
yāsyāmi bhavanaṁ brahmann
etad-ante tavānagha

Synonyma

idānīm — teď právĕ; nāśaḥ — záhuba; ārabdhaḥ — začala; kulasya — dynastie; dvija-śāpa-jaḥ — následkem kletby brāhmaṇů; yāsyāmi — půjdu; bhavanam — do sídla; brahman — ó Brahmo; etat-ante — po tom; tava — tvého; anagha — ó bezhříšný.

Překlad

Záhuba Mé rodiny již následkem brāhmaṇské kletby začala. Ó Brahmo, který nikdy nehřešíš, až tato zkáza skončí a Já se vydám na Vaikuṇṭhu, zastavím se na krátkou návštĕvu ve tvém sídle.

Význam

Členové yaduovské dynastie jsou vĕční služebníci Pána. Śrīla Jīva Gosvāmī tedy vysvĕtlil slovo nāśaḥ, „záhuba“, jako nigūḍhāyāṁ dvārakāyāṁ praveśanam ity arthaḥ – vstoupili do skryté, důvĕrné Dvāraky v duchovním svĕtĕ, která tady na Zemi není projevená. To znamená, že Pánovo sídlo Dvārakā je projevené na Zemi a když je pozemská Dvārakā zdánlivĕ odstranĕna, vĕčná Dvārakā v duchovním svĕtĕ zůstává beze zmĕny. Jelikož jsou členové yaduovské dynastie vĕční společníci Pána, je vyloučené, aby byli zničeni. Zničený je jen jejich projev před našimi podmínĕnými zraky. Tak je třeba chápat slovo nāśaḥ.

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ukto loka-nāthena
svayam-bhūḥ praṇipatya tam
saha deva-gaṇair devaḥ
sva-dhāma samapadyata

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; uktaḥ — oslovený; loka-nāthena — Pánem vesmíru, Śrī Kṛṣṇou; svayam-bhūḥ — samozrozený Brahmā; praṇipatya — poté, co padl na zem, aby složil poklony; tam — Jemu; saha — společnĕ s; deva-gaṇaiḥ — všemi polobohy; devaḥ — velký Pán Brahmā; sva-dhāma — do svého sídla; samapadyata — vrátil se.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Samozrozený Brahmā, jehož Pán vesmíru takto oslovil, složil poklony u Jeho lotosových nohou a obklopen všemi polobohy se pak vrátil do svého sídla.

Verš

atha tasyāṁ mahotpātān
dvāravatyāṁ samutthitān
vilokya bhagavān āha
yadu-vṛddhān samāgatān

Synonyma

atha — poté; tasyām — v onom mĕstĕ; mahā-utpātān — vážná zlá znamení; dvāravatyām — ve Dvārace; samutthitān — objevila se; vilokya — když je pozoroval; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; āha — pravil; yadu-vṛddhān — starším Yaduovcům; samāgatān — shromáždĕným.

Překlad

Poté Pán, Osobnost Božství, sledoval hrozivá znamení, která se ve svatém mĕstĕ Dvārace objevila. Promluvil tedy ke shromáždĕným starším členům yaduovské dynastie.

Význam

Muni-vāsa-nivase kiṁ ghaṭetāriṣṭa-darśanam – na místech obývaných svatými osobami nemůže k žádným skutečným nepříznivým znamením či událostem docházet. Takzvaná zlovĕstná znamení ve Dvārace vyvolal sám Pán, aby posloužila Jeho vlastním příznivým zámĕrům.

Verš

śrī-bhagavān uvāca
ete vai su-mahotpātā
vyuttiṣṭhantīha sarvataḥ
śāpaś ca naḥ kulasyāsīd
brāhmaṇebhyo duratyayaḥ

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Pán, Osobnost Božství, řekl; ete — tato; vai — jistĕ; su-mahā-utpātāḥ — velmi zlá znamení; vyuttiṣṭhanti — objevují se; iha — tady; sarvataḥ — na všech stranách; śāpaḥ — prokletí; ca — a; naḥ — našeho; kulasya — rodu; āsīt — bylo; brāhmaṇebhyaḥbrāhmaṇy; duratyayaḥ — nemožné odvrátit.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Naši dynastii prokleli brāhmaṇové a tuto kletbu nelze odvrátit. Proto se všude kolem nás objevují velmi zlá znamení.

Verš

na vastavyam ihāsmābhir
jijīviṣubhir āryakāḥ
prabhāsaṁ su-mahat-puṇyaṁ
yāsyāmo ’dyaiva mā ciram

Synonyma

na vastavyam — nemĕli bychom se zdržovat; iha — tady; asmābhiḥ — my; jijīviṣubhiḥ — přející si žít; āryakāḥ — ó ctihodní; prabhāsam — na svaté místo zvané Prabhāsa; su-mahat — velmi; puṇyam — zbožné; yāsyāmaḥ — odjeďme; adya — dnes; eva — ještĕ; ciram — neprodlenĕ.

Překlad

Moji drazí ctihodní stařešinové, chceme-li zůstat naživu, nesmíme se tady již zdržovat. Odjeďme ještĕ dnes na velmi zbožné místo zvané Prabhāsa. Času není nazbyt.

Význam

Mnoho polobohů, kteří přišli na Zem, aby asistovali Pánu Kṛṣṇovi v Jeho zábavách, se narodilo v yaduovské dynastii a vystupovali jako společníci Pána Kṛṣṇy. Když Pán dokončil své pozemské zábavy, chtĕl tyto polobohy poslat zpátky k jejich předchozí službĕ ve správĕ vesmíru. Každý polobůh se mĕl vrátit na svou planetu. Transcendentální mĕsto Dvārakā je tak příznivé, že každý, kdo tam zemře, se okamžitĕ vrací domů, zpátky k Bohu. Jelikož ale polobozi zrození v yaduovské dynastii v mnoha případech ještĕ nebyli na návrat k Bohu připravení, museli zemřít mimo mĕsto Dvāraku. Proto Pán Kṛṣṇa, vydávaje se za obyčejnou živou bytost, řekl: „Jsme všichni v nebezpečí. Pojeďme okamžitĕ do Prabhāsy.“ Takto Kṛṣṇa prostřednictvím své yoga-māyi zmátl tyto polobohy v yaduovské dynastii a odvedl je na svaté místo zvané Prabhāsa.

Jelikož je Dvārakā parama-maṅgala, svrchovanĕ příznivé místo, nemůže se tam odehrát nic, co by byť jen připomínalo nepříznivou situaci. Kṛṣṇova zábava odstranĕní yaduovské dynastie je ve skutečnosti v konečném smyslu příznivá, ale navenek vypadá nepříznivĕ, a proto nemohla probĕhnout ve Dvārace; z toho důvodu Pán Kṛṣṇa odvedl Yaduovce ze Dvāraky pryč. Plánoval, že poté, co pošle polobohy zpátky na jejich planety, sám se ve své původní podobĕ vrátí do duchovního svĕta Vaikuṇṭhy a tam zůstane ve vĕčném mĕstĕ Dvārace.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura připojil k tomuto verši následující důležité komentáře. Prabhāsa je slavné svaté místo nacházející se poblíž železniční stanice Veraval v oblasti Junagarah. Ve třicáté kapitole jedenáctého zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu je psáno, že po vyslechnutí Kṛṣṇových slov se Yādavové vydali na lodích z ostrovního mĕsta Dvāraky na pevninu a potom v kočárech cestovali do Prabhāsy. Na Prabhāsa-kṣetře pili nápoj zvaný maireya a vypukla mezi nimi hádka. Následovala velká bitva, ve které se navzájem pozabíjeli tvrdými rákosovými stvoly. Tak sehráli členové yaduovské dynastie zábavu vlastní zkázy.

Pán Śrī Kṛṣṇa projevil svou čtyřrukou podobu a usedl pod stromem pippala s levou nohou, jejíž pata mĕla barvu červeného lotosu zvaného koka-nada, položenou na pravém stehnĕ. Lovec jménem Jarā, který obhlížel okolí od břehu oceánu u Prabhāsy, omylem považoval Pánovu červenou nohu za tvář jelena a vystřelil na ní šíp.

U téhož pippalového stromu, pod kterým Pán Kṛṣṇa sedĕl, stojí nyní chrám. Ve vzdálenosti jednoho a půl kilometru od tohoto stromu se na mořském břehu nachází Vīra-prabhañjana Maṭha a říká se, že odtamtud lovec Jarā vystřelil šíp.

V závĕru svého díla Mahābhārata-tātparya-nirṇaya uvedl Śrī Madhvācārya-pāda následující význam mauṣala-līly: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, chtĕl zmást démony a zajistit, aby bylo dodrženo slovo Jeho oddaných a brāhmaṇů; proto vytvořil tĕlo z hmotné energie, do nĕhož se zabodl šíp. Pánovy skutečné čtyřruké podoby se však šíp ani nedotkl. Střelec Jarā byl ve skutečnosti Pánův oddaný Bhṛgu Ṛṣi, který v předchozím vĕku kopl svou nohou do hrudi Pána Viṣṇua. Aby odčinil tento přestupek, že se nemístnĕ dotkl nohou Pánovy hrudi, musel se Bhṛgu narodit jako lovec nízkého původu. Velký oddaný sice dobrovolnĕ přijímá tak nízké zrození, ale Osobnost Božství nesnese pohled na svého oddaného v tak pokleslém postavení. Proto Pán zařídil, aby na konci Dvāpara-yugy, až bude uzavírat své projevené zábavy, Jeho oddaný Bhṛgu v tĕle lovce jménem Jarā střelil šíp do hmotného tĕla stvořeného Pánovou matoucí energií. Tak se mĕl lovec začít kát, zbavit se své pokleslé podoby a jít zpátky na Vaikuṇṭhaloku.

Nejvyšší Pán tedy projevil svou mauṣala-līlu v Prabhāse, aby potĕšil svého oddaného Bhṛgua a zmátl démony, ale je třeba pochopit, že se jedná o klamnou zábavu. Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, neprojevoval žádné hmotné vlastnosti obyčejných lidských bytostí od počátku svého zjevení na Zemi. Nevyšel z matčina lůna, ale sestoupil do porodní místnosti prostřednictvím své nepochopitelné moci. Podobnĕ když opouštĕl tento svĕt smrtelníků, vytvořil klamnou situaci, která mĕla zmást démony. Pro ošálení neoddaných vytvořil klamné tĕlo ze své hmotné energie, zatímco sám zůstal ve svém vlastním tĕle, které je sac-cid-ānanda, a klamnou, hmotnou podobu nechal padnout. Tento klam úspĕšnĕ mate pošetilé démony, ale skutečné transcendentální, vĕčné tĕlo Pána Śrī Kṛṣṇy, které oplývá blažeností, smrti nikdy nepodléhá.

Na Prabhāsa-kṣetře je rovnĕž svaté místo zvané Bhṛgu-tīrtha, jež vyjevil Pán Paraśurāma. Je to soutok dvou řek, Sarasvatī a Hiraṇyi, s oceánem. Odtamtud lovec vystřelil svůj šíp. Podrobný popis Prabhāsa-tīrthy se nachází v Prabhāsa-khaṇḍĕ Skanda Purāṇy. Také mnohé phala-śruti uvedené v Mahābhāratĕ souvisejí s Prabhāsa-tīrthou. Phala-śruti jsou výroky písem slibující různé příznivé výsledky pro toho, kdo vykoná určitou zbožnou činnost. V následujících verších sám Pán vysvĕtlí, jaký prospĕch vyplývá z návštĕvy Prabhāsa-kṣetry a z vykonání náboženských úkonů na tomto místĕ.

Verš

yatra snātvā dakṣa-śāpād
gṛhīto yakṣmaṇodu-rāṭ
vimuktaḥ kilbiṣāt sadyo
bheje bhūyaḥ kalodayam

Synonyma

yatra — kde; snātvā — po vykoupání; dakṣa-śāpāt — kvůli kletbĕ Prajāpatiho Dakṣi; gṛhītaḥ — postižený; yakṣmaṇā — úbytĕmi (plicní tuberkulózou); uḍu-rāṭ — král všech hvĕzd, Mĕsíc; vimuktaḥ — zbavený; kilbiṣāt — své hříšné reakce; sadyaḥ — okamžitĕ; bheje — přijal; bhūyaḥ — znovu; kalā — svých fází; udayam — nabývání.

Překlad

Mĕsíc jednou trpĕl úbytĕmi kvůli Dakṣovĕ kletbĕ, ale jen co se vykoupal na Prabhāsa-kṣetře, byl ihned své hříšné reakce zbaven a znovu začal dorůstat.

Verš

vayaṁ ca tasminn āplutya
tarpayitvā pitṝn surān
bhojayitvoṣijo viprān
nānā-guṇavatāndhasā
teṣu dānāni pātreṣu
śraddhayoptvā mahānti vai
vṛjināni tariṣyāmo
dānair naubhir ivārṇavam

Synonyma

vayam — my; ca — také; tasmin — na tom místĕ; āplutya — koupelí; tarpayitvā — až uspokojíme obĕtinami; pitṝn — zemřelé předky; surān — a polobohy; bhojayitvā — až nakrmíme; uṣijaḥ — ctihodné; viprānbrāhmaṇy; nānā — různými; guṇa-vatā — s chutĕmi; andhasā — pokrmy; teṣu — do nich (brāhmaṇů); dānāni — dary; pātreṣu — jako vhodných uchazečů o milodary; śraddhayā — s vírou; uptvā — když zasejeme (tj. když jim je dáme); mahānti — velká; vai — jistĕ; vṛjināni — nebezpečí; tariṣyāmaḥ — překonáme; dānaiḥ — svojí dobročinností; naubhiḥ — pomocí lodí; iva — jako; arṇavam — oceán.

Překlad

Až se vykoupeme na Prabhāsa-kṣetře, až tam vykonáme obĕť pro usmíření předků a polobohů, až nasytíme ctihodné brāhmaṇy rozmanitými lahodnými pokrmy a až je jako nejvhodnĕjší příjemce milodarů bohatĕ obdarujeme, jistĕ díky této dobročinnosti překonáme tato hrozivá nebezpečí, tak jako lze na vhodné lodi překonat velký oceán.

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ bhagavatādiṣṭā
yādavāḥ kuru-nandana
gantuṁ kṛta-dhiyas tīrthaṁ
syandanān samayūyujan

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva řekl; evam — takto; bhagavatā — Nejvyšší Osobností Božství; ādiṣṭāḥ — poučení; yādavāḥ — Yādavové; kuru-nandana — ó milovaný synu Kuruovců; gantum — odjet; kṛta-dhiyaḥ — když se rozhodli; tīrtham — na svaté místo; syandanān — do svých kočárů; samayūyujan — zapřáhli konĕ.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó milovaný synu Kuruovců, po této radĕ Osobnosti Božství se Yādavové rozhodli odjet na ono svaté místo, Prabhāsa-kṣetru, a zapřáhli tedy konĕ do svých kočárů.

Verš

tan nirīkṣyoddhavo rājan
śrutvā bhagavatoditam
dṛṣṭvāriṣṭāni ghorāṇi
nityaṁ kṛṣṇam anuvrataḥ
vivikta upasaṅgamya
jagatām īśvareśvaram
praṇamya śirasā pādau
prāñjalis tam abhāṣata

Synonyma

tat — to; nirīkṣya — když vidĕl; uddhavaḥ — Uddhava; rājan — ó králi; śrutvā — když slyšel; bhagavatā — Pánem; uditam — co bylo řečeno; dṛṣṭvā — když pozoroval; ariṣṭāni — zlá znamení; ghorāṇi — hrůzostrašná; nityam — vždy; kṛṣṇam — Pána Kṛṣṇy; anuvrataḥ — vĕrný následovník; vivikte — v soukromí; upasaṅgamya — poté, co přistoupil; jagatām — všech pohyblivých tvorů ve vesmíru; īśvara — vládců; īśvaram — jedinému nejvyššímu vládci; praṇamya — poté, co se poklonil; śirasā — svou hlavou; pādau — u Jeho nohou; prāñjaliḥ — s pokornĕ sepjatýma rukama; tam — k Nĕmu; abhāṣata — promluvil.

Překlad

Můj milý králi, Uddhava vždy vĕrnĕ následoval Pána Kṛṣṇu. Když vidĕl, jak se Yādavové vypravují na cestu, slyšel od nich o Pánových pokynech a všiml si hrozivých znamení, vyhledal Osobnost Božství v soukromí. Poklonil se u lotosových nohou svrchovaného vládce vesmíru a se sepjatýma rukama k Nĕmu promluvil.

Význam

Podle Śrīly Jīvy Gosvāmīho nemohou postihnout sídlo Nejvyššího Pána žádné skutečné pohromy. Ty, které se začaly zdánlivĕ projevovat ve Dvārace, byly vnĕjší hrou Pána připravující podmínky pro Jeho zábavy. Kṛṣṇovým zábavám porozumíme jedinĕ nasloucháním uznávaným ācāryům. Pán Kṛṣṇa není nĕjaká svĕtská historická postava a Jeho činnosti nelze vmĕstnat do uzoučkých mezí hmotné logiky. Zábavy Pána Kṛṣṇy jsou projevem Jeho acintya-śakti neboli nepochopitelné energie, která funguje podle vyšších, duchovních zákonů, jež jsou slepým podmínĕným duším s jejich malichernou hmotnou logikou neznámé.

Verš

śrī-uddhava uvāca
deva-deveśa yogeśa
puṇya-śravaṇa-kīrtana
saṁhṛtyaitat kulaṁ nūnaṁ
lokaṁ santyakṣyate bhavān
vipra-śāpaṁ samartho ’pi
pratyahan na yad īśvaraḥ

Synonyma

śrī-uddhavaḥ uvāca — Śrī Uddhava řekl; deva-deva — tĕch nejvĕtších polobohů; īśa — ó Nejvyšší Bože; yoga-īśa — ó vládce všech mystických sil; puṇya — je zbožné; śravaṇa-kīrtana — ó Ty, naslouchání a rozmlouvání o jehož slávĕ; saṁhṛtya — když odstraníš; etat — tuto; kulam — dynastii; nūnam — není-liž pravda; lokam — tento svĕt; santyakṣyate — chystáš se jednou provždy opustit; bhavān — Ty; vipra-śāpam — kletbu brāhmaṇů; samarthaḥ — schopný; api — i když; pratyahan na — nezrušil jsi; yat — protože; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán.

Překlad

Śrī Uddhava řekl: Ó můj Pane, ó Nejvyšší Bože mezi všemi polobohy, pouhé naslouchání a rozmlouvání o Tvé transcendentální slávĕ představuje skutečnou zbožnost. Můj Pane, zdá se, že teď odstraníš svou dynastii, a tak s konečnou platností uzavřeš své zábavy v tomto vesmíru. Jsi nejvyšší vládce a Pán všech mystických sil, ale přestože jsi po všech stránkách schopný zrušit prokletí, kterým brāhmaṇové postihli Tvoji dynastii, Ty to nedĕláš. Tvůj odchod se tedy již nezadržitelnĕ blíží.

Význam

Jak bylo zmínĕno výše, Kṛṣṇovu dynastii nelze nikdy zničit. Slovo saṁhṛtya tedy znamená, že Kṛṣṇa vzal Yādavy s sebou, když opustil tento hmotný svĕt. Očím obyčejných nevĕdomých osob se však odstranĕní yaduovské dynastie jeví jako její zničení. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura velmi pĕknĕ vysvĕtlil Uddhavův výrok takto:

Kṛṣṇa je osloven jako deva-deva, Nejvyšší Bůh mezi bohy, protože svým příchodem do vesmíru mistrnĕ vyřešil všechny problémy, se kterými si polobozi neumĕli poradit. Pán zbavil svĕt démonů a pevnĕ ustanovil vládu svých oddaných i náboženské zásady. Pán Kṛṣṇa je osloven jako yogeśa, neboť nejenže zastal to, co polobozi potřebovali, ale zároveň pro potĕšení svých čistých oddaných projevil i svou nádhernou transcendentální podobu oplývající transcendentálními vlastnostmi a extází. Kṛṣṇa je nazýván puṇya-śravaṇa-kīrtana proto, že vyjevením svých jakoby lidských činností zprostředkovaných Jeho vnitřní mystickou energií dal podnĕt k sepsání nesčetných védských textů pojednávajících o Jeho zábavách. To umožnilo budoucím generacím, jako jsme my, naslouchat a rozmlouvat o Pánovĕ počínání a také se vrátit domů, zpátky k Bohu.

Poté, co Kṛṣṇa zajistil transcendentální blaženost a osvobození pro všechny své oddané, včetnĕ tĕch, kteří se mĕli narodit v budoucnosti, rozhodl se, že nastal čas, aby opustil tento hmotný vesmír. Uddhava pochopil, co si Pán přeje, a řekl Mu: „Vyzval jsi Yādavy, aby se bránili kletbĕ brāhmaṇů tím, že se vykoupou na Prabhāsa-kṣetře, ale jak by mohla být pouhá koupel na svatém místĕ cennĕjší než pohled na Tebe, Osobnost Božství, tváří v tvář? Vzhledem k tomu, že Yādavové neustále vidí Tvou transcendentální podobu a Ty jsi Nejvyšší Pán, jak jim prospĕje koupel na takzvaném svatém místĕ? To znamená, že máš určitĕ nĕjaký jiný zámĕr. Kdybys chtĕl skutečnĕ tu kletbu zrušit, mohl jsi jednoduše říci ,Ať tato kletba neplatí̀ a tím by okamžitĕ přestala působit. Ty se jistĕ chystáš opustit tento vesmír, a to je důvod, proč jsi toto prokletí neodstranil.“

Verš

nāhaṁ tavāṅghri-kamalaṁ
kṣaṇārdham api keśava
tyaktuṁ samutsahe nātha
sva-dhāma naya mām api

Synonyma

na — nejsem; aham — já; tava — Tvých; aṅghri-kamalam — lotosových nohou; kṣaṇa — okamžiku; ardham — na polovinu; api — ani; keśava — ó hubiteli démona Keśiho; tyaktum — zřeknutí se; samutsahe — schopný tolerovat; nātha — ó Pane; sva-dhāma — do svého sídla; naya — prosím vezmi; mām — mĕ; api — také.

Překlad

Ó Keśavo, můj drahý Pane, ani na zlomek okamžiku nesnesu odloučení od Tvých lotosových nohou. Proto mĕ prosím vezmi s sebou do svého sídla.

Význam

Uddhava pochopil, že se Kṛṣṇa chystá odstranit yaduovskou dynastii, a tak prosil Pána, aby ho vzal s sebou do svého sídla. Nepřál si splynout s Kṛṣṇovou neosobní září; chtĕl jít do Jeho duchovního sídla a dál se s Kṛṣṇou stýkat jako Jeho blízký přítel. Kṛṣṇa je Osobnost Božství a může dĕlat, co se Mu zlíbí, ale oddaný Pána prosí o možnost Mu sloužit. Přestože Pán projevuje svá různá sídla, jako je Vṛndāvana, Dvārakā a Mathurā, v hmotném svĕtĕ a přestože se tato místa neliší od svých protĕjšků v duchovním svĕtĕ, nejpokročilejší oddaní, plní touhy osobnĕ sloužit Pánu, velmi dychtí dostat se na Pánovu původní duchovní planetu. Jak uvádí Pán Kapila ve třetím zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu, čistí oddaní netouží po osvobození. Tolik si ale přejí sloužit Pánu, že Ho naléhavĕ žádají, aby se před nimi objevil. Šest Gosvāmīch ve své dychtivosti sloužit Rādĕ a Kṛṣṇovi nedočkavĕ hledalo Božský pár a volalo Jejich jména ve vṛndāvanských lesích. Uddhava podobnĕ naléhá na Pána, aby ho vzal do svého sídla, aby nemusel ani na okamžik přerušovat svou osobní službu Pánovým lotosovým nohám.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura podotkl, že nezralé podmínĕné duše si myslí, že Pán Kṛṣṇa je obyčejná duše, jīva, a proto nedokázal ochránit svou dynastii před kletbou brāhmaṇů. Uddhavova slova uvádĕjí představy tĕchto nešťastníků na pravou míru. To Pán Kṛṣṇa zbožným živým bytostem udĕlil zrození v brāhmaṇských rodinách a dal jim také sílu proklít Jeho dynastii. A stejný Pán Kṛṣṇa nakonec ponechal kletbu v platnosti, i když ji mohl zrušit. Pán Kṛṣṇa je tedy na začátku, uprostřed i na konci, přímo i nepřímo, v minulosti, přítomnosti i budoucnosti Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, a je naprosto transcendentální i tomu sebemenšímu náznaku hmotného klamu či neschopnosti.

Verš

tava vikrīḍitaṁ kṛṣṇa
nṛṇāṁ parama-maṅgalam
karṇa-pīyūṣam āsādya
tyajanty anya-spṛhāṁ janāḥ

Synonyma

tava — Tvoje; vikrīḍitam — zábavy; kṛṣṇa — ó Kṛṣṇo; nṛṇām — pro lidi; parama-maṅgalam — svrchovanĕ příznivé; karṇa — pro uši; pīyūṣam — nektar; āsādya — když ochutnali; tyajanti — zavrhují; anya — po jiných vĕcech; spṛhām — své touhy; janāḥ — lidé.

Překlad

Můj milý Kṛṣṇo, Tvoje zábavy jsou pro lidi svrchovanĕ příznivé a pro uši jsou omamným nápojem. Jakmile je lidé ochutnají, zapomenou na své touhy po jiných vĕcech.

Význam

Anya-spṛhām neboli „touha po nĕčem jiném než po Kṛṣṇovi“ znamená hmotnou touhu užívat si manželky, dĕtí, penĕz a tak dále. Materialista si může koneckonců přát pro své pohodlí a uspokojení náboženské osvobození, ale všechny tyto touhy jsou svĕtské, jelikož na duchovní úrovni myslí čistá duše jen na Pánovo potĕšení a na službu Pánu. Proto se čistý oddaný nedokáže vzdát Kṛṣṇy ani na okamžik, i když pro Jeho potĕšení je schopen se vzdát celého vesmíru.

Verš

śayyāsanāṭana-sthāna-
snāna-krīḍāśanādiṣu
kathaṁ tvāṁ priyam ātmānaṁ
vayaṁ bhaktās tyajema hi

Synonyma

sayyā — když ležíme; āsana — když sedíme; aṭana — když jdeme; sthāna — když stojíme; snāna — když se koupeme; krīḍā — když se bavíme; āsana — když jíme; ādiṣu — a při dalších činnostech; katham — jak; tvām — Tebe; priyam — drahého; ātmānam — Nejvyššího Já; vayam — my; bhaktāḥ — Tvoji oddaní; tyajema — můžeme se vzdát; hi — jistĕ.

Překlad

Můj drahý Pane, jsi Nejvyšší Duše, a proto nám jsi nanejvýš drahý. Jak bychom se Tĕ mohli my, Tvoji oddaní, vzdát nebo žít bez Tebe, byť jen na okamžik? Ať ležíme, sedíme, jdeme, stojíme, koupeme se, bavíme se, jíme nebo dĕláme cokoliv jiného, stále Ti sloužíme.

Význam

Mĕli bychom sloužit Pánu Kṛṣṇovi neustále. Když o Nĕm budeme naslouchat a sloužit Mu, budeme schopní se vzdát klamné snahy užívat si nĕčeho oddĕlenĕ od Nejvyššího Pána. Pokud toto naslouchání a sloužení zanedbáme, naše mysl bude zmatená klamnou energií Pána, a jelikož uvidíme svĕt oddĕlenĕ od Kṛṣṇy, budeme ho považovat za místo určené pro uspokojování našich smyslů. Tato hrubá nevĕdomost přináší živé bytosti jen samé tĕžkosti.

Verš

tvayopabhukta-srag-gandha-
vāso-’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi

Synonyma

tvayā — Tebou; upabhukta — použitými; srak — girlandami; gandha — voňavkami; vāsaḥ — šaty; alaṅkāra — a šperky; carcitāḥ — ozdobení; ucchiṣṭa — zbytky Tvého jídla; bhojinaḥ — kteří jedí; dāsāḥ — Tvoji služebníci; tava — Tvou; māyām — matoucí energii; jayema — přemůžeme; hi — jistĕ.

Překlad

Když se my, Tvoji služebníci, budeme jednoduše zdobit girlandami, vonnými oleji, šaty a šperky, které jsi Ty použil ke svému uspokojení, a když budeme jíst zbytky Tvých jídel, jistĕ překonáme Tvou matoucí energii.

Význam

Z tohoto verše je zřejmé, že Uddhava nepřichází za Pánem proto, aby získal osvobození z vlivu matoucí energie. Jako důvĕrný osobní společník Pána Kṛṣṇy byl Uddhava bezpochyby zcela osvobozenou duší. Modlí se k Pánu proto, že nedokáže snést pomyšlení na život bez Kṛṣṇy, byť jen na okamžik. Tento pocit se nazývá láska k Bohu. Uddhava oslovuje Pána: „I když na nás bude Tvá matoucí energie útočit, můj Pane, my ji snadno přemůžeme pomocí mocných zbraní, jimiž jsou zbytky Tvého jídla, šaty, šperky a tak dále. Snadnou porážku māyi nám zajistí kṛṣṇa-prasādam, ne zbytečná spekulace a mentální výmysly.“

Verš

vāta-vasanā ya ṛṣayaḥ
śramaṇā ūrdhra-manthinaḥ
brahmākhyaṁ dhāma te yānti
śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ

Synonyma

vāta-vasanāḥ — oblečení do vzduchu (nazí); ye — ti, kdo jsou; ṛṣayaḥ — mudrci; śramaṇāḥ — přísní následovníci duchovních praktik; ūrdhva-manthinaḥ — kteří uchovali své semeno do té míry, že jim vystoupalo do hlavy; brahma-ākhyam — známého jako Brahman; dhāma — do (neosobního) duchovního sídla; te — oni; yānti — jdou; śāntāḥ — klidní; sannyāsinaḥ — členové stavu odříkání; amalāḥ — bezhříšní.

Překlad

Nazí mudrci, kteří se s vážností vĕnují duchovním praktikám, kteří nechali vystoupit své semeno vzhůru, kteří jsou klidnými a nehřešícími členy stavu odříkání, dosahují duchovního sídla zvaného Brahman.

Význam

Ve dvanácté kapitole Bhagavad-gīty je řečeno: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām – ti, kdo lpí na neosobním aspektu Osobnosti Božství, musí podstupovat vyčerpávající askezi, aby dosáhli neosobního osvobození v oblasti Brahmanu. Bhāgavatam podobnĕ uvádí: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ  /  patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Kṛcchreṇa – s velkým úsilím a tĕžkostmi vystoupají yogī až do neosobní záře zvané brahmajyoti, ale pak z ní zase poklesnou zpátky do hmotného svĕta, protože nepřijímají útočištĕ u Osobnosti Božství.

Závistiví hlupáci protestují proti „paternalismu“ Osobnosti Božství, ale sami se nijak nezasloužili o stvoření svého tĕla, mozku či energie a nemohou si přičítat žádnou zásluhu ani za existenci vzduchu, deštĕ, zeleniny, ovoce, slunce, mĕsíce a tak dále. Jinými slovy, jsou každou vteřinou naprosto závislí na milosti Boha, a přesto arogantnĕ prohlašují, že nechtĕjí přijmout útočištĕ u Pána, protože si vystačí sami. Nĕkteré zmatené živé bytosti si dokonce myslí, že jsou samy Bůh, ačkoliv nedovedou vysvĕtlit, proč musí „Bůh“ vyvíjet úsilí, aby dosáhl nepatrného úspĕchu v systému yogy. Proto Uddhava poukazuje na skutečnost, že čistí oddaní – na rozdíl od impersonalistů a osob praktikujících meditaci – velmi snadno překonají matoucí energii díky tomu, že jsou plnĕ připoutaní k lotosovým nohám Kṛṣṇy. Pán Kṛṣṇa je vždy transcendentální a je-li nĕkdo pevnĕ připoutaný k Jeho lotosovým nohám, pak je také transcendentální. Kṛṣṇova bezpříčinná milost je cennĕjší než milióny a miliardy let vlastního úsilí. Človĕk má usilovat o to, aby získal Pánovu milost a pak bude všechno na cestĕ duchovní realizace velmi snadné. V tomto vĕku lze milost Pána Kṛṣṇy získat neustálým pronášením Jeho svatého jména. To doporučuje śāstra:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

(Bṛhan-nāradīya Purāṇa)

Pronáší-li nĕkdo neustále svatá jména Pána Kṛṣṇy a vyhýbá se přitom přestupkům, pak jistĕ dosáhne téhož výsledku jako Uddhava. Uddhava nemĕl zájem o takzvanou realizaci Brahmanu. Jeho přáním bylo i nadále pít omamný nektar krásného úsmĕvu na Pánovĕ mĕsíci podobné tváři.

Verš

vayaṁ tv iha mahā-yogin
bhramantaḥ karma-vartmasu
tvad-vārtayā tariṣyāmas
tāvakair dustaraṁ tamaḥ
smarantaḥ kīrtayantas te
kṛtāni gaditāni ca
gaty-utsmitekṣaṇa-kṣveli
yan nṛ-loka-viḍambanam

Synonyma

vayam — my; tu — oproti tomu; iha — v tomto svĕtĕ; mahā-yogin — ó nejvĕtší z yogīch; bhramantaḥ — putující; karma-vartmasu — cestami hmotného jednání; tvat — o Tobĕ; vārtayā — díky diskusím; tariṣyāmaḥ — překonáme; tāvakaiḥ — s Tvými oddanými; dustaram — nepřekonatelnou; tamaḥ — temnotu; smarantaḥ — vzpomínající; kīrtayantaḥ — oslavující; te — Tvoje; kṛtāni — činy; gaditāni — slova; ca — také; gati — pohyby; utsmita — široce usmĕvavé; īkṣaṇa — pohledy; kṣveli — a láskyplné zábavy; yat — které jsou; nṛ-loka — lidské společnosti; viḍambanam — chytrou napodobeninou.

Překlad

Ó nejvĕtší z mystiků, my jsme sice podmínĕné duše putující cestami plodonosného jednání, ale i tak jistĕ překonáme temnotu tohoto hmotného svĕta jednoduše tím, že o Tobĕ nasloucháme ve společnosti Tvých oddaných. Díky tomu stále vzpomínáme na úžasné činy, které konáš, a na úžasná slova, která říkáš, a nepřestáváme je oslavovat. V extázi si vybavujeme Tvé milostné zábavy s Tvými důvĕrnými oddanými a jak odvážnĕ se usmíváš a pohybuješ bĕhem tĕchto svých mladických zábav. Můj milý Pane, je matoucí, jak se Tvé láskyplné zábavy podobají chování obyčejných lidí v tomto hmotném svĕtĕ.

Význam

V tomto verši se Uddhava slovy bhramantaḥ karma-vartmasu pokornĕ představuje jako jedna z podmínĕných duší zapletených v plodonosném jednání. Přesto je přesvĕdčený, že jistĕ překoná matoucí energii, protože nemůže být bez opĕvování a vzpomínání na slavné činnosti a slova Pána Kṛṣṇy. Rūpa Gosvāmī také prohlásil:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

I když nĕkdo může navenek vypadat jako zapletený v tomto hmotném svĕtĕ, pokud neustále, dvacet čtyři hodin dennĕ, slouží Pánu Kṛṣṇovi, je pokládán za osvobozenou duši. Uddhava zde prohlašuje, že poslouchání a pronášení svatého jména a popisů Kṛṣṇových zábav je nekonečnĕkrát účinnĕjší než se stát nahým yogīm v lese a být trvale vystavený nebezpečí, že chtivé touhy a holdování sexu z nĕho udĕlají nahou lesní opici. Uddhava Pána prosí o milost Jeho Sudarśana cakry, jejíž záři představuje proces vzpomínání na Pánovy zábavy a jejich opĕvování. Ten, kdo se pohrouží do jedinečné blaženosti plynoucí z myšlenek na Pánovo sídlo, se snadno zbaví všeho nářku, klamu a strachu. To doporučuje Śrī Uddhava.

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ vijñāpito rājan
bhagavān devakī-sutaḥ
ekāntinaṁ priyaṁ bhṛtyam
uddhavaṁ samabhāṣata

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; vijñāpitaḥ — požádaný; rājan — ó králi; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; devakī-sutaḥ — syn Devakī; ekāntinam — v soukromí; priyam — ke drahému; bhṛtyam — služebníkovi; uddhavam — Uddhavovi; samabhāṣata — obšírnĕ promluvil.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, po tomto oslovení začal Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, syn Devakī, svému drahému, čistému služebníkovi Uddhavovi důvĕrnĕ odpovídat.

Význam

Podle Śrīly Bhaktisiddhānty Sarasvatīho se podmínĕné živé bytosti svými pohyby, smíchem, jednáním a slovy jen více a více zaplétají do hmotné existence. Pokud však naslouchají a rozmlouvají o zábavách Osobnosti Božství, dosáhnou vysvobození z kolobĕhu rození a umírání. Tento proces svrchovaného osvobození nyní Pán Śrī Kṛṣṇa obšírnĕ popíše svému nanejvýš drahému oddanému Śrī Uddhavovi.

Takto končí výklady pokorných služebníků Jeho Božské Milosti A. C. Bhaktivedanty Swamiho Prabhupādy k šesté kapitole jedenáctého zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu nazvané „Yaduovská dynastie se odebírá do Prabhāsy“.