Skip to main content

Sloka 29

ТЕКСТ 29

Verš

Текст

durlabho mānuṣo deho
dehināṁ kṣaṇa-bhaṅguraḥ
tatrāpi durlabhaṁ manye
vaikuṇṭha-priya-darśanam
дурлабхо мнушо дехо
дехин кшаа-бхагура
татрпи дурлабха манйе
ваикуха-прийа-даранам

Synonyma

Пословный перевод

durlabhaḥ — tĕžké získat; mānuṣaḥ — lidské; dehaḥ — tĕlo; dehinām — pro vtĕlené bytosti; kṣaṇa-bhaṅguraḥ — které může být každým okamžikem zničeno; tatra — v tomto lidském tĕle; api — dokonce; durlabham — ještĕ tĕžší získat; manye — myslím si; vaikuṇṭhapriya — ty, kdo jsou drazí Nejvyššímu Pánu, Vaikuṇṭhovi; darśanam — pohled na.

дурлабха — которое трудно обрести; мнуша — человеческое; деха — тело; дехинм — воплощенным существам; кшаа-бхагура — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — <&> в этом теле человека; апи — даже; дурлабхам — более труднодостижимое; манйе — я считаю; ваикуха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; даранам — лицезрение.

Překlad

Перевод

Pro podmínĕné duše je velmi tĕžké získat lidské tĕlo a každým okamžikem o nĕ mohou přijít. Myslím si však, že i ti, kdo získali lidský život, jen vzácnĕ získají společnost čistých oddaných, kteří jsou drazí Pánu Vaikuṇṭhy.

Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить это тело в любую секунду. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги повелителю Вайкунтхи.

Význam

Комментарий

Podle Śrīly Śrīdhara Svāmīho slovo dehinām znamená bahavo dehā bhavantī yeṣāṁ te, „podmínĕné duše, které přijímají bezpočet hmotných tĕl“. Nĕkterým lidem se líbí představa, že živá bytost v lidském tĕle nikdy nedegraduje do nižšího tĕla, zvířete či rostliny. Skutečnost je však přes tyto plané nadĕje taková, že podle našich současných činností nás čeká povýšení či degradace v závislosti na Boží zákonech. V současné dobĕ v lidské společnosti neexistuje jasné a přesné pochopení povahy života. Pošetilí vĕdci vynalézají velmi složité terminologie a teorie, jimiž klamou nevinné lidi, aby vĕřili, že život pochází z chemických reakcí. Jeho Božská Milost A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda tento klam odhalil ve své knize Život pochází ze života, kde poukazuje na to, že ačkoliv vĕdci tvrdí, že život pochází z chemikálií, nejsou schopni ani z neomezeného množství chemikálií vytvořit ani malý hmyz. Život a vĕdomí jsou ve skutečnosti příznaky duchovní duše.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехинм означает бахаво дех бхаванти йеш те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности жизнь и сознание — это свойства души.

V knize Život pochází ze života (str. 45) Śrīla Prabhupāda říká: „Živé bytosti putují z jedné tĕlesné podoby do druhé. Všechny životní druhy již existují. Živá bytost se pouze přemisťuje, stejnĕ jako se človĕk stĕhuje z jednoho bytu do druhého. Jeden byt je vynikající, jiný je horší a další je třetí kategorie. Představte si, že se človĕk přestĕhuje z bytu třetí kategorie do bytu první kategorie. Človĕk zůstává stále stejný, ale podle své schopnosti platit nájemné neboli podle své karmy může nyní bydlet v prvotřídním bytĕ. Skutečnou evolucí není fyzický rozvoj, nýbrž rozvoj vĕdomí.“ Vĕdomí je přítomné v každém životním druhu, a toto vĕdomí je příznakem živé bytosti, která představuje vyšší energii Nejvyšší Osobnosti Božství. Kdo nechápe tuto základní pravdu o převtĕlování vĕdomé živé bytosti skrze 8 400 000 forem života, nemůže pochopit ani slova durlabho mānuṣo dehaḥ, „lidské tĕlo je velmi tĕžké získat“.

В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о переселении живого существа, обладающего сознанием, через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо мнушо деха, «человеческое тело — это большая редкость».

Lidé jsou nyní šizeni o toto základní pochopení. Vůbec si nejsou vĕdomi nebezpečí, že mohou sklouznout zpátky do osmi miliónů druhů tĕl, která jsou na nižší úrovni, než je lidské tĕlo. Pro lidskou bytost je přirozené uvažovat o pokroku. Chceme cítit, že dĕláme v životĕ pokrok a zkvalitňujeme jej. Proto je naléhavĕ nutné, aby lidé byli informováni o velkém nebezpečí zneužití cenného lidského života a aby vĕdĕli o jedinečné příležitosti, kterou lidský život nabízí – o možnosti rozvíjet vĕdomí Kṛṣṇy. Tak jako se na Zemi různé obytné čtvrti dĕlí na vyšší, střední a nižší kategorie, ve vesmíru existují planety vyšší, střední a nižší kategorie. Praktikováním yogového systému nebo pečlivým konáním náboženských obřadů může človĕk dosáhnout vyšších planet v tomto vesmíru. Pokud naopak náboženské zásady zanedbává, čeká ho degradace na nižší planety. V Bhagavad-gītĕ (8.16) však Nejvyšší Pán Kṛṣṇa prohlašuje: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna. Závĕr je, že žádná planeta v hmotném vesmíru není vhodným místem k životu, protože na všech existují základní nedostatky: stáří a smrt. Pán nás však ujišťuje, že v Jeho transcendentálním sídle, které leží daleko za hmotným vesmírem, je život vĕčný, blažený a absolutnĕ vĕdomý. Hmotný svĕt je dočasný, strastiplný a prodchnutý nevĕdomostí, ale duchovní svĕt, zvaný Vaikuṇṭha, je vĕčný, blažený a oplývá dokonalým poznáním.

В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: -брахма-бхуванл лок пунар вартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль страданий, где все преходяще и царит невежество, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполненная блаженства и совершенного знания.

Vysoce vyvinutý lidský mozek je dar od Boha, abychom pomocí své inteligence mohli rozlišovat mezi vĕčným a dočasným. Bhagavad-gītā (2.16) uvádí:

Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:

nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
нсато видйате бхво
нбхво видйате сата
убхайор апи дшо ’нтас
тв анайос таттва-дарибхи

„Ti, kdo vidí pravdu, došli k závĕru, že to, co je nepravé (hmotné tĕlo), nemá trvání a to, co je vĕčné (duše), se nemĕní. K tomuto závĕru dospĕli studiem povahy obojího.“

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

Ti, kdo přijali Nejvyššího Pána a Jeho sídlo za konečný cíl života, se nazývají vaikuṇṭha-priya. Zde král Nimi říká, že mít osobní společnost tĕchto učených transcendentalistů je dokonalost lidského života. V této souvislosti Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura doporučuje zvážit následující sloku:

Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикуха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:

nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
н-дехам дйа су-лабха су-дурлабха
плава су-калпа гуру-карадхрам
майнукӯлена набхасватерита
пумн бхавбдхи на тарет са тма-х

„(Nejvyšší Pán pravil:) Nejlepší z tĕl, lidské tĕlo, je velkým bohatstvím. Je vzácné ho získat a dá se přirovnat k lodi. Guru je zkušeným kapitánem této lodi a Já posílám příznivé vĕtry (Védy). Takto poskytuji veškeré prostředky pro překonání oceánu hmotné existence. Každého človĕka, který získal tyto jedinečné možnosti bĕhem lidského života, ale který nepřekoná hmotný oceán, je třeba považovat za vraha svého vlastního já.“ (Bhāg. 11.20.17)

«[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — <&> это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17).

Podle Śrīly Bhaktisiddhānty Sarasvatīho sestupují vĕční služebníci Nejvyššího Pána jako vaiṣṇavové do hmotného svĕta pod vlivem silného soucitu, aby vysvobozovali podmínĕné duše poutané výsledky svých svĕtských činností. Tito vaiṣṇavové rozdávají milost také tĕm, kdo pracnĕ hledají neosobní Absolutno. Śrī Nārada Muni prohlásil, že bez extatické lásky k Bohu je tato pracná neosobní kontemplace o Absolutnu zdrojem potíží (naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam), o nesčetných problémech bĕžného materialistického života ani nemluvĕ. Máme praktickou zkušenost, že v západních zemích vĕtšina lidí tĕžce pracuje, aby vydĕlali peníze; lopotí se pro sny o nebeském smyslovém požitku. Jiní, kteří jsou z bĕžného materialistického života zfrustrovaní, se snaží ukončit svou osobní existenci a splynout s Bohem prostřednictvím takzvané yogy a meditace. Oba druhy nešťastných lidí přijímají milost hnutí pro vĕdomí Kṛṣṇy a odkládají své sny o smyslovém požitku i své namáhavé neosobní spekulace. Učí se zpívat svatá jména Boha, tancovat v extázi a pochutnávat si na posvátném jídle obĕtovaném Pánu. Získávají inspiraci z transcendentálního poznání, které vyslovil samotný Pán v Bhagavad-gītĕ. Pán v Bhagavad-gītĕ (9.2) říká: susukhaṁ kartum avyayam. Pravý proces vedoucí k duchovní svobodĕ je radostný a nemá nic společného s plodonosnými činnostmi zamĕřenými na smyslový požitek nebo se suchopárnou neosobní spekulací. Čím dál více lidí se začíná vĕnovat rozvoji vĕdomí Kṛṣṇy, zakoušejí radost a dychtivĕ rozdávají Kṛṣṇovu milost druhým. Celý svĕt tak získá inspiraci od hnutí pro vĕdomí Kṛṣṇy, které je praktickou ukázkou milosti vaiṣṇavů.

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленные души, запутавшиеся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бхва-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукха картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.