Skip to main content

Sloka 15

Text 15

Verš

Text

na tathā me priyatama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān
na tathā me priyatama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

Synonyma

Synonyms

na — ne; tathā — stejnĕ; me — Mnĕ; priya-tamaḥ — velmi drahý; ātma-yoniḥ — Pán Brahmā zrozený z Mého tĕla; na — ani; saṅkaraḥ — Pán Śiva; na — ani; ca — také; saṅkarṣaṇaḥ — Pán Saṅkarṣaṇa, Má přímá expanze; na — ani; śrīḥ — bohynĕ štĕstí; na — ani; eva — jistĕ; ātmā — Mé vlastní Já v podobĕ Božstva; ca — také; yathā — tak jako; bhavān — ty.

na — not; tathā — in the same way; me — to Me; priya-tamaḥ — most dear; ātma-yoniḥ — Lord Brahmā, who is born from My body; na — nor; śaṅkaraḥ — Lord Śiva; na — nor; ca — also; saṅkarṣaṇaḥ — My direct expansion Lord Saṅkarṣaṇa; na — nor; śrīḥ — the goddess of fortune; na — nor; eva — certainly; ātmā — My own self as the Deity; ca — also; yathā — as much as; bhavān — you.

Překlad

Translation

Můj milý Uddhavo, ani Pán Brahmā, Pán Śiva, Pán Saṅkarṣaṇa, bohynĕ štĕstí nebo i Mé vlastní Já Mi nejsou tak drazí jako ty.

My dear Uddhava, neither Lord Brahmā, Lord Śiva, Lord Saṅkarṣaṇa, the goddess of fortune nor indeed My own self are as dear to Me as you are.

Význam

Purport

V předchozích verších Pán popsal čistou lásku, kterou k Nĕmu cítí Jeho čistí oddaní, a nyní popisuje svoji lásku ke svým oddaným. Ātma-yoni znamená Pán Brahmā, který se narodil přímo z Pánova tĕla. Pán Śiva stále Pána Kṛṣṇu velmi tĕší svou nepřetržitou meditací o Nĕm a Saṅkarṣaṇa neboli Balarāma je Pánův bratr v kṛṣṇa-līle. Bohynĕ štĕstí je Pánova manželka a slovo ātmā zde poukazuje na Pánovo vlastní Já v podobĕ Božstva. Nikoho z tĕchto osobností – ani sebe samotného – Pán nemá tak rád jako svého čistého oddaného Uddhavu, který je akiñcana. Śrīla Madhvācārya cituje z védských textů příklad vysoce postaveného človĕka, který nĕkdy na úkor sebe i svých dĕtí obdaruje chudého žebráka. Podobnĕ Pán upřednostňuje bezmocného oddaného, který zcela závisí na Jeho milosti. Pánovu milost je možné získat jedinĕ skrze Jeho bezpříčinnou lásku a Pán je velmi láskyplnĕ naklonĕný tĕm oddaným, kteří na Nĕm nejvíc závisejí, tak jako si obyčejní rodičové víc hledí dĕtí, které jsou bezmocné, než tĕch, které se o sebe umĕjí postarat. I když se tedy nĕkomu nedostává jakýchkoliv hmotných schopností, mĕl by jednoduše záviset na Nejvyšší Osobnosti Božství a nemít zájem o nic jiného. Pak jistĕ dosáhne nejvyšší dokonalosti života.

The Lord has described in the previous verses the unalloyed love of His pure devotees for Him, and now the Lord describes His love for His devotees. Ātma-yoni means Lord Brahmā, who is born directly from the Lord’s body. Lord Śiva always gives great pleasure to Lord Kṛṣṇa by his constant meditation upon Him, and Saṅkarṣaṇa, or Balarāma, is the Lord’s brother in kṛṣṇa-līlā. The goddess of fortune is the Lord’s wife, and the word ātmā here indicates the Lord’s own self as the Deity. None of these personalities — even the Lord’s own self — are as dear to Him as His pure devotee Uddhava, an akiñcana devotee of the Lord. Śrīla Madhvācārya cites from Vedic literature the example that a gentleman sometimes neglects his own interest and that of his children to give charity to a poor beggar. Similarly, the Lord gives preference to a helpless devotee who depends completely on His mercy. The only way to obtain the Lord’s mercy is through His causeless love, and the Lord is most lovingly inclined toward those devotees who are most dependent on Him, just as ordinary mothers and fathers worry more about their helpless children than about those who are self-sufficient. Thus even if one lacks any material qualification, one should simply depend upon the Supreme Personality of Godhead, without any other interest, and surely one will achieve the highest perfection of life.