Skip to main content

Sloka 2

Text 2

Verš

Text

śoka-mohau sukhaṁ duḥkhaṁ
dehāpattiś ca māyayā
svapno yathātmanaḥ khyātiḥ
saṁsṛtir na tu vāstavī
śoka-mohau sukhaṁ duḥkhaṁ
dehāpattiś ca māyayā
svapno yathātmanaḥ khyātiḥ
saṁsṛtir na tu vāstavī

Synonyma

Synonyms

śoka — nářek; mohau — a klam; sukham — štĕstí; duḥkham — neštĕstí; deha-āpattiḥ — přijetí hmotného tĕla; ca — také; māyayā — pod vlivem māyi; svapnaḥ — sen; yathā — jako; ātmanaḥ — inteligence; khyātiḥ — jen představa; saṁsṛtiḥ — hmotná existence; na — není; tu — opravdu; vāstavī — skutečná.

śoka — lamentation; mohau — and illusion; sukham — happiness; duḥkham — distress; deha-āpattiḥ — accepting a material body; ca — also; māyayā — by the influence of māyā; svapnaḥ — a dream; yathā — just as; ātmanaḥ — of the intelligence; khyātiḥ — merely an idea; saṁsṛtiḥ — material existence; na — is not; tu — indeed; vāstavī — real.

Překlad

Translation

Tak jako sen je jen výtvorem inteligence a nemá žádnou podstatu, hmotný nářek, klam, štĕstí, neštĕstí a přijetí hmotného tĕla pod vlivem māyi jsou výtvory Mé klamné energie. Jinak řečeno, hmotná existence není sama o sobĕ realitou.

Just as a dream is merely a creation of one’s intelligence but has no actual substance, similarly, material lamentation, illusion, happiness, distress and the acceptance of the material body under the influence of māyā are all creations of My illusory energy. In other words, material existence has no essential reality.

Význam

Purport

Slovo deha-āpattiḥ vyjadřuje, že živá bytost se mylnĕ ztotožňuje s vnĕjším hmotným tĕlem, a tak se stĕhuje z jednoho tĕla do druhého. Āpatti také označuje velké utrpení či neštĕstí. Kvůli tomuto mylnému ztotožňování pod vlivem klamu zažívá živá bytost zde popsané tĕžkosti. Māyā znamená mylnou představu, že nĕco může existovat bez Pána Kṛṣṇy nebo pro jiný účel, než je potĕšení Nejvyššího Pána. I když se podmínĕné živé bytosti snaží tĕšit z hmotného smyslového požitku, výsledky jsou vždy bolestivé, a tyto nepříjemné zážitky vedou podmínĕnou duši k tomu, aby se znovu obrátila k Nejvyšší Osobnosti Božství. Konečným zámĕrem hmotného stvoření je tedy přivést živou bytost zpátky k láskyplné oddané službĕ Pánu. Proto lze i utrpení v hmotném svĕtĕ vidĕt jako transcendentální milost Osobnosti Božství. Podmínĕná duše si ale představuje, že hmotné vĕci jsou určené pro její požitek, a pak trpce naříká, když tyto vĕci ztratí. V tomto verši je uveden příklad snu, ve kterém hmotná inteligence vytváří mnoho iluzorních objektů. Podobnĕ vytváří naše znečištĕné hmotné vĕdomí iluzorní dojmy hmotného smyslového požitku, ale existence tĕchto přeludů postrádajících vĕdomí Kṛṣṇy není skutečná. Když se živá bytost podvolí znečištĕnému hmotnému vĕdomí, je soužená nesčetnĕ mnoha problémy. Jejím jediným řešením je vidĕt Pána Kṛṣṇu ve všem a vše vidĕt v Nĕm. Tak pochopí, že Pán Kṛṣṇa je nejvyšším příjemcem požitku, vlastníkem všeho a dobrodincem všech živých bytostí.

The word deha-āpattiḥ indicates that the living entity falsely identifies himself with the external material body and thus transmigrates from one body to another. Āpatti also indicates great suffering or misfortune. Because of such false identification under the influence of illusion, the living entity experiences the miserable symptoms described here. Māyā means the false concept that anything can exist without Lord Kṛṣṇa or for any purpose other than the pleasure of the Supreme Lord. Although the conditioned living entities are trying to enjoy material sense gratification, the result is always painful, and such painful experiences turn the conditioned soul back toward the Supreme Personality of Godhead. In other words, the ultimate purpose of the material creation is to bring the living entity back to the loving devotional service of the Lord. Therefore, even the sufferings of the material world may be seen as the transcendental mercy of the Personality of Godhead. The conditioned soul, imagining that material objects are meant for his personal enjoyment, bitterly laments the loss of such objects. In this verse, the example is given of a dream in which the material intelligence creates many illusory objects. Similarly, our polluted material consciousness creates the false impression of material sense gratification, but this phantasmagoria, being devoid of Kṛṣṇa consciousness, has no real existence. By surrendering to polluted material consciousness, the living entity is afflicted with innumerable troubles. The only solution is to see Lord Kṛṣṇa within everything and everything within Lord Kṛṣṇa. Thus, one understands that Lord Kṛṣṇa is the supreme enjoyer, the proprietor of everything and the well-wishing friend of all living beings.

Hmotný klam znemožňuje živé bytosti poznat své vĕčné, duchovní tĕlo a Absolutní Pravdu. Proto je hmotná existence, i ve své nejpokročilejší a nejzbožnĕjší podobĕ, vždy pošetilostí. Příklad snu však není správné si vykládat ve smyslu, že hmotný svĕt ve skutečnosti neexistuje. Hmotná příroda je projevem Pánovy vnĕjší energie, tak jako je duchovní nebe projevem Jeho vnitřní energie. Ačkoliv hmotné vĕci podléhají zmĕnĕ, a proto nemají trvalou existenci, hmotná energie je skutečná, neboť pochází ze svrchované skutečnosti, Pána Kṛṣṇy. Jediné, co postrádá skutečnou existenci, je naše mylná představa, že hmotné tĕlo je pravé vlastní já, a náš pošetilý sen, že hmotný svĕt je určený pro náš požitek. To jsou jen mentální výmysly. Je třeba se očistit od hmotných označení a procitnout do všeprostupující reality Osobnosti Božství, Pána Kṛṣṇy.

In material illusion there is no understanding of one’s eternal, spiritual body, nor is there knowledge of the Absolute Truth. Therefore, material existence, even in its most sophisticated or pious form, is always foolishness. One should not misunderstand the example of the dream to mean that the material world has no real existence. Material nature is the manifestation of the Lord’s external potency, just as the spiritual sky is the manifestation of the Lord’s internal potency. Although material objects are subject to transformation and thus have no permanent existence, the material energy is real because it comes from the supreme reality, Lord Kṛṣṇa. It is only our false acceptance of the material body as the factual self and our foolish dream that the material world is meant for our pleasure that have no real existence. They are merely mental concoctions. One should cleanse oneself of material designations and wake up to the all-pervading reality of the Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa.