Skip to main content

KAPITOLA DEVADESÁTÁ

Souhrnný popis slávy Pána Kṛṣṇy

Tato kapitola popisuje, jak si Pán Kṛṣṇa užíval se svými královnami v jezírcích ve Dvārace. Líčí také extatické modlitby královen v náladĕ silného odloučení od Nĕho a shrnuje Pánovy zábavy.

Pán Śrī Kṛṣṇa dále žil ve svém honosném hlavním mĕstĕ Dvārace spolu s Yaduovci a svými královnami. Užíval si zábav se svými manželkami v palácových jezírcích, stříkal po nich vodou ze stříkačky a ony zase po Nĕm. Svými půvabnými gesty, láskyplnými slovy a pohledy úkosem okouzloval jejich srdce. Tak byly královny zcela pohroužené v myšlenkách na Nĕho. Nĕkdy, po hře s Pánem ve vodĕ, oslovovaly různé tvory – ptáky kurarī a cakravāka, oceán, mĕsíc, mrak, kukačku, horu, řeku a tak dále – a vyjadřovaly tak svou velkou připoutanost ke Śrī Kṛṣṇovi pod záminkou soucitu s tĕmito tvory.

Pán Kṛṣṇa zplodil v lůnĕ každé ze svých královen deset synů. Z tĕchto synů byl nejpřednĕjší Pradyumna, neboť se všemi transcendentálními vlastnostmi vyrovnal otci. Pradyumna se oženil s Rukmīho dcerou a z jejího lůna se narodil Aniruddha. Ten si poté vzal Rukmīho vnučku a zplodil Vajru, jediného yaduovského prince, který přežil bitvu železnými kyji v Prabhāse. Od Vajry pochází zbytek yaduovské dynastie počínaje Pratibāhuem. Členové yaduovské dynastie jsou prakticky nesčetní; ve skutečnosti jen kvůli vzdĕlávání svých dĕtí Yaduovci zamĕstnávali 38 800 000 učitelů.

Před příchodem Pána Kṛṣṇy se zrodilo mnoho démonů v lidských rodinách, aby ve svĕtĕ sužovali lidi a ničili brāhmaṇskou kulturu. Aby je Pán přemohl, nařídil polobohům sestoupit do yaduovské dynastie, která se potom rozrostla na 101 klanů. Všichni Yaduovci uznávali Śrī Kṛṣṇu jako Nejvyšší Osobnost Božství a mĕli v Nĕho neochvĕjnou víru. Když odpočívali, jedli, chodili a tak dále, což často činili v Jeho společnosti, ve svém transcendentálním štĕstí zapomínali na vlastní tĕla .

Desátý zpĕv končí tímto slibem úspĕchu pro upřímného posluchače: „Díky pravidelnému naslouchání, opĕvování a meditaci o krásných námĕtech týkajících se Pána Mukundy s neustále rostoucí upřímností smrtelník dosáhne Pánova božského království, kde nepanuje nezrušitelná moc smrti.“

Verš

śrī-śuka uvāca
sukhaṁ sva-puryāṁ nivasan
dvārakāyāṁ śriyaḥ patiḥ
sarva-sampat-samṛddhāyāṁ
juṣṭāyāṁ vṛṣṇi-puṅgavaiḥ
strībhiś cottama-veṣābhir
nava-yauvana-kāntibhiḥ
kandukādibhir harmyeṣu
krīḍantībhis taḍid-dyubhiḥ
nityaṁ saṅkula-mārgāyāṁ
mada-cyudbhir mataṅ-gajaiḥ
sv-alaṅkṛtair bhaṭair aśvai
rathaiś ca kanakojjvalaiḥ
udyānopavanāḍhyāyāṁ
puṣpita-druma-rājiṣu
nirviśad-bhṛṅga-vihagair
nāditāyāṁ samantataḥ
reme ṣoḍaśa-sāhasra-
patnīnāṁ eka-vallabhaḥ
tāvad vicitra-rūpo ’sau
tad-geheṣu maharddhiṣu
protphullotpala-kahlāra-
kumudāmbhoja-reṇubhiḥ
vāsitāmala-toyeṣu
kūjad-dvija-kuleṣu ca
vijahāra vigāhyāmbho
hradinīṣu mahodayaḥ
kuca-kuṅkuma-liptāṅgaḥ
parirabdhaś ca yoṣitām

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī pravil; sukham — šťastnĕ; sva — ve svém; puryām — mĕstĕ; nivasan — sídlící; dvārakāyām — ve Dvārace; śriyaḥ — bohynĕ štĕstí; patiḥ — vládce; sarva — všemi; sampat — rysy hojnosti; samṛddhāyām — bohatĕ oplývající; juṣṭāyām — obydlené; vṛṣṇi-puṅgavaiḥ — nejpřednĕjšími z Vṛṣṇiovců; strībhiḥ — ženami; ca — a; uttama — skvostné; veṣābhiḥ — jejichž šaty; nava — čerstvé; yauvana — mládí; kāntibhiḥ — jejichž krása; kanduka-ādibhiḥ — s míči a ostatními hračkami; hvojskoeṣu — na střechách; krīḍantībhiḥ — hrající si; taḍit — blesku; dyubhiḥ — jejichž záře; nityam — vždy; saṅkula — zaplnĕné; mārgāyām — ulice; mada-cyudbhiḥ — vypouštĕjící madu; matam — opojenými; gajaiḥ — slony; su — pĕknĕ; alaṅkṛtaiḥ — ozdobenými; bhaṭaiḥ — pĕšáky; aśvaiḥ — koňmi; rathaiḥ — kočáry; ca — a; kanaka — zlatem; ujjvalaiḥ — zářícími; udyāna — zahradami; upavana — a parky; āḍhyāyām — obdařené; puṣpita — kvetoucích; druma — stromů; rājiṣu — které mĕly řady; nirviśat — vlétajícími (tam); bhṛṅga — včelami; vihagaiḥ — a ptáky; nāditāyām — plné zvuků; samantataḥ — na všech stranách; reme — užíval si; ṣoḍaśa — šestnáct; sāhasra — tisíc; patnīnām — manželek; eka — jediný; vallabhaḥ — milovaný; tāvat — tolika; vicitra — různorodými; rūpaḥ — osobními podobami; asau — On; tat — jejich; geheṣu — v sídlech; mahā-ṛddhiṣu — bohatĕ zařízených; protphulla — kvetoucích; utpala — leknínů; kahlāra — bílých lotosů; kumuda — v noci kvetoucích lotosů; ambhoja — a ve dne kvetoucích lotosů; reṇubhiḥ — pylem; vāsita — provonĕných; amala — čistých; toyeṣu — jezírcích; kūjat — švitoření; dvija — ptáků; kuleṣu — hejn; ca — a; vijahāra — bavil se; vigāhya — potápĕjící se; ambhaḥ — do vody; hradinīṣu — v řekách; mahā-udayaḥ — všemocný Pán; kuca — z jejich ňader; kuṅkuma — červeným kosmetickým práškem; lipta — pomazané; aṅgaḥ — Jeho tĕlo; parirabdhaḥ — objímané; ca — a; yoṣitām — ženami.

Překlad

Śukadeva Gosvamī pravil: Vládce bohynĕ štĕstí šťastnĕ sídlil ve svém hlavním mĕstĕ Dvārace obdařené veškerým majestátem a obydlené nejpřednĕjšími Vṛṣṇiovci a jejich úžasnĕ oblečenými manželkami. Když si tyto krásné ženy v rozkvĕtu mládí hrály na mĕstských střechách s míči a ostatními hračkami, zářily jako blesk. Hlavní ulice mĕsta byly vždy zaplnĕné opojenými slony vypouštĕjícími madu a také jezdectvem, bohatĕ ozdobenými pĕšáky a vojáky jedoucími na kočárech zářivĕ ozdobených zlatem. Mĕsto zdobilo mnoho zahrad a parků s řadami kvetoucích stromů, kde se shromažďovali včely a ptáci a naplňovali všechny svĕtové strany svými písnĕmi.

Význam

Pán Kṛṣṇa byl jediným milovaným svých šestnácti tisíc manželek. Expandoval se do stejného množství podob a užíval si s každou královnou v jejím bohatĕ zařízeném sídle. Na pozemcích tĕchto paláců byla čistá jezírka provonĕná pylem kvetoucích leknínů, lotosů kahlāra, kumuda a ambhoja a plná hejn švitořících ptáků. Všemocný Pán vstupoval do tĕchto jezírek a také různých řek a užíval si zábav ve vodĕ, zatímco Ho manželky objímaly a zanechávaly tak Jeho tĕlo pomazané červenou kuṅkumou ze svých ňader.

Jedním z pravidel básnické skladby následovaných vaiṣṇavskými autory je madhureṇa samāpayet: „Literární dílo by mĕlo končit v náladĕ obzvláštní sladkosti.“ Ve shodĕ s ním včlenil Śrīla Śukadeva Gosvāmī, nejvkusnĕjší vypravĕč transcendentálních námĕtů, do této poslední kapitoly desátého zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu popis vodních zábav Pána Kṛṣṇy v přitažlivém prostředí Dvāraky následovaný úchvatnými modlitbami Pánových královen.

Verš

upagīyamāno gandharvair
mṛdaṅga-paṇavānakān
vādayadbhir mudā vīṇāṁ
sūta-māgadha-vandibhiḥ
sicyamāno ’cyutas tābhir
hasantībhiḥ sma recakaiḥ
pratiṣiñcan vicikrīḍe
yakṣībhir yakṣa-rāḍ iva

Synonyma

upagīyamānaḥ — opĕvovaný; gandharvaiḥ — Gandharvy; mṛdaṅga-paṇava-ānakān — bubny mṛdaṅga, paṇava a ānaka; vādayadbhiḥ — kteří hráli na; mudā — radostnĕ; vīṇāmvīṇy; sūta-māgadha-vandibhiḥ — přednašeči zvanými Sūta, Māgadha a Vandī; sicyamānaḥ — postřikovaný vodou; acyutaḥ — Pán Kṛṣṇa; tābhiḥ — jimi (svými manželkami); hasantībhiḥ — smĕjícími se; sma — vskutku; recakaiḥ — stříkačkami; pratiṣiñcan — stříkající zpĕt na nĕ; vicikrīḍe — bavil se; yakṣībhiḥ — s vílami Yakṣī; yakṣa-rāṭ — vládce Yakṣů (Kuvera); iva — jako.

Překlad

Zatímco Gandharvové radostnĕ opĕvovali Jeho slávu za doprovodu bubnů mṛdaṅga, paṇava a ānaka a profesionální přednašeči známí jako Sūtové, Māgadhové a Vandī hráli na vīṇy a přednášeli oslavné básnĕ, Pán Kṛṣṇa se bavil s manželkami ve vodĕ. Smĕjící se královny na Nĕho stříkaly vodu stříkačkami a On stříkal zase na nĕ. Tak si Kṛṣṇa užíval se svými královnami stejnĕ jako vládce Yakṣů s vílami Yakṣī.

Verš

tāḥ klinna-vastra-vivṛtoru-kuca-pradeśāḥ
siñcantya uddhṛta-bṛhat-kavara-prasūnāḥ
kāntaṁ sma recaka-jihīrṣayayopaguhya
jāta-smarotsmaya-lasad-vadanā virejuḥ

Synonyma

tāḥ — ony (královny Pána Kṛṣṇy); klinna — mokré; vastra — jejichž šaty; vivṛta — odhalovaly; ūru — stehna; kuca — ňader; pradeśāḥ — oblast; siñcantyaḥ — stříkající; uddhṛta — rozpuštĕných; bṛhat — velkých; kavara — z copů; prasūnāḥ — jejichž kvĕtiny; kāntam — jejich společníka; sma — vskutku; recaka — Jeho stříkačku; jihīrṣayayā — s touhou sebrat; upaguhya — objímající; jāta — projevovaly se; smara — chtivé touhy; utsmaya — se širokými úsmĕvy; lasad — zářivé; vadanāḥ — jejichž tváře; virejuḥ — vypadaly zářivĕ.

Překlad

Pod promáčenými šaty královen byla patrná jejich stehna a ňadra. Kvĕtiny vetkané do jejich velkých copů se rozptýlily, zatímco stříkaly vodu na svého společníka a pod záminkou snahy Mu sebrat stříkačku Ho objímaly. Jeho dotekem vzrůstaly jejich chtivé touhy, až jim tváře zářily úsmĕvy. Takto královny Pána Kṛṣṇy zářily skvostnou krásou.

Verš

kṛṣṇas tu tat-stana-viṣajjita-kuṅkuma-srak
krīḍābhiṣaṅga-dhuta-kuntala-vṛnda-bandhaḥ
siñcan muhur yuvatibhiḥ pratiṣicyamāno
reme kareṇubhir ivebha-patiḥ parītaḥ

Synonyma

kṛṣṇaḥ — Pán Kṛṣṇa; tu — a; tat — jejich; stana — z ňader; viṣajjita — přilepený; kuṅkuma — prášek kuṅkuma; srak — na jehož kvĕtinové girlandĕ; krīḍā — ve hře; abhiṣaṅga — kvůli Jeho pohroužení; dhuta — rozcuchaný; kuntala — kadeří; vṛnda — množství; bandhaḥ — účes; siñcan — stříkající; muhuḥ — opakovanĕ; yuvatibhiḥ — mladými ženami; pratiṣicyamānaḥ — postřikovaný na oplátku; reme — užíval si; kareṇubhiḥ — slonicemi; iva — jako; ibha-patiḥ — král slonů; parītaḥ — obklopený.

Překlad

Kvĕtinová girlanda Pána Kṛṣṇy se potřísnila kuṅkumou z jejich ňader a bohaté kadeře se Mu rozcuchaly následkem pohroužení ve hře. Zatímco Pán opakovanĕ stříkal na své mladé společnice a ony zase na Nĕho, užíval si jako král slonů ve společnosti svého houfu slonic.

Verš

naṭānāṁ nartakīnāṁ ca
gīta-vādyopajīvinām
krīḍālaṅkāra-vāsāṁsi
kṛṣṇo ’dāt tasya ca striyaḥ

Synonyma

naṭānām — umĕlcům; nartakīnām — umĕlkyním; ca — a; gīta — zpĕvem; vādya — a hrou na hudební nástroje; upajīvinām — kteří se živili; krīḍā — ze svých zábav; alaṅkāra — ozdoby; vāsāṁsi — a šaty; kṛṣṇaḥ — Pán Kṛṣṇa; adāt — dal; tasya — Jeho; ca — a; striyaḥ — manželky.

Překlad

Potom Pán Kṛṣṇa a Jeho manželky rozdali ozdoby a šaty, které mĕli na sobĕ při svých vodních zábavách umĕlcům a umĕlkyním živícím se zpĕvem a hrou na hudební nástroje.

Verš

kṛṣṇasyaivaṁ viharato
gaty-ālāpekṣita-smitaiḥ
narma-kṣveli-pariṣvaṅgaiḥ
strīṇāṁ kila hṛtā dhiyaḥ

Synonyma

kṛṣṇasya — Pána Kṛṣṇy; evam — takto; viharataḥ — bavícího se; gati — pohyby; ālāpa — rozmlouvající; īkṣita — vrhající pohledy; smitaiḥ — a smĕjící se; narma — žerty; kṣveli — hravými výmĕnami; pariṣvaṅgaiḥ — a objetími; strīṇām — manželek; kila — vskutku; hṛtāḥ — ukradl; dhiyaḥ — srdce.

Překlad

Tímto způsobem se Pán Kṛṣṇa bavil se svými královnami, přičemž si zcela podmanil jejich srdce svými gesty, řečí, pohledy a úsmĕvy, a také žerty, hravými výmĕnami a objetími.

Verš

ūcur mukundaika-dhiyo
gira unmatta-vaj jaḍam
cintayantyo ’ravindākṣaṁ
tāni me gadataḥ śṛṇu

Synonyma

ūcuḥ — mluvily; mukunda — k Pánu Kṛṣṇovi; eka — výlučnĕ; dhiyaḥ — jejichž mysli; giraḥ — slova; unmatta — šílené osoby; vat — jako; jaḍam — ohromené; cintayantyaḥ — myslící; aravinda-akṣam — na Pána s lotosovýma očima; tāni — tato (slova); me — ode mĕ; gadataḥ — jenž vypravuji; śṛṇu — prosím slyš.

Překlad

Královny byly ohromené v extatickém tranzu a jejich mysli byly pohroužené výlučnĕ v Kṛṣṇovi. Potom, zatímco myslely na svého Pána s lotosovýma očima, mluvily jako šílené. Prosím slyš ode mĕ tato slova.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura vysvĕtluje, že toto zdánlivé šílenství u královen Pána Kṛṣṇy, jako kdyby byly opojené dhattūrou neb nĕjakou jinou halucinogenní drogou, bylo ve skutečnosti projevem šestého stupnĕ čisté lásky k Bohu, technicky známé jako prema-vaicitrya. Śrīla Rūpa Gosvāmī poukazuje na tento druh anurāgy ve své Ujjvala-nīlamaṇi (15.134):

priyasya sannikarṣe 'pi
premotkarṣa-svabhāvataḥ
yā viśleṣa-dhiyārtis tat
prema-vaicitryam ucyate

„Když nĕkdo, jako přirozený vedlejší účinek své nesmírné lásky, cítí úzkost z odloučení i v přítomnosti milované osoby, tento stav se nazývá prema-vaicitrya.

Verš

mahiṣya ūcuḥ
kurari vilapasi tvaṁ vīta-nidrā na śeṣe
svapiti jagati rātryām īśvaro gupta-bodhaḥ
vayam iva sakhi kaccid gāḍha-nirviddha-cetā
nalina-nayana-hāsodāra-līlekṣitena

Synonyma

mahiṣyaḥ ūcuḥ — královny pravily; kurari — ó kurarī (samičko orlovce říčního); vilapasi — naříkáš; tvam — ty; vīta — připravená; nidrā — o spánek; na śeṣe — nenacházíš klid; svapiti — spí; jagati — (nĕkde) ve svĕtĕ; rātryām — v noci; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán; gupta — skryté; bodhaḥ — jehož místo pobytu; vayam — my; iva — tak jako; sakhi — ó přítelkynĕ; kaccit — zda; gāḍha — hluboce; nirviddha — probodnuté; cetāḥ — jejíž srdce; nalina — (jako) lotos; nayana — jejíž oči; hāsa — smĕjící se; udāra — velkorysým; līlā — hravým; īkṣitena — pohledem.

Překlad

Královny pravily: Ó kurarī, ty naříkáš. Teď je noc a nĕkde v tomto svĕtĕ spí na skrytém místĕ Nejvyšší Pán. Ty jsi však plnĕ vzhůru, ó přítelkynĕ, a nemůžeš usnout. Probodly nitro tvého srdce, tak jako ta naše, velkorysé, hravé, smĕjící se pohledy Pána s lotosovýma očima?

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī vysvĕtluje, že transcendentální šílenství (unmāda) královny naplnilo takovou extází, že vidĕly odraz své vlastní nálady v každém a ve všem. Zde upozorňují kurarī, která podle nich naříká z odloučení od Pána Kṛṣṇy, že kdyby o ni nebo o nĕ Pán ve skutečnosti mĕl jakýkoliv zájem, tak by v tomto okamžiku pohodlnĕ nespal. Varují kurarī, aby neočekávala, že Kṛṣṇa uslyší její nářek a prokáže jí nĕjakou milost. Pro případ, že by kurarī napadlo, že Kṛṣṇa spí se svými královnami, popírají to tím, že je gupta-bodha: Jeho místo pobytu je jim neznámé. Je tuto noc nĕkde ve svĕtĕ, ale ony netuší, kam Ho jít hledat. „Ó, drahá ptačí samičko“, naříkají, „i když jsi prostý tvor, tvé srdce bylo hluboce probodnuto, tak jako ta naše. Musela jsi tedy nĕjak přijít do styku s naším Kṛṣṇou. Co ti brání v tom, aby ses vzdala své beznadĕjné připoutanosti k Nĕmu?“

Verš

netre nimīlayasi naktam adṛṣṭa-bandhus
tvaṁ roravīṣi karuṇaṁ bata cakravāki
dāsyaṁ gata vayam ivācyuta-pāda-juṣṭāṁ
kiṁ vā srajaṁ spṛhayase kavareṇa voḍhum

Synonyma

netre — oči; nimīlayasi — ponecháváš zavřené; naktam — v noci; adṛṣṭa — nevidĕný; bandhuḥ — jejíž milovaný; tvam — ty; roravīṣi — naříkáš; karuṇam — žalostnĕ; bata — bĕda; cakravāki — ó cakravākī (samičko jeřába); dāsyam — služebnictví; gatā — dosáhla jsi; vayam iva — jako my; acyuta — Kṛṣṇy; pāda — nohami; juṣṭām — poctĕné; kim — snad; — nebo; srajam — kvĕtinovou girlandu; spṛhayase — toužíš; kavareṇa — v copu; voḍhum — nosit.

Překlad

Ubohá cakravākī, i když zavřeš oči, nadále žalostnĕ naříkáš celou noc pro svého nevidĕného druha. Nebo ses snad, tak jako my, stala služebnicí Acyuty a toužíš nosit ve svých copech girlandu, kterou požehnal dotekem svých nohou?

Verš

bho bhoḥ sadā niṣṭanase udanvann
alabdha-nidro ’dhigata-prajāgaraḥ
kim vā mukundāpahṛtātma-lāñchanaḥ
prāptāṁ daśāṁ tvaṁ ca gato duratyayām

Synonyma

bhoḥ — drahý; bhoḥ — drahý; sadā — neustále; niṣṭanase — vydáváš hlasitý zvuk; udanvan — ó oceáne; alabdha — nezískáváš; nidraḥ — spánek; adhigata — zažívající; prajāgaraḥ — nespavost; kim — nebo snad; mukunda — Kṛṣṇou; apahṛta — odňaté; ātma — osobní; lāñchanaḥ — znaky; prāptām — získané (námi); daśām — postavení; tvam — ty; ca — také; gataḥ — dosáhl jsi; duratyayām — z nĕhož nelze být osvobozen.

Překlad

Drahý oceáne, neustále hučíš a v noci nespíš. Trpíš nespavostí? Nebo ti, tak jako nám, Mukunda odňal tvé znaky a ty nemáš nadĕji je získat zpĕt?

Význam

Śrīla Śrīdhara Svāmī uvádí, že královny Pána Kṛṣṇy zde mylnĕ zamĕňují moře obklopující Dvāraku s nebeským oceánem mléka, z nĕhož před dávnými časy vzešly Lakṣmī a drahokam Kaustubha. Tyto vzal (apahṛta) Pán Viṣṇu a nyní sídlí na Jeho hrudi. Královny se domnívají, že oceán touží opĕt vidĕt znak Lakṣmīina sídla a drahokam Kaustubha na Pánovĕ hrudi, a vyjadřují svou sympatii slovy, že tyto znaky chtĕjí vidĕt také. Královny však touží ještĕ více vidĕt stopy kuṅkumy na Pánovĕ hrudi, které si „vzal“ z jejich ňader, když Ho naposledy objímaly.

Verš

tvaṁ yakṣmaṇā balavatāsi gṛhīta indo
kṣīṇas tamo na nija-dīdhitibhiḥ kṣiṇoṣi
kaccin mukunda-gaditāni yathā vayaṁ tvaṁ
vismṛtya bhoḥ sthagita-gīr upalakṣyase naḥ

Synonyma

tvam — ty; yakṣmaṇā — úbytĕmi; bala-vatā — mocnými; asi — jsi; gṛhītaḥ — postižen; indo — ó mĕsíci; kṣīṇaḥ — vyhublý; tamaḥ — temnotu; na — ne; nija — tvými; dīdhitibhiḥ — paprsky; kṣiṇoṣi — ničíš; kaccit — zda; mukunda-gaditāni — Mukundovy výroky; yathā — jako; vayam — my; tvam — ty; vismṛtya — zapomínající; bhoḥ — drahý; sthagita — ohromená; gīḥ — jehož řeč; upalakṣyase — jevíš se; naḥ — nám.

Překlad

Můj drahý mĕsíci, trpíš tĕžkou tuberkulózou, a proto jsi tak vyhublý, že nedokážeš rozptýlit temnotu svými paprsky. Nebo vypadáš ohromenĕ, protože si, tak jako my, nemůžeš vzpomenout na povzbuzující sliby, které ti Mukunda kdysi dal?

Verš

kiṁ nv ācaritam asmābhir
malayānila te ’priyam
govindāpāṅga-nirbhinne
hṛdīrayasi naḥ smaram

Synonyma

kim — jaký; nu — vskutku; ācaritam — vykonaný čin; asmābhiḥ — námi; malaya — z pohoří Malaya; anila — ó vánku; te — tobĕ; apriyam — působící nelibost; govinda — Kṛṣṇy; apāṅga — pohledy úkosem; nirbhinne — která byla zničena; hṛdi — v srdcích; īrayasi — vzbuzuješ; naḥ — náš; smaram — chtíč.

Překlad

Ó vánku z pohoří Malaya, čím jsme způsobily tvou nelibost, že vzbuzuješ chtíč v našich srdcích, která již zničily Govindovy pohledy úkosem?

Verš

megha śrīmaṁs tvam asi dayito yādavendrasya nūnaṁ
śrīvatsāṅkaṁ vayam iva bhavān dhyāyati prema-baddhaḥ
aty-utkaṇṭhaḥ śavala-hṛdayo ’smad-vidho bāṣpa-dhārāḥ
smṛtvā smṛtvā visṛjasi muhur duḥkha-das tat-prasaṅgaḥ

Synonyma

megha — ó mraku; śrī-man — ó ctihodný; tvam — ty; asi — jsi; dayitaḥ — drahý přítel; yādava-indrasya — vládce Yaduovců; nūnam — jistĕ; śrīvatsa-aṅkam — o tom, který nosí (na hrudi) zvláštní znak známý jako Śrīvatsa; vayam — my; iva — tak jako; bhavān — ty, vznešený; dhyāyati — meditujeme; prema — čistou láskou; baddhaḥ — spoutaný; ati — nesmírnĕ; utkaṇṭhaḥ — dychtivé; śavala — rozrušené; hṛdayaḥ — jehož srdce; asmat — jako naše (srdce); vidhaḥ — stejnĕ; bāṣpa — slz; dhārāḥ — proudy; smṛtvā smṛtvā — opakovanĕ vzpomínající; visṛjasi — roníš; muhuḥ — znovu a znovu; duḥkha — neštĕstí; daḥ — dávající; tat — s Ním; prasaṅgaḥ — společnost.

Překlad

Ó ctihodný mraku, jsi vskutku velmi drahý vládci Yaduovců, který nosí znak Śrīvatsa. Tak jako my jsi k Nĕmu připoután láskou a medituješ o Nĕm. Tvé srdce je rozrušené velkou dychtivostí, tak jako ta naše, a když na Nĕho znovu a znovu vzpomínáš, roníš proud slz. Společnost Kṛṣṇy přináší takové neštĕstí!

Význam

Ācāryové vysvĕtlují tento verš takto: mrak jedná jako přítel Pána Kṛṣṇy tím, že Mu poskytuje stín před palčivými paprsky slunce, a tak dychtivý Pánův přítel o Nĕm musí jistĕ neustále meditovat se starostí o Jeho blaho. Ačkoliv mrak sdílí Pánovu modrou barvu pleti, k této meditaci ho zvláštĕ přitahují typické rysy Pána Kṛṣṇy, jako Jeho znak Śrīvatsa. Ale jaký je výsledek? Pouze neštĕstí: mrak je nešťastný, a tak neustále roní slzy pod rouškou deštĕ. „Takže“, radí mu královny, „by pro tebe bylo lepší se o Kṛṣṇu příliš nezajímat.“

Verš

priya-rāva-padāni bhāṣase
mṛta-sañjīvikayānayā girā
karavāṇi kim adya te priyaṁ
vada me valgita-kaṇṭha kokila

Synonyma

priya — drahý; rāva — jehož hlasy; padāni — vibrace; bhāṣase — vydáváš; mṛta — mrtvé; sañjīvikayā — které křísí; anayā — tímto; girā — hlasem; karavāṇi — mĕla bych udĕlat; kim — co; adya — dnes; te — pro tebe; priyam — příjemného; vada — prosím řekni; me — mi; valgita — oslazené (tĕmito zvuky); kaṇṭha — ó ty, jejíž hrdlo; kokila — ó kukačko.

Překlad

Ó kukačko se sladkým hrdlem, hlasem, který by dokázal křísit mrtvé, vydáváš stejné zvuky, které jsme kdysi slyšely od našeho milovaného, nejpříjemnĕjšího z řečníků. Prosím, řekni mi, jak tĕ mohu dnes potĕšit.

Význam

Jak vysvĕtluje Śrīla Viśvanātha Cakravartī, třebaže píseň kukačky je velmi příjemná, manželky Pána Kṛṣṇy ji vnímají jako bolestnou, protože jim připomíná jejich milovaného Kṛṣṇu a jitří jejich bolest z odloučení.

Verš

na calasi na vadasy udāra-buddhe
kṣiti-dhara cintayase mahāntam artham
api bata vasudeva-nandanāṅghriṁ
vayam iva kāmayase stanair vidhartum

Synonyma

na calasi — nepohybuješ se; na vadasi — nemluvíš; udāra — velkodušná; buddhe — jejíž inteligence; kṣiti-dhara — ó horo; cintayase — uvažuješ; mahāntam — významné; artham — o záležitosti; api bata — snad; vasudeva-nandana — milovaného syna Vasudevy; aṅghrim — nohy; vayam — my; iva — tak jako; kāmayase — toužíš; stanaiḥ — na svých ňadrech (vrcholech); vidhartum — držet.

Překlad

Ó velkodušná horo, nepohybuješ se ani nemluvíš. Musíš uvažovat o nĕčem velmi důležitém. Nebo, jako my, toužíš držet na svých ňadrech nohy Vasudevova milovaného syna?

Význam

Slovo stanaiḥ, „na svých ňadrech“, zde označuje vrcholy hory.

Verš

śuṣyad-dhradāḥ karaśitā bata sindhu-patnyaḥ
sampraty apāsta-kamala-śriya iṣṭa-bhartuḥ
yadvad vayaṁ madhu-pateḥ praṇayāvalokam
aprāpya muṣṭa-hṛdayāḥ puru-karśitāḥ sma

Synonyma

śuṣyat — vysychající; hradāḥ — jejichž tůnĕ; karaśitāḥ — zmenšená; bata — bĕda; sindhu — oceánu; patnyaḥ — ó manželky; samprati — nyní; apāsta — ztracené; kamala — lotosů; śrīyaḥ — jejichž bohatství; iṣṭa — milovaného; bhartuḥ — manžela; yadvat — tak jako; vayam — my; madhu-pateḥ — Kṛṣṇy, vládce Madhua; praṇaya — láskyplný; avalokam — pohled; aprāpya — nezískávající; muṣṭa — podvedená; hṛdayāḥ — jejichž srdce; puru — zcela; karśitāḥ — vyhublými; sma — staly jsme se.

Překlad

Ó řeky, manželky oceánu, vaše tůnĕ nyní vyschly. Bĕda, scvrkly jste se do ztracena a vaše bohatství lotosů zmizelo. Jste na tom tedy jako my, které chřadneme, protože se nám nedostává láskyplného pohledu našeho drahého manžela, vládce Madhua, který podvedl naše srdce?

Význam

V létĕ řeky nezískávají přívaly vody poskytované jejich manželem oceánem prostřednictvím mraků. Skutečný důvod pro vyhublost řek, z pohledu královen, však je, že se jim nepodařilo získat láskyplný pohled Pána Kṛṣṇy, zdroje veškerého štĕstí.

Verš

haṁsa svāgatam āsyatāṁ piba payo brūhy aṅga śaureḥ kathāṁ
dūtaṁ tvāṁ nu vidāma kaccid ajitaḥ svasty āsta uktaṁ purā
kiṁ vā naś cala-sauhṛdaḥ smarati taṁ kasmād bhajāmo vayaṁ
kṣaudrālāpaya kāma-daṁ śriyam ṛte saivaika-niṣṭhā striyām

Synonyma

haṁsa — ó labuti; su-āgatam — vítej; āsyatām — prosím pojď sem a posaď se; piba — prosím napij se; payaḥ — mléka; brūhi — povĕz nám; aṅga — drahý; śaureḥ — o Śaurim; kathām — zprávy; dūtam — posel; tvām — ty; nu — vskutku; vidāma — poznáváme; kaccit — zda; ajitaḥ — nepřemožitelný; svasti — v pořádku; āste — je; uktam — promluvil; purā — dávno; kim — zda; — nebo; naḥ — nám; cala — vrtkavé; sauhṛdaḥ — jehož přátelství; smarati — vzpomíná; tam — Jeho; kasmāt — z jakého důvodu; bhajāmaḥ — bychom mĕly uctívat; vayam — my; kṣaudra — ó služebníku nevýznamného pána; ālāpaya — řekni Mu, ať přijde; kāma — touhu; dam — jenž udĕluje; śriyam — bohynĕ štĕstí; ṛte — bez; — ona; eva — sama; eka-niṣṭhā — výlučnĕ oddaná; striyām — z žen.

Překlad

Vítej, labuti. Prosím posaď se tu a napij se mléka. Povĕz nám, drahá, nĕjaké zprávy o potomku Śūry. Víme, že jsi Jeho posel. Daří se nepřemožitelnému Pánu dobře a pamatuje si náš nespolehlivý přítel stále na slova, která nám kdysi dávno řekl? Proč bychom Ho mĕly uctívat? Ó služebníku nevýznamného pána, řekni Mu, jenž plní naše touhy, aby sem přišel bez bohynĕ štĕstí. Je to jediná Jemu výlučnĕ oddaná žena?

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī vypráví tento rozhovor mezi královnami a labutí:

Královny se ptají: „Daří se nepřemožitelnému Pánu dobře?“

Labuť odpovídá: „Jak se může Pánu Kṛṣṇovi dobře dařit bez vás, Jeho milovaných společnic?“

„Pamatuje si alespoň to, co jednou řekl jedné z nás, Śrīmatī Rukmiṇī? Vzpomíná si, že řekl: ,Ve všech svých palácích nemohu najít žádnou jinou stejnĕ milující manželku jako jsi tỳ?“ (Bhāg. 10.60.55: na tvādṛśīṁ praṇayiṇīṁ gṛhiṇīṁ gṛheṣu paśyāmi)

„Jistĕ, že si na to pamatuje, a právĕ proto mĕ sem poslal. Všechny byste mĕly jí za Ním a vĕnovat se oddané službĕ Jemu.“

„Proč bychom Ho mĕly jít uctívat, když odmítá přijít sem a být s námi?“

„Ale mé drahé oceány soucitu, On tak trpí vaší nepřítomností! Jak může být této úzkosti zbaven?“

„Poslyš, ó služebníku nevýznamného pána: řekni Mu, aby sem přišel, tak jak by mĕl. Jestli trpí chtivými touhami, může tím vinit jen sám sebe, neboť On samotný je tvůrcem Amorovy moci. My ženy máme svoji sebeúctu a nepoddáme se Jeho žádosti jít Ho vyhledat.“

„Budiž; rozloučím se.“

„Ne, počkej chvilku, drahá labuti. Požádej Ho, aby přišel sem k nám, ale bez bohynĕ štĕstí, která nás vždy podvádí tím, že si Ho nechává jen pro sebe.“

„Nevíte, že bohynĕ Lakṣmī je výlučnĕ oddaná Pánu? Jak by se jí mohl takto vzdát?“

„A je to snad jediná žena na svĕtĕ, která se Mu cele oddala? Co my?“

Verš

śrī-śuka uvāca
itīdṛśena bhāvena
kṛṣṇe yogeśvareśvare
kriyamāṇena mādhavyo
lebhire paramāṁ gatim

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī pravil; iti — takto hovořící; īdṛśena — s takovou; bhāvena — extatickou láskou; kṛṣṇe — ke Kṛṣṇovi; yoga-īśvara — vládců yogy; īśvare — vládci; kriyamāṇena — chovající se; mādhavyaḥ — manželky Pána Mādhavy; lebhire — dosáhly; paramām — svrchovaného; gatim — cíle.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pravil: Touto řečí a jednáním s takovou extatickou láskou k Pánu Kṛṣṇovi, vládci všech vládců mystické yogy, Jeho milující manželky dosáhly svrchovaného cíle života.

Význam

Podle Ācāryi Śrī Jīvy Gosvāmīho zde Śukadeva Gosvāmī používá přítomný čas slova kriyamāṇena, aby vyjádřil, že Pánovy královny dosáhly Jeho vĕčného sídla ihned, bez prodlení. Tímto vhledem ācārya pomáhá vyvrátit falešnou představu, že po odchodu Pána Kṛṣṇy z tohoto svĕta, nĕjací primitivní pastevci unesli Jeho královny, když byly pod ochranou Arjuny. Ve skutečnosti, jak seberealizovaní vaiṣṇavští komentátoři jinde vysvĕtlují, Pán Kṛṣṇa samotný se zjevil v přestrojení za zlodĕje, kteří královny unesli. Pro další informace o tomto námĕtu se obraťte na výklad Śrīly Prabhupādy ke Śrīmad-Bhāgavatamu 1.15.20.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī poznamenává, že svrchovaným cílem dosaženým tĕmito vznešenými ženami nebylo osvobození neosobních yogīch, ale dokonalý stav prema-bhakti, čisté láskyplné oddanosti. Jelikož byly naplnĕny božskou láskou k Bohu již od samého začátku, mĕly transcendentální tĕla povahy vĕčnosti, poznání a blaženosti, v nichž si plnĕ dokázaly užívat potĕšení vzájemných výmĕn s Nejvyšším Pánem v Jeho nanejvýš důvĕrných, sladkých zábavách. Zvláštĕ, podle názoru Śrīly Viśvanātha Cakravartīho, jejich láska k Bohu uzrála v extázi šílenství v čisté lásce (bhāvonmada), tak jako láska gopī, když Kṛṣṇa zmizel z jejich středu bĕhem tance rāsa. Tehdy gopī prožívaly plné extatické šílenství, které vyjadřovaly svými dotazy různým lesním tvorům a slovy jako kṛṣṇo 'haṁ paśyata gatim: „Jsem Kṛṣṇa! Jen pohleďte, jak ladnĕ se pohybuji!“ (Bhāg. 10.30.19) Podobnĕ, vilāsa, neboli kvetoucí přemĕna extatické lásky hlavních královen Pána Dvārakādhīśi dala vzniknout příznakům prema-vaicitrya, které projevily zde.

Verš

śruta-mātro ’pi yaḥ strīṇāṁ
prasahyākarṣate manaḥ
uru-gāyoru-gīto vā
paśyantīnāṁ ca kiṁ punaḥ

Synonyma

śruta — o nĕmž slyší; mātraḥ — pouze; api — dokonce; yaḥ — kdo (Pán Kṛṣṇa); strīṇām — žen; prasahya — násilím; ākarṣate — přitahuje; manaḥ — mysli; uru — četnými; gāya — písnĕmi; uru — četnými způsoby; gītaḥ — opĕvovaný; — na druhou stranu; paśyantīnām — tĕch žen, které Ho vidí; ca — a; kim — co; punaḥ — více.

Překlad

Pán, jehož oslavují nesčetné písnĕ nesčetnými způsoby, násilím přitahuje mysli všech žen, které o Nĕm pouze slyší. Co potom říci o tĕch ženách, které Ho vidí na vlastní oči?

Verš

yāḥ samparyacaran premṇā
pāda-saṁvāhanādibhiḥ
jagad-guruṁ bhartṛ-buddhyā
tāsāṁ kim varṇyate tapaḥ

Synonyma

yāḥ — kdo; samparyacaran — dokonale obsluhovaný; premṇā — s čistou láskou; pāda — Jeho nohou; saṁvāhana — masírováním; ādibhiḥ — a tak dále; jagat — vesmíru; gurum — duchovního mistra; bhartṛ — jako svého manžela; buddhyā — s postojem; tāsām — jejich; kim — jak; varṇyate — může být popsána; tapaḥ — tvrdá askeze.

Překlad

A jak by nĕkdo mohl popsat nesmírnou askezi žen, které Mu, duchovnímu mistrovi vesmíru, dokonale sloužily s čistou extatickou láskou? Myslely na Nĕho jako na svého manžela a poskytovaly Mu tak důvĕrné služby jako masáž Jeho nohou.

Verš

evaṁ vedoditaṁ dharmam
anutiṣṭhan satāṁ gatiḥ
gṛhaṁ dharmārtha-kāmānāṁ
muhuś cādarśayat padam

Synonyma

evam — takto; vedaVedami; uditam — vyřčené; dharmam — zásady náboženství; anutiṣṭhan — následující; satām — svatých oddaných; gatiḥ — cíl; gṛham — svůj domov; dharma — náboženství; artha — ekonomický pokrok; kāmānām — a smyslový požitek; muhuḥ — opakovanĕ; ca — a; ādarśayat — ukazoval; padam — jako místo.

Překlad

Takto Pán Kṛṣṇa, cíl svatých oddaných, následoval zásady povinnosti vyslovené Vedami a opakovanĕ ukazoval, jak lze doma dosáhnout cílů náboženství, ekonomického pokroku a usmĕrnĕného smyslového požitku.

Verš

āsthitasya paraṁ dharmaṁ
kṛṣṇasya gṛha-medhinām
āsan ṣoḍaśa-sāhasraṁ
mahiṣyaś ca śatādhikam

Synonyma

āsthitasya — který setrvával v; param — nejvyšších; dharmam — náboženských zásadách; kṛṣṇasya — Pána Kṛṣṇy; gṛha-medhinām — osob ve stavu hospodáře; āsan — bylo; ṣoḍaśa — šestnáct; sāhasram — tisíc; mahiṣyaḥ — královen; ca — a; śata — sto; adhikam — navíc.

Překlad

Zatímco Pán Kṛṣṇa dodržoval nejvyšší standardy života zbožného hospodáře, staral se o více než 16 100 manželek.

Verš

tāsāṁ strī-ratna-bhūtānām
aṣṭau yāḥ prāg udāhṛtāḥ
rukmiṇī-pramukhā rājaṁs
tat-putrāś cānupūrvaśaḥ

Synonyma

tāsām — mezi nimi; strī — žen; ratna — drahokamy; bhūtānām — které byly; aṣṭau — osm; yāḥ — které; prāk — dříve; udāhṛtāḥ — popsané; rukmiṇī-pramukhāḥ — v čele s Rukmiṇī; rājan — ó králi (Parīkṣite); tat — jejich; putrāḥ — synové; ca — také; anupūrvaśaḥ — postupnĕ.

Překlad

Mezi tĕmito ženami podobnými drahokamům bylo osm hlavních královen v čele s Rukmiṇī. Již jsem je jednu po druhé popsal, ó králi, spolu s jejich syny.

Verš

ekaikasyāṁ daśa daśa
kṛṣṇo ’jījanad ātmajān
yāvatya ātmano bhāryā
amogha-gatir īśvaraḥ

Synonyma

eka-ekasyām — s každou; daśa daśa — po deseti; kṛṣṇaḥ — Kṛṣṇa; ajījanat — zplodil; ātma-jān — synů; yāvatyaḥ — tolik, kolik; ātmanaḥ — Jeho; bhāryāḥ — manželek; amogha — nikdy nezmařené; gatiḥ — jehož úsilí; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán.

Překlad

Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, jehož úsilí nikdy nevychází naprázdno, zplodil deset synů s každou ze svých mnoha manželek.

Význam

Celkový počet synů Pána Kṛṣṇy byl tedy 161 080 a s každou manželkou mĕl také dceru.

Verš

teṣām uddāma-vīryāṇām
aṣṭā-daśa mahā-rathāḥ
āsann udāra-yaśasas
teṣāṁ nāmāni me śṛṇu

Synonyma

teṣām — tĕchto (synů); uddāma — neomezená; vīryāṇām — statečnost; aṣṭā-daśa — osmnáct; mahā-rathāḥmahā-rathů, nejvyšší třída bojovníků na kočárech; āsan — bylo; udāra — široce rozšířená; yaśasaḥ — jejichž sláva; teṣām — jejich; nāmāni — jména; me — ode mĕ; śṛṇu — slyš.

Překlad

Všichni tito synové oplývali neomezenou statečností. Osmnáct z nich bylo velmi slavných mahā-rathů. Nyní ode mĕ slyš jejich jména.

Verš

pradyumnaś cāniruddhaś ca
dīptimān bhānur eva ca
sāmbo madhur bṛhadbhānuś
citrabhānur vṛko ’ruṇaḥ
puṣkaro vedabāhuś ca
śrutadevaḥ sunandanaḥ
citrabāhur virūpaś ca
kavir nyagrodha eva ca

Synonyma

pradyumnaḥ — Pradyumna; ca — a; aniruddhaḥ — Aniruddha; ca — a; dīptimān bhānuḥ — Dīptimān a Bhānu; eva ca — také; sāmbaḥ madhuḥ bṛhat-bhānuḥ — Sāmba, Madhu a Bṛhadbhānu; citra-bhānuḥ vṛkaḥ aruṇaḥ — Citrabhānu, Vṛka a Aruṇa; puṣkaraḥ veda-bāhuḥ ca — Puṣkara a Vedabāhu; śrutadevaḥ sunandanaḥ — Śrutadeva a Sunandana; citra-bāhuḥ virūpaḥ ca — Citrabāhu a Virūpa; kaviḥ nyagrodhaḥ — Kavi a Nyagrodha; eva ca — také.

Překlad

Byli to Pradyumna, Aniruddha, Dīptimān, Bhānu, Sāmba, Madhu, Bṛhadbhānu, Citrabhānu, Vṛka, Aruṇa, Puṣkara, Vedabāhu, Śrutadeva, Sunandana, Citrabāhu, Virūpa, Kavi a Nyagrodha.

Význam

Podle názoru Śrīly Viśvanātha Cakravartīho je zde zmínĕný Aniruddha syn Pána Kṛṣṇy, nikoliv Jeho dobře známý vnuk skrze Pradyumnu.

Verš

eteṣām api rājendra
tanu-jānāṁ madhu-dviṣaḥ
pradyumna āsīt prathamaḥ
pitṛ-vad rukmiṇī-sutaḥ

Synonyma

eteṣām — z tĕchto; api — a; rāja-indra — ó nejlepší z králů; tanu-jānām — synů; madhu-dviṣaḥ — Kṛṣṇy, nepřítele démona Madhua; pradyumnaḥ — Pradyumna; āsīt — byl; prathamaḥ — první; pitṛvat — jako Jeho otec; rukmiṇī-sutaḥ — syn Rukmiṇī.

Překlad

Ó nejlepší z králů, z tĕchto synů zplozených Pánem Kṛṣṇou, nepřítelem Madhua, byl nejvýznamnĕjší Pradyumna, syn Rukmiṇī. Přesnĕ se podobal svému otci.

Verš

sa rukmiṇo duhitaram
upayeme mahā-rathaḥ
tasyāṁ tato ’niruddho ’bhūt
nāgāyata-balānvitaḥ

Synonyma

saḥ — On (Pradyumna); rukmiṇaḥ — Rukmīho (nejstaršího bratra Rukmiṇī); duhitaram — dceru, Rukmavatī; upayeme — vzal si; mahā-rathaḥ — velký bojovník na kočáru; tasyām — z ní; tataḥ — potom; aniruddhaḥ — Aniruddha; abhūt — narodil se; nāga — slonů; ayuta — deseti tisíc; bala — silou; anvitaḥ — obdařený.

Překlad

Velký bojovník Pradyumna si vzal Rukmīho dceru (Rukmavatī), která porodila Aniruddhu, silného jako deset tisíc slonů.

Verš

sa cāpi rukmiṇaḥ pautrīṁ
dauhitro jagṛhe tataḥ
vajras tasyābhavad yas tu
mauṣalād avaśeṣitaḥ

Synonyma

saḥ — on (Aniruddha); ca — a; api — dále; rukmiṇaḥ — Rukmīho; pautrīm — vnučku, Rocanu; dauhitraḥ — syn (Rukmīho) dcery; jagṛhe — vzal si; tataḥ — potom; vajraḥ — Vajra; tasya — jako jeho syn; abhavat — narodil se; yaḥ — který; tu — ale; mauṣalāt — po zábavĕ, v níž se Yaduovci navzájem pozabíjeli železnými kyji; avaśeṣitaḥ — zůstal.

Překlad

Syn Rukmīho dcery (Aniruddha) si vzal dceru Rukmīho syna (Rocanu). Té se narodil Vajra, který s nĕkolika ostatními přežil bitvu Yaduovců s kyji.

Verš

pratibāhur abhūt tasmāt
subāhus tasya cātmajaḥ
subāhoḥ śāntaseno ’bhūc
chatasenas tu tat-sutaḥ

Synonyma

prati-bāhuḥ — Pratibāhu; abhūt — vzešel; tasmāt — z nĕho (Vajry); subāhuḥ — Subāhu; tasya — jeho; ca — a; ātma-jaḥ — syn; su-bāhoḥ — ze Subāhua; śānta-senaḥ — Śāntasena; abhūt — vzešel; śata-senaḥ — Śatasena; tu — a; tat — jeho (Śāntasenův); sutaḥ — syn.

Překlad

Z Vajry vzešel Pratibāhu, jehož synem byl Subāhu. Subāhuův syn byl Śāntasena, jemuž se narodil Śatasena.

Verš

na hy etasmin kule jātā
adhanā abahu-prajāḥ
alpāyuṣo ’lpa-vīryāś ca
abrahmaṇyāś ca jajñire

Synonyma

na — ne; hi — vskutku; etasmin — v této; kule — rodinĕ; jātāḥ — rodící se; adhanaḥ — chudý; a-bahu — nemající mnoho; prajāḥ — dĕtí; alpa-āyuṣaḥ — žijící krátce; alpa — malá; vīryāḥ — jehož statečnost; ca — a; abrahmaṇyāḥ — neoddaný brāhmaṇské třídĕ; ca — a; jajñire — narodil se.

Překlad

Nikdo, kdo se narodil v této rodinĕ, nebyl chudý co do bohatství ani potomstva, nežil krátce, nebyl slabý či lhostejný k brāhmaṇské kultuře.

Verš

yadu-vaṁśa-prasūtānāṁ
puṁsāṁ vikhyāta-karmaṇām
saṅkhyā na śakyate kartum
api varṣāyutair nṛpa

Synonyma

yadu-vaṁśa — v yaduovské dynastii; prasūtānām — tĕch, kteří se narodili; puṁsām — muži; vikhyāta — slavné; karmaṇām — jejichž činy; saṅkhyā — spočítání; na śakyate — nelze; kartum — učinit; api — dokonce; varṣa — v letech; ayutaiḥ — desítkách tisíc; nṛpa — ó králi (Parīkṣite).

Překlad

Yaduovská dynastie dala svĕtu nesčetnĕ významných mužů slavných činů. Ani za desítky tisíc let by je nikdo nedokázal všechny spočítat, ó králi.

Verš

tisraḥ koṭyaḥ sahasrāṇām
aṣṭāśīti-śatāni ca
āsan yadu-kulācāryāḥ
kumārāṇām iti śrutam

Synonyma

tisraḥ — tři; koṭyaḥ — (krát) deset miliónů; sahasrāṇām — tisíc; aṣṭā-aśīti — osmdesát osm; śatāni — stovek; ca — a; āsan — bylo; yadu-kula — yaduovského rodu; ācāryāḥ — učitelů; kumārāṇām — pro dĕti; iti — takto; śrutam — bylo vyslechnuto.

Překlad

Slyšel jsem z autoritativních zdrojů, že yaduovský rod jen kvůli vzdĕlávání svých dĕtí zamĕstnával 38 800 000 učitelů.

Verš

saṅkhyānaṁ yādavānāṁ kaḥ
kariṣyati mahātmanām
yatrāyutānām ayuta-
lakṣeṇāste sa āhukaḥ

Synonyma

saṅkhyānam — spočítání; yādavānām — Yaduovců; kaḥ — kdo; kariṣyati — může učinit; mahā-ātmanām — vznešených osobností; yatra — mezi nimiž; ayutānām — desítek tisíc; ayuta — (krát) deset tisíc; lakṣeṇa — se (třemi) sty tisíci (osobami); āste — byl přítomný; saḥ — on; āhukaḥ — Ugrasena.

Překlad

Kdo dokáže spočítat všechny vznešené Yaduovce, když mezi nimi samotného krále Ugrasenu doprovázelo třicet biliónů služebníků?

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī vysvĕtluje, proč je zde jako počet služebníků krále Ugraseny uvedeno konkrétnĕ třicet biliónů místo neurčitého počtu desítek biliónů. Cituje výkladové pravidlo kapiñjalādhikaraṇa, logiky „týkající se holubů“: na nĕkterém místĕ ve Vedách existuje pokyn „obĕtovat nĕjaké holuby“. Toto množné číslo by nemĕlo být považováno za neurčitý počet holubů, ale za přesnĕ tři, jelikož Vedy nikdy nenechávají nic neurčitým. Zásady výkladu podle Mīmāṁsy považují tři za obecné číslo, když není dáno žádné konkrétní.

Verš

devāsurāhava-hatā
daiteyā ye su-dāruṇāḥ
te cotpannā manuṣyeṣu
prajā dṛptā babādhire

Synonyma

deva-asura — mezi polobohy a démony; āhava — ve válkách; hatāḥ — zabití; daiteyāḥ — démoni; ye — kteří; su — velmi; dāruṇāḥ — divocí; te — oni; ca — a; utpannāḥ — povstali; manuṣyeṣu — mezi lidskými bytostmi; prajāḥ — obyvatelstvo; dṛptāḥ — domýšliví; babādhire — sužovali.

Překlad

Divocí potomci Diti, kteří byli zabiti v minulých vĕcích v bitvách mezi polobohy a démony, se narodili mezi lidskými bytostmi a domýšlivĕ sužovali lidi.

Verš

tan-nigrahāya hariṇā
proktā devā yadoḥ kule
avatīrṇāḥ kula-śataṁ
teṣām ekādhikaṁ nṛpa

Synonyma

tat — jejich; nigrahāya — kvůli porážce; hariṇā — Pánem Kṛṣṇou; proktāḥ — řečeno; devāḥ — polobozi; yadoḥ — Yadua; kule — v rodu; avatīrṇāḥ — sestoupili; kula — klanů; śatam — sto; teṣām — jich; eka-adhikam — plus jeden; nṛpa — ó králi (Parīkṣite).

Překlad

Aby Pán Hari tyto démony přemohl, řekl polobohům, aby sestoupili do dynastie Yadua. Tvořili 101 klanů, ó králi.

Verš

teṣāṁ pramāṇaṁ bhagavān
prabhutvenābhavad dhariḥ
ye cānuvartinas tasya
vavṛdhuḥ sarva-yādavāḥ

Synonyma

teṣām — pro nĕ; pramāṇam — autorita; bhagavān — Pán Kṛṣṇa; prabhutvena — jelikož je Nejvyšší Osobnost Božství; abhavat — byl; hariḥ — Pán Hari; ye — ti, kdo; ca — a; anuvartinaḥ — osobní společníci; tasya — Jeho; vavṛdhuḥ — vzkvétali; sarva — všichni; yādavāḥ — Yaduovci.

Překlad

Jelikož je Pán Kṛṣṇa Nejvyšší Osobnost Božství, Yaduovci Ho přijali za svou svrchovanou autoritu. A zvláštĕ se dařilo všem tĕm z nich, kteří byli Jeho důvĕrní společníci.

Verš

śayyāsanāṭanālāpa-
krīḍā-snānādi-karmasu
na viduḥ santam ātmānaṁ
vṛṣṇayaḥ kṛṣṇa-cetasaḥ

Synonyma

śayyā — spánku; āsana — sezení; aṭana — chůze; ālāpa — hovoru; krīḍa — hře; snāna — koupeli; ādi — a tak dále; karmasu — při činnostech; na viduḥ — nebyli si vĕdomi; santam — přítomná; ātmānam — jejich vlastní já; vṛṣṇayaḥ — Vṛṣṇiovci; kṛṣṇa — (pohrouženi) v Kṛṣṇovi; cetasaḥ — jejichž mysli.

Překlad

Vṛṣṇiovci byly tak pohrouženi ve vĕdomí Kṛṣṇy, že zapomnĕli na svá vlastní tĕla, zatímco spali, sedĕli, chodili, hovořili, hráli si, koupali se a tak dále.

Verš

tīrthaṁ cakre nṛponaṁ yad ajani yaduṣu svaḥ-sarit pāda-śaucaṁ
vidviṭ-snigdhāḥ svarūpaṁ yayur ajita-para śrīr yad-arthe ’nya-yatnaḥ
yan-nāmāmaṅgala-ghnaṁ śrutam atha gaditaṁ yat-kṛto gotra-dharmaḥ
kṛṣṇasyaitan na citraṁ kṣiti-bhara-haraṇaṁ kāla-cakrāyudhasya

Synonyma

tīrtham — svaté poutní místo; cakre — učinila; nṛpa — ó králi (Parīkṣite); ūnam — menším; yat — jehož (sláva Pána Kṛṣṇy); ajani — narodil se; yaduṣu — mezi Yaduovci; svaḥ — nebeská; sarit — řeka; pāda — jehož nohy; śaucam — (voda) která omývá; vidviṭ — nepřátelé; snigdhāḥ — a milovaní; svarūpam — jehož osobní podobu; yayuḥ — dosáhli; ajita — neporazitelná; parā — a svrchovanĕ dokonalá; śrīḥ — bohynĕ štĕstí; yat — jejichž; arthe — v zájmu; anya — ostatních; yatnaḥ — úsilí; yat — jehož; nāma — jméno; amaṅgala — nepříznivé; ghnam — které ničí; śrutam — vyslechnuté; atha — nebo jinak; gaditam — pronášené; yat — kým; kṛtaḥ — stvořené; gotra — mezi posloupnostmi (různých mudrců); dharmaḥ — náboženské zásady; kṛṣṇasya — pro Pána Kṛṣṇu; etat — toto; na — ne; citram — úžasné; kṣiti — Zemĕ; bhara — břemene; haraṇam — odstranĕní; kāla — času; cakra — kolo; āyudhasya — jehož zbraň.

Překlad

Nebeská Gaṅgā je svaté poutní místo, protože její vody omývají nohy Pána Kṛṣṇy. Když ale Pán sestoupil mezi Yaduovci, Jeho sláva zastínila Gaṅgu jako svaté místo. Jak ti, co Kṛṣṇu nenávidĕli, tak ti, kteří Ho milovali, dosáhli vĕčných podob v duchovním svĕtĕ jako má On. Bohynĕ štĕstí, nedosažitelná a svrchovanĕ spokojená sama v sobĕ, o jejíž přízeň usilují všichni ostatní, patří pouze Jemu. Jeho jméno ničí vše nepříznivé, když je vyslechnuto nebo proneseno. Pouze On stanovil zásady různých učednických posloupností mudrců. Jaký div, že On, jehož osobní zbraní je kolo času, odstranil břemeno Zemĕ?

Význam

Desátý zpĕv Śrīmad-Bhāgavatamu se od začátku do konce výlučnĕ vĕnuje přednášení zábav Pána Kṛṣṇy ve Vṛndāvanu, Mathuře a Dvārace. Śrīla Viśvanātha Cakravartī poukazuje na to, že tento verš shrnuje desátý zpĕv zmínkou o pĕti zvláštních slavných rysech Śrī Kṛṣṇy, které neprojevují ani Jeho expanze, úplné části a inkarnace.

Zaprvé, sláva Pána Kṛṣṇy zastínila slávu svaté Gaṅgy, když sestoupil do yaduovské dynastie. Předtím byla matka Gaṅgā nejposvátnĕjší ze všech tīrth, neboť je vodou, která omyla lotosové nohy Pána Vāmanadevy. Další řeka, Yamunā, se stala ještĕ významnĕjší než Gaṅgā stykem s prachem z nohou Śrī Kṛṣṇy v oblasti Vraji a Mathury:

gaṅgā-śata-guṇā prāyo
māthure mama maṇḍale
yamunā viśrutā devi
nātra kāryā vicāraṇā

„Slavná Yamunā v Mém sídle Mathuře je mnoho set násobnĕ vznešenĕjší než Gaṅgā. O tom nemůže být sporu, ó bohynĕ.“ (Varāha Purāṇa 152.30)

Zadruhé, Pán Kṛṣṇa osvobodil nejen své odevzdané oddané, ale také ty, kdo se považovali za Jeho nepřátele. Oddaní jako pasačky z Vraji a ostatní dosáhli Jeho osobní společnosti vstupem do Jeho vĕčných zábav v duchovním svĕtĕ, zatímco Jím zabití nepřátelští démoni dosáhli sāyujya-mukti, splynutí s Jeho božskou podobou. Když byl Pán Kṛṣṇa přítomen na této Zemi, Jeho soucit se týkal Jeho rodiny, přátel a služebníků, a také Jeho nepřátel s jejich rodinami, přáteli a služebníky. Vznešené autority jako Pán Brahmā zmínily tuto skutečnost: sad-veṣād iva pūtanāpi sa-kulā tvām eva devāpitā. „Můj Pane, již jsi dal sám sebe Pūtanĕ a jejím příbuzným na oplátku za to, že se přestrojila za oddanou.“ (Bhāg. 10.14.35)

Zatřetí, bohynĕ Lakṣmī, stálá společnice Pána Nārāyaṇa, které slouží velcí polobozi, aby získali její náklonnost, nedokázala získat právo připojit se k důvĕrné společnosti oddaných Pána Kṛṣṇy ve Vraji. Navzdory její dychtivosti zúčastnit se tance rāsa a ostatních zábav Śrī Kṛṣṇy, a tvrdé askezi, kterou podstoupila, aby tohoto cíle dosáhla, nemohla překonat svou přirozenou povahu úcty. Sladkost a důvĕrnost Pána Kṛṣṇy projevená ve Vṛndāvanu představuje jedinečný druh majestátu, který neexistuje nikde jinde, ani na Vaikuṇṭĕ. Śrī Uddhava říká:

yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-
māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam
vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ
paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam

„Pán se zjevil ve svĕtĕ smrti prostřednictvím své vnitřní energie yoga-māyi. Přišel ve své vĕčné podobĕ, která je vhodná pro Jeho zábavy. Tyto zábavy udivily dokonce i ty, kdo jsou pyšní na své bohatství, včetnĕ samotného Pána v Jeho podobĕ Pána Vaikuṇṭhy. Jeho (Śrī Kṛṣṇovo) transcendentální tĕlo je ozdoba všech ozdob.“ (Bhāg. 3.2.12)

Začtvrté, jméno Kṛṣṇa je nadřazeno jménu Nārāyaṇa a jménům všech ostatních expanzí Pána Kṛṣṇy. Tyto dvĕ slabiky – kṛṣ a ṇa – se spojují, aby ničily vše nepříznivé a klamné. Při pronášení se jméno Kṛṣṇa stává śruta-matha; to znamená, že pronášení Kṛṣṇova jména zcela ničí (mathnāti) znamenitost všch ostatních duchovních praktik popsaných ve zjevených písmech (śruta). Slovy Brahmāṇda Purāṇy:

sahasra-nāmnāṁ puṇyānāṁ
trir āvṛttyā tu yat phalam
ekāvṛttyā tu kṛṣṇasya
nāmaikaṁ tat prayacchati

„Vyslovením jediného jména Kṛṣṇa osoba dosáhne stejného prospĕchu jako trojím pronesením tisíci jmen Pána Viṣṇua.“

Zapáté, Pán Kṛṣṇa postavil dharma, býka zosobňujícího náboženství, pevnĕ na jeho čtyři nohy – soucit, askezi, čistotu a pravdu. Tak se dharma mohla opĕt stát go-trou, ochráncem Zemĕ. Śrī Kṛṣṇa také ustanovil náboženský obřad Govardhana-pūji, aby uctil svůj oblíbený kopec, krávy a brāhmaṇy. Také se sám stal kopcem (gotra), když nabyl jeho podoby, aby přijal obĕtiny pastevců. Navíc rozvíjel dharmu, láskyplnou povahu božských pastevců z Vraji (goter), jejichž lásce k Nĕmu se nikdy nic nevyrovnalo.

Toto je jen nĕkolik úžasných rysů jedinečné osobnosti Pána Kṛṣṇy.

Verš

jayati jana-nivāso devakī-janma-vādo
yadu-vara-pariṣat svair dorbhir asyann adharmam
sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ su-smita-śrī-mukhena
vraja-pura-vanitānāṁ vardhayan kāma-devam

Synonyma

jayati — žije ve vĕčné slávĕ; jana-nivāsaḥ — ten, který žije mezi lidskými bytostmi, jako jsou členové yaduovské dynastie, a je konečným útočištĕm všech živých bytostí; devakī-janma-vādaḥ — známý jako syn Devakī (Otcem či matkou Nejvyšší Osobnosti Božství se ve skutečnosti nemůže nikdo stát. Devakī-janma-vāda tedy znamená „ten, který je známý jako syn matky Devakī“. Je také známý jako syn matky Yaśody, Vasudevy a Nandy Mahārāje.); yadu-vara-pariṣat — obsluhovaný členy yaduovské dynastie nebo pastevci z Vṛndāvanu (kteří Nejvyššího Pána neustále doprovázejí a jsou Jeho vĕčnými služebníky); svaiḥ dorbhiḥ — svýma vlastníma rukama nebo skrze oddané, jako je Arjuna, kteří jsou jako Jeho vlastní ruce; asyan — zabíjející; adharmam — démony či bezbožné osoby; sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ — ničitel veškerého neštĕstí všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných; su-smita — neustále se usmívající; śrī-mukhena — svou překrásnou tváří; vraja-pura-vanitānām — vṛndāvanských dívek; vardhayan — zvĕtšující; kāma-devam — chtivé touhy.

Překlad

Pán Śrī Kṛṣṇa je známý jako jana-nivāsa neboli konečné útočištĕ všech živých bytostí a také jako Devakī-nandana nebo Yaśodā-nandana, syn Devakī a Yaśody. Je vůdcem yaduovské dynastie a svýma mocnýma rukama zabíjí vše neblahé a také všechny bezbožné lidi. Svou přítomností ničí vše, co je nepříznivé pro veškeré pohyblivé i nehybné živé bytosti. Jeho blažená, usmívající se tvář neustále zvĕtšuje chtivé touhy gopī z Vṛndāvanu. Nechť je vždy slavný a šťastný!

Význam

Překlad a významy slov tohoto verše jsou převzaty z překladu Śrī Caitanya-caritāmṛty (Madhya 13.79) od Śrīly Prabhupādy. Podle Śrīly Viśvanātha Cakravartīho složil Śrīla Śukadeva Gosvāmī tento krásný verš, aby utĕšil ty, kdo naříkají nad skutečností, že Pán Kṛṣṇa neprojevoval své důvĕrné zábavy až do současnosti. Zde Śrī Śukadeva připomíná svým posluchačům, že je Pán v tomto svĕtĕ vĕčnĕ přítomný – ve svém svatém sídle, svém jménĕ a pronášení Jeho slávy. Tuto myšlenku vyjadřuje slovo jayati („je vítĕzný“), které je přítomném čase místo v minulém.

Śrīla Prabhupāda vysvĕtluje tento verš v knize Kṛṣṇa takto: „Śrīla Śukadeva Gosvāmī tedy uzavírá popis nanejvýš vznešeného postavení Pána Kṛṣṇy touto chvalořečí: ,Ó Pane Kṛṣṇo, sláva Tobĕ. Jsi přítomen v srdci každé bytosti jako Paramātmā. Proto jsi znám jako Jananivāsa, neboli ten, který žije v srdci všech tvorů.̀ Bhagavad-gītā to potvrzuje: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: ,Nejvyšší Pán ve svém rysu Paramātmy žije v srdci každého.̀ To však neznamená, že Kṛṣṇa neexistuje i oddĕlenĕ jako Nejvyšší Osobnost Božství. Māyāvādští filosofové uznávají všudypřítomný rys Parabrahmanu, ale když se Parabrahman neboli Nejvyšší Pán zjeví, myslí si, že k tomu došlo pod kontrolou hmotné přírody. Jelikož se Pán Kṛṣṇa zjevil jako syn Devakī, māyāvādští filosofové Ho považují za obyčejnou živou bytost, která se rodí v tomto hmotném svĕtĕ. Śukadeva Gosvāmī je proto varuje slovy devakī-janma-vādaḥ, podle nichž je Kṛṣṇa sice slavný jako syn Devakī, ale ve skutečnosti je Nadduše, všudypřítomný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.

Oddaní však chápou slova devakī-janma-vādaḥ jinak. Vĕdí, že Kṛṣṇa byl ve skutečnosti synem matky Yaśody. Třebaže se nejprve zjevil jako syn Devakī, okamžitĕ se přemístil na klín matky Yaśody a z Jeho dĕtských zábav se tĕšili matka Yaśodā a Nanda Mahārāja. Tuto skutečnost uznal sám Vasudeva, když se setkal s Nandou Mahārājem a Yaśodou na Kurukṣetře. Uznal, že Kṛṣṇa a Balarāma jsou ve skutečnosti synové matky Yaśody a Nandy Mahārāje. Vasudeva a Devakī byli pouze Jejich formální otec a matka...

Śukadeva Gosvāmī poté oslavuje Pána jako toho, jehož ctí yadu-vara-pariṣat, snĕm yaduovské dynastie, a jako ničitele různých druhů démonů. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, mohl zabít všechny démony prostřednictvím svých různých hmotných energií, ale On je chtĕl zabít osobnĕ, aby je osvobodil. Kvůli zabíjení démonů Kṛṣṇa nemusel do tohoto hmotného svĕta přicházet; pouhou vůlí mohl zabít mnoho set tisíc démonů bez osobního úsilí. Ve skutečnosti však sestoupil kvůli svým čistým oddaným, aby si hrál jako dítĕ s matkou Yaśodou a Nandou Mahārājem a tĕšil obyvatele Dvāraky. Zabíjením démonů a chránĕním oddaných Pán Kṛṣṇa stanovil skutečnou náboženskou zásadu, kterou představuje pouze láska k Bohu. Následováním pravé náboženské zásady, lásky k Bohu, byly i živé bytosti známé jako sthira-cara zbaveny veškerého hmotného podmínĕní a přemístĕny do duchovního království. Sthira znamená stromy a rostliny, které se nemohou pohybovat, a cara označuje pohyblivá zvířata, zvláštĕ krávy. Kṛṣṇa bĕhem své přítomnosti osvobodil všechny stromy, opice a ostatní rostliny a zvířata, která Ho spatřila a sloužila Mu ve Vṛndāvanu a ve Dvārace.

Pán Kṛṣṇa je zvláštĕ oslavován, protože tĕší gopī a královny z Dvāraky. Śukadeva Gosvāmī opĕvuje Pána Kṛṣṇu pro Jeho okouzlující úsmĕv, jímž si podmanil nejen gopī z Vṛndāvanu, ale i královny z Dvāraky. Přesná slova použitá v této souvislosti jsou vardhayan kāma-devam. Ve Vṛndāvanu jako přítel mnoha gopī a ve Dvārace jako manžel mnoha královen Kṛṣṇa zvyšoval jejich smyslné touhy po požitku s Ním. Kvůli realizaci Boha či seberealizaci je třeba obvykle podstoupit tvrdou askezi po mnoho tisíc let a pak se může podařit Boha zrealizovat. Gopī a královny z Dvāraky však nejvyššího druhu osvobození dosáhly pouhým zvyšováním svých smyslných tužeb radovat se s Kṛṣṇou jako se svým přítelem či manželem.“

Tímto způsobem Śrīla Prabhupāda úžasnĕ vysvĕtluje význam tohoto verše předneseného Śukadevou Gosvāmīm, který shrnuje zábavy Pána Kṛṣṇy.

Verš

itthaṁ parasya nija-vartma-rirakṣayātta-
līlā-tanos tad-anurūpa-viḍambanāni
karmāṇi karma-kaṣaṇāni yadūttamasya
śrūyād amuṣya padayor anuvṛttim icchan

Synonyma

ittham — (popsaná) tímto způsobem; parasya — Nejvyššího; nija — Jeho vlastní; vartma — cesta (oddané služby); rirakṣayā — s touhou ochránit; ātta — který přijal; līlā — pro zábavy; tanoḥ — různé osobní podoby; tat — každé z nich; anurūpa — vhodné; viḍambanāni — napodobující; karmāṇi — činnosti; karma — reakce hmotné práce; kaṣaṇāni — které ničí; yadu-uttamasya — nejlepšího z Yaduovců; śrūyāt — mĕl by naslouchat; amuṣya — Jeho; padayoḥ — nohou; anuvṛttim — právu následování; icchan — toužící po.

Překlad

Aby Pán Kṛṣṇa, nejlepší z Yaduovců, ochránil zásady oddané služby sobĕ, přijímá podoby určené k zábavám, které byly oslavovány zde ve Śrīmad-Bhāgavatamu. Ten, kdo touží vĕrnĕ sloužit Jeho lotosovým nohám, by mĕl naslouchat o činnostech, které koná v každé z tĕchto inkarnací – činnostech, které vhodnĕ napodobují činnosti podob, které přijímá. Naslouchání vyprávĕním o tĕchto zábavách ničí reakce plodonosné práce.

Verš

martyas tayānusavam edhitayā mukunda
śrīmat-kathā-śravaṇa-kīrtana-cintayaiti
tad dhāma dustara-kṛtānta-javāpavargaṁ
grāmād vanaṁ kṣiti-bhujo ’pi yayur yad-arthāḥ

Synonyma

martyaḥ — smrtelník; tayā — tím; anusavam — neustále; edhitayā — vzrůstající; mukunda — o Pánu Kṛṣṇovi; śrīmat — krásným; kathā — námĕtům; śravaṇa — nasloucháním; kīrtana — opĕvováním; cintayā — a meditací; eti — jde; tat — Jeho; dhāma — do sídla; dustara — nevyhnutelné; kṛta-anta — smrti; java — síly; apavargam — místo ukončení; grāmāt — ze svého svĕtského domova; vanam — do lesa; kṣiti-bhujaḥ — králové (jako Priyavrata); api — dokonce; yayuḥ — odešli; yat — jehož; arthāḥ — kvůli dosažení.

Překlad

Pravidelným nasloucháním, opĕvováním a meditováním o krásných námĕtech o Pánu Mukundovi s neustále vzrůstající upřímností smrtelník dosáhne Pánova božského království, kde nevládne nezrušitelná moc smrti. Kvůli tomu mnoho osob, včetnĕ velkých králů, opustilo své svĕtské domovy a odešlo do lesa.

Význam

Tento verš představuje phala-śruti desátého zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu, slib úspĕchu daný tomu, kdo jej vyslechne. Proces oddané služby začíná nasloucháním námĕtům o Nejvyšším Pánu. Poté, co je osoba správnĕ vyslechla, může přikročit k jejich opĕvování ve prospĕch ostatních a uvažovat o jejich významu. To vede k vĕrnému dodržování zásad oddané služby, které vrcholí absolutní vírou v Pána Kṛṣṇu. Tato dokonalá víra poskytuje právo vstoupit do Pánovy důvĕrné služby a časem se vrátit do svého vĕčného, duchovního života v jedné z Pánových osobních říší.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī pokornĕ vĕnuje svůj komentář k desátému zpĕvu k lotosovým nohám svého uctívaného Pána a modlí se:

mad-gavīr api gopālaḥ
svī-kuryāt kṛpayā yadi
tadaivāsāṁ payaḥ pītvā
hṛṣyeyus tat-priyā janāḥ

„Pokud Pán Gopāla milostivĕ přijme krávy mých slov, pak si Jeho drazí oddaní mohou užívat potĕšení z pití jejich mléka – nektaru vzniklého jejich nasloucháním.“

Takto končí výklady pokorných služebníků Jeho Božské Milosti A. C. Bhaktivedanty Swamiho Prabhupādy k devadesáté kapitole desátého zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané „Souhrnný popis slávy Pána Kṛṣṇy“.

Desátý zpĕv Śrīmad-Bhāgavatamu byl dokončen 27. prosince 1988, v den výročí odchodu Śrīly Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura.

KONEC DESÁTÉHO ZPĔVU