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Sloka 5

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Texto

jyotiṣām ayanaṁ sākṣād
yat taj jñānam atīndriyam
praṇītaṁ bhavatā yena
pumān veda parāvaram
jyotiṣām ayanaṁ sākṣād
yat taj jñānam atīndriyam
praṇītaṁ bhavatā yena
pumān veda parāvaram

Synonyma

Palabra por palabra

jyotiṣām — astrologické poznání (které musí existovat společně s dalšími aspekty kultury v každé lidské, a zvláště civilizované společnosti); ayanam — pohyby hvězd a planet ve vztahu k lidské společnosti; sākṣāt — přímo; yat tat jñānam — toto poznání; ati-indriyam — jemuž obyčejný člověk nerozumí, neboť je mimo dosah jeho zrakového vnímání; praṇītam bhavatā — sestavil jsi dokonalou knihu poznání; yena — pomocí níž; pumān — kdokoliv; veda — může znát; para-avaram — příčinu a následek osudu.

jyotiṣām — conocimiento de astrología (junto con otros aspectos culturales, en la sociedad humana, y especialmente en la sociedad civilizada, tiene que haber conocimiento de astrología); ayanam — los movimientos de las estrellas y los planetas en relación con la sociedad humana; sākṣāt — directamente; yat tat jñānam — ese conocimiento; ati-indriyam — que la persona común no puede entender porque está más allá de su visión; praṇītam bhavatā — tú has escrito un libro de conocimiento perfecto; yena — con el cual; pumān — cualquier persona; veda — puede entender; para-avaram — la causa y el efecto del destino.

Překlad

Traducción

“Ó velký světče, sestavil jsi astrologické poznání, podle něhož může kdokoliv poznat minulé a současné neviditelné skutečnosti. Díky tomuto poznání může každý člověk vědět, co dělal ve svém minulém životě a jaký to má vliv na jeho současný život. To vše je ti známo.”

¡Oh, gran persona santa!, tú has recopilado el conocimiento astrológico mediante el cual podemos saber cosas nunca vistas del pasado y del presente. Con la fuerza de ese conocimiento, todo ser humano puede conocer las actividades de su vida pasada y el modo en que ese pasado afecta su vida actual. Tú posees ese conocimiento.

Význam

Significado

Zde je definováno slovo “osud”. Neinteligentní lidé, kteří nechápou smysl života, jsou jako zvířata. Zvířata neznají minulost, přítomnost a budoucnost života a nejsou ani schopna těmto věcem porozumět. Moudrý člověk jim však porozumět může. Proto Bhagavad-gītā (2.13) uvádí: dhīras tatra na muhyati-moudrá osoba není zmatena. Je prostou skutečností, že i když je život věčný, živá bytost v tomto hmotném světě mění jedno tělo za druhým. Hloupí lidé, zvláště v současném věku, tuto jednoduchou pravdu nechápou. Kṛṣṇa říká:

Se define ahora la palabra «destino». Las personas de poca inteligencia que no comprenden el sentido de la vida son como animales. Los animales no conocen el pasado, el presente, ni el futuro de la vida, y no son capaces de comprenderlo. Pero el ser humano, si es reflexivo, sí puede entenderlo. Por eso, como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.13): dhīras tatra na muhyati: La persona reflexiva no se confunde. La simple verdad es que, aunque la vida es eterna, en el mundo material pasamos de un cuerpo a otro. La gente necia no entiende esta simple verdad, sobre todo en la era actual. Kṛṣṇa dice:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

“Tak jako vtělená duše souvisle přechází v tomto těle z dětství do mládí a stáří, přechází také v čase smrti do jiného těla. Moudrý člověk není z této změny zmatený.” (Bg. 2.13) Kṛṣṇa, největší autorita, říká, že se změní tělo a s ním i činnosti. Dnes mohu být člověk, uznávaná osobnost, ale když jen trochu poruším přírodní zákony, budu muset přijmout tělo jiného druhu. Dnes jsem lidská bytost, ale zítra se mohu stát psem a potom bude vše, co jsem v tomto životě dělal, bez užitku. Tuto jednoduchou pravdu dnes málokdo chápe, ale ten, kdo je dhīra, to pochopit může. Ti, kdo jsou zde v hmotném světě kvůli hmotnému požitku, by měli vědět, že si musejí dávat pozor na to, co dělají, neboť jejich současné postavení zanikne. To prohlásil i Ṛṣabhadeva. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśa-da āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4). Toto tělo je sice dočasné, ale dokud jsme v něm nuceni žít, musíme trpět. Každý je vystaven trojímu utrpení hmotného života, ať už žije krátce nebo dlouze. Proto se každý soudný člověk, dhīra, musí zajímat o astrologii (jyotiṣa).

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Kṛṣṇa, la mayor autoridad, dice que el cuerpo va a cambiar. Y, tan pronto como el cuerpo cambia, con él cambia también todo nuestro sistema de actividades. Hoy soy un ser humano, una gran personalidad, pero, con poco que me desvíe de la ley de la naturaleza, mañana tendré que recibir otro tipo de cuerpo. Hoy soy un ser humano, pero mañana puedo ser un perro, lo cual significa que todas las actividades que haya realizado en esta vida habrán sido un fracaso. Hoy en día casi nadie comprende esta simple verdad, pero la persona que es dhīra puede comprenderla. Quienes viven en el mundo material en busca del placer de los sentidos tienen que saber que deben tener cuidado con lo que hacen, pues la posición en que ahora se encuentran no es permanente. Así lo afirma también Ṛṣabhadeva: na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4). Aunque el cuerpo es temporal, mientras tengamos que vivir en él, tendremos que sufrir. Nuestra vida puede ser breve o puede ser larga, pero, de todas formas, tendremos que padecer las tres miserias de la vida material. Por consiguiente, todo caballero, dhīra, debe interesarse por la astrología, jyotiṣa.

Gargamuni byl v astrologii, pomocí níž může člověk vidět neviditelné události z minula, současna i budoucna, velkou autoritou, a proto se Nanda Mahārāja snažil využít jeho přítomnosti. Otec je povinen znát horoskop svých dětí a dělat to, co je třeba pro jejich štěstí. Nanda Mahārāja tedy využil příležitosti dané Gargamuniho přítomností a navrhl, aby pro jeho dva syny, Kṛṣṇu a Balarāmu, sestavil horoskop.

Nanda Mahārāja estaba tratando de beneficiarse de la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni, pues Garga Muni era una gran autoridad en el conocimiento astrológico, con el cual se pueden ver los acontecimientos no visibles del pasado, del presente y del futuro. Todo padre tiene el deber de conocer la condición astrológica de sus hijos y hacer lo que sea necesario para su felicidad. Ahora, aprovechando la oportunidad que representaba la presencia de Garga Muni, Nanda Mahārāja sugirió al sabio que confeccionase un horóscopo para sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma.