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Sloka 4

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Texto

mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
kalpate nānyathā kvacit
mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
kalpate nānyathā kvacit

Synonyma

Palabra por palabra

mahat-vicalanam — návštěvy velkých osobností; nṝṇām — v domech obyčejných lidí; gṛhiṇām — zvláště hospodářů; dīna-cetasām — kteří jsou prostomyslní, neboť se starají jen o zaopatření rodiny a nic víc; niḥśreyasāya — velká osobnost nemá žádný jiný důvod, proč navštívit gṛhasthu, než pro jeho dobro; bhagavan — ó mocný oddaný; kalpate — tak je třeba to brát; na anyathā — ne za nějakým jiným účelem; kvacit — kdykoliv.

mahat-vicalanam — el movimiento de las grandes personalidades; nṝṇām — en las casas de personas corrientes; gṛhiṇām — especialmente de los casados; dīna-cetasām — de miras muy estrechas, ocupados en mantener a la familia y en nada más; niḥśreyasāya — la única razón por la que una gran personalidad visita algṛhastha es para favorecerle; bhagavan — ¡oh, muy poderoso devoto!; kalpate — debe entenderse de ese modo; na anyathā — con ningún otro objetivo; kvacit — en ningún momento.

Překlad

Traducción

“Ó můj pane, mocný oddaný, osoby, jako jsi ty, se pohybují z místa na místo nikoliv kvůli svým vlastním zájmům, ale kvůli prostomyslným gṛhasthům (hospodářům). Jinak nemají důvod chodit z jednoho místa na druhé.”

¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú van de un lugar a otro, no para satisfacer sus propios intereses, sino para favorecer a los mezquinosgṛhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tienen el menor interés en ir de un lugar a otro.

Význam

Significado

Jak Nanda Mahārāja správně řekl, Gargamuni jako oddaný nic nepotřeboval. Kṛṣṇa také nic nepotřebuje, když přichází, neboť je pūrṇa, ātmārāma. Přesto však sestupuje do hmotného světa chránit oddané a zabíjet ničemy (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). To je mise Nejvyšší Osobnosti Božství a také oddaných. Ten, kdo naplňuje tuto misi para-upakāry-věnuje se činnostem pro dobro všech-si získává uznání Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, a je Mu velmi drahý (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). Rovněž Caitanya Mahāprabhu doporučoval para-upakāru; a zvláště nabádal obyvatele Indie:

Como de hecho afirma Nanda Mahārāja, Garga Muni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es pūrṇa, ātmārāma. Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados (paritrāṇāya sadhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de para-upakāra y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). También Caitanya Mahāprabhu recomienda esa actividad de para-upakāra, y aconseja en particular a los habitantes de la India:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

“Ten, kdo se narodil jako lidská bytost v Indii (Bhārata-varṣe), by měl svůj život přivést k dokonalosti a pracovat pro dobro všech ostatních lidí.” (Cc. Ādi 9.41) Čistý oddaný-vaiṣṇava je povinen jednat pro dobro druhých.

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi. 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto vaiṣṇava puro es hacer el bien a los demás.

Nanda Mahārāja chápal, že Gargamuni přišel za tímto účelem a že by se měl držet jeho rad. Proto pravil: “Řekni mi prosím, co je má povinnost.” Takový by měl být postoj každého, a zvláště hospodáře. Varṇāśramská společnost je uspořádána do osmi kategorií: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa. Nanda Mahārāja se zde představil jako hospodář (gṛhiṇām). Brahmacārī prakticky nic nepotřebuje, ale gṛhī, hospodáři, se věnují uspokojování smyslů. Bhagavad-gītā (2.44) uvádí: bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Každý přišel do tohoto hmotného světa uspokojovat své smysly a ti, kdo příliš lpí na smyslovém požitku, pro který vstupují do gṛhastha-āśramu, se dostávají do velmi nejistého postavení. Jelikož každý v hmotném světě vyhledává smyslový požitek, gṛhasthové potřebují výchovu, aby se stali mahat, velkými mahātmy. Proto Nanda Mahārāja použil slovo mahad-vicalanam. Gargamuni svou návštěvou u něho nechtěl nic získat, ale Nanda Mahārāja byl jakožto gṛhastha neustále dokonale připraven přijímat pokyny od mahātmy, aby získal skutečný životní prospěch. Byl tedy odhodlaný vyplnit Gargamuniho nařízení.

Nanda Mahārāja se daba cuenta de que ese era el motivo por el que Garga Muni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Garga Muni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Esa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedadvarṇāśrama hay ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Nanda Mahārāja se presentó en su condición de casado, gṛhiṇām. El brahmacārī no necesita nada, pero los casados, gṛhī, se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el gṛhastha-āśrama es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los gṛhasthas tienen el deber de prepararse como mahats, grandes mahātmās. Por esa razón, Nanda Mahārāja empleó específicamente la palabra mahad-vicalanam. Garga Muni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Mahārāja, pero Nanda Mahārāja, comogṛhastha, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un mahātmā para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Garga Muni.