Skip to main content

Sloka 6

Text 6

Verš

Текст

na brahmaṇaḥ sva-para-bheda-matis tava syāt
sarvātmanaḥ sama-dṛśaḥ sva-sukhānubhūteḥ
saṁsevatāṁ sura-taror iva te prasādaḥ
sevānurūpam udayo na viparyayo ’tra
na brahmaṇaḥ sva-para-bheda-matis tava syāt
sarvātmanaḥ sama-dṛśaḥ sva-sukhānubhūteḥ
saṁsevatāṁ sura-taror iva te prasādaḥ
sevānurūpam udayo na viparyayo ’tra

Synonyma

Пословный перевод

na — ne; brahmaṇaḥ — Absolutní Pravdy; sva — své vlastní; para — a ostatních; bheda — rozlišující; matiḥ — mentalita; tava — Tebe; syāt — může být; sarva — všech bytostí; ātmanaḥ — Duše; sama — nestranný; dṛśaḥ — jehož pohled; sva — v sobĕ; sukha — štĕstí; anubhūteḥ — jehož zkušenost; saṁsevatām — pro ty, kdo správnĕ uctívají; sura-taroḥ — nebeského stromu přání; iva — jako kdyby; te — Tvá; prasādaḥ — milost; sevā — se službou; anurūpam — v souladu; udayaḥ — vytoužené výsledky; na — ne; viparyayaḥ — rozpor; atra — v tom.

na — not; brahmaṇaḥ — of the Absolute Truth; sva — of own; para — and other’s; bheda — differential; matiḥ — mentality; tava — of You; syāt — there can be; sarva — of all beings; ātmanaḥ — of the Soul; sama — equal; dṛśaḥ — whose vision; sva — within Himself; sukha — of happiness; anubhūteḥ — whose experience; saṁsevatām — for those who properly worship; sura-taroḥ — of the heavenly desire tree; iva — as if; te — Your; prasādaḥ — grace; sevā — with the service; anurūpam — in accordance; udayaḥ — desirable results; na — not; viparyayaḥ — contradiction; atra — in this.

Překlad

Перевод

Ve Tvé mysli nemůže existovat rozlišování jako „Toto je mé a tamto patří jinému,“ protože jsi Nejvyšší Pán, Absolutní Pravda, Duše všech bytostí, vždy vyrovnaný a užívající si transcendentálního štĕstí v sobĕ samém. Přesnĕ jako nebeský strom přání žehnáš všem, kteří Tĕ správnĕ uctívají a udílíš jim jejich vytoužené plody úmĕrnĕ službĕ, kterou Ti poskytují. Na tom není nic špatného.

Within Your mind there can be no such differentiation as “This one is mine, and that is another’s,” because You are the Supreme Absolute Truth, the Soul of all beings, always equipoised and enjoying transcendental happiness within Yourself. Just like the heavenly desire tree, You bless all who properly worship You, granting their desired fruits in proportion to the service they render You. There is nothing wrong in this.

Význam

Комментарий

Śrīla Śrīdhara Svāmī vysvĕtluje, že strom přání nemá žádné hmotné připoutanosti nebo předpojatost, ale jednoduše udílí své plody tĕm, kdo si je zaslouží, a nikoliv ostatním. Jīva Gosvāmī Prabhupāda dodává, že strom přání neuvažuje: „Tato osoba je hodna mĕ uctívat, ale tamta není.“ Naopak, a strom přání je spokojen se všemi, kdo mu správnĕ slouží. A Pán jedná stejným způsobem, jak zde vysvĕtluje král Yudhiṣṭhira.

Śrīla Śrīdhara Svāmī explains that a desire tree has no material attachments or partiality but simply bestows its fruits upon those who deserve them, and not upon others. Jīva Gosvāmī Prabhupāda adds that a desire tree does not think, “This person is fit to worship me, but that other person is not.” Rather, a desire tree is satisfied with all who properly serve it. And the Lord acts in the same way, as explained here by King Yudhiṣṭhira.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī dodává, že by nikdo nemĕl vinit Pána Kṛṣṇu ze závisti vůči jedné osobĕ a nadržování jiné. Jelikož Pán je sva-sukhānubhūti, zažívající své vlastní štĕstí v sobĕ, nemá ve vztahu k podmínĕným duším co získat ani co ztratit. Naopak, odpovídá podle toho, jak se na Nĕho obracejí. Śrīla Prabhupāda tento bod velmi pĕknĕ shrnuje ve svém překladu výroku krále Yudhiṣṭhiry: „Život toho, kdo rozvíjí vĕdomí Kṛṣṇy, se naplní po hmotné i po duchovní stránce. To neznamená, že jsi naklonĕný lidem, kteří přijímají vĕdomí Kṛṣṇy, a že lidé nevĕdomí si Kṛṣṇy jsou Ti lhostejní. Stavíš se ke všem stejnĕ – to jsi sám prohlásil. Nemůžeš být jednĕm naklonĕný a o druhé se nezajímat, protože sídlíš v srdcích všech jako Nadduše a všem udílíš výsledky jejich plodonosných činností. Každé živé bytosti dáváš možnost, aby si užívala tohoto hmotného svĕta, jak si přeje. Jako Nadduše sídlíš v tĕle s ní a dáváš jí výsledky jejích činností i příležitosti rozvíjet vĕdomí Kṛṣṇy a obrátit se k oddané službĕ Tobĕ. Otevřenĕ prohlašuješ, že každý by mĕl zanechat všech ostatních vĕcí a odevzdat se Ti, že se o nĕho postaráš a zbavíš ho reakcí za všechny hříchy. Jsi jako strom přání na nebeských planetách, který dává každému požehnání podle toho, co si kdo přeje. Každý má možnost dosáhnout nejvyšší dokonalosti, ale pokud po tom nĕkdo netouží a Ty mu dáš nižší požehnání, neznamená to, že jsi zaujatý.“

Śrīla Viśvanātha Cakravartī adds that no one should accuse Lord Kṛṣṇa of being envious of one person and showing favoritism toward another. Since the Lord is sva-sukhānubhūti, experiencing His own happiness within Himself, He has nothing to gain or lose in relation to conditioned souls. Rather, He reciprocates according to how they approach Him. Śrīla Prabhupāda very nicely sums up this point as follows in his rendering of King Yudhiṣṭhira’s statement: “If one takes to Kṛṣṇa consciousness, his life becomes fulfilled both materially and spiritually. This does not mean that You are partial to the Kṛṣṇa conscious person and indifferent to the non-Kṛṣṇa conscious person. You are equal to everyone; that is Your declaration. You cannot be partial to one and not interested in others, because You are sitting in everyone’s heart as the Supersoul and giving everyone the respective results of his fruitive activities. You give every living entity the chance to enjoy this material world as he desires. As the Supersoul, You are sitting in the body along with the living entity, giving him the results of his own actions as well as opportunities to turn toward Your devotional service by developing Kṛṣṇa consciousness. You openly declare that one should surrender unto You, giving up all other engagements, and that You will take charge of him, giving him relief from the reactions of all sins. You are like the desire tree in the heavenly planets, which awards benediction according to one’s desires. Everyone is free to achieve the highest perfection, but if one does not so desire, then Your awarding of lesser benedictions is not due to partiality.”