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Sloka 28

Text 28

Verš

Texto

sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ
mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ
sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ
mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ

Synonyma

Palabra por palabra

saḥ — Ty, Pane; tvam — Ty; ghorāt — nesmírně krutým; ugrasena-ātmajāt — před synem Ugraseny; naḥ — nás; trāhi — prosím ochraň; trastān — kteří máme velký strach (z něho); bhṛtya-vitrāsa- asi — jsi tím, kdo přirozeně zahání strach svých služebníků; rūpam — ve Tvé podobě Viṣṇua; ca — také; idam — této; pauruṣam — jako Nejvyšší Osobnost Božství; dhyāna-dhiṣṇyam — jenž jsi poznáván meditací; — ne; pratyakṣam — přímo viditelný; māṁsa-dṛśām — pro ty, kdo se dívají hmotnýma očima; kṛṣīṣṭhāḥ — prosím buď.

saḥ — Tu Señoría; tvam — Tú; ghorāt — terrible y espantoso; ugrasena-ātmajāt — del hijo de Ugrasena; naḥ — a nosotros; trāhi — por favor, protege; trastān — que tenemos mucho miedo (de él); bhṛtya-vitrāsa- asi — Tú eres quien, por naturaleza, destruye los temores de Tus sirvientes; rūpam — en Tu forma de Viṣṇu; ca — también; idam — esta; pauruṣam — como Suprema Personalidad de Dios; dhyāna-dhiṣṇyam — que es contemplado en meditación; — no; pratyakṣam — visible directamente; māṁsa-dṛśām — para los que ven con ojos materiales; kṛṣīṣṭhāḥ — por favor, sé.

Překlad

Traducción

“Můj Pane, rozptyluješ veškerý strach svých oddaných, a proto Tě prosím, abys nás ochránil před hrozným strachem z Kaṁsy. Tvou podobu Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství, vnímají yogīni při meditaci. Prosím učiň, aby ji ti, kdo se dívají hmotnýma očima, neviděli.”

Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaṁsa nos inspira. Los yogīs absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales.

Význam

Significado

Slovo dhyāna-dhiṣṇyam je v tomto verši významné, protože o podobě Pána Viṣṇua meditují yogīni (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). Devakī žádala Pána, který se zjevil jako Viṣṇu, aby tuto podobu skryl, neboť Ho chtěla vidět jako obyčejné dítě, které uvidí ti, kdo se dívají hmotnýma očima. Chtěla vidět, zda se Nejvyšší Pán skutečně zjevil, nebo zda se jí o podobě Viṣṇua jen zdálo. Myslela si, že kdyby přišel Kaṁsa a spatřil by dítě s podobou Viṣṇua, ihned by je zabil, zatímco u lidského dítěte by si to ještě mohl rozmyslet. Devakī naháněl strach Ugrasena-ātmaja; to znamená nikoliv Ugrasena a jeho lidé, ale Ugrasenův syn. Proto žádala Pána, aby tento strach rozptýlil, neboť je neustále připravený chránit své oddané (abhayam). Modlila se: “Můj Pane, žádám Tě, abys mě zachránil z krutých rukou Ugrasenova syna Kaṁsy. Modlím se k Tobě, abys mě vysvobodil z této hrůzyplné situace, protože jsi vždy připravený chránit své služebníky.” Toto prohlášení Pán potvrdil v Bhagavad-gītě, když ujistil Arjunu: “Můžeš oznámit celému světu, že Můj oddaný nebude nikdy poražen.”

En este verso es significativa la palabra dhyāna-dhiṣṇyam, pues la forma del Señor Viṣṇu es el objeto de meditación de los yogīs (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). El Señor había aparecido en la forma del Señor Viṣṇu, pero Devakī Le rogó que ocultase aquella forma. Su deseo era ver al Señor como un niño corriente, un niño que pudiera ser distinguido por las personas que tienen ojos materiales. Devakī quería ver si la Suprema Personalidad de Dios Se había manifestado realmente, o si era ella, que soñaba con la forma de Viṣṇu. Devakī pensaba que, si Kaṁsa venía y se encontraba con aquella forma de Viṣṇu, mataría al niño inmediatamente, pero si veía a un niño humano, tal vez se parase a reconsiderar su postura. Devakī tenía miedo de Ugrasena-ātmaja, es decir, no de Ugrasena y sus seguidores, sino del hijo de Ugrasena. Por eso pidió al Señor que disipase sus temores, pues Él siempre está dispuesto a brindar protección(abhayam) a Sus devotos. «Mi Señor —oró—, Te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena, Kaṁsa. Ruego a Tu Señoría que, por favor, me rescates de esta espantosa situación, pues Tú siempre estás dispuesto a brindar protección a Tus servidores». En el Bhagavad-gītā, el Señor respalda la afirmación de Devakī, al asegurar a Arjuna: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido».

Ve svých modlitbách o záchranu vyjádřila matka Devakī své mateřské city k Pánu: “Chápu, že tuto transcendentální podobu obvykle vnímají velcí mudrci v meditaci, ale přesto mám strach, protože jakmile se Kaṁsa dozví o Tvém zjevení, mohl by Ti ublížit. Proto Tě žádám, aby ses prozatím stal našim hmotným očím neviditelný.” Jinými slovy, žádala Pána, aby přijal podobu obyčejného dítěte. “Tvé zjevení je jedinou příčinou, proč se bojím svého bratra Kaṁsy. Můj Pane Madhusūdano, Kaṁsa možná ví, že ses již narodil. Proto Tě žádám, aby jsi skryl svou čtyřrukou podobu se čtyřmi symboly Viṣṇua-lasturou, diskem, kyjem a lotosovým květem. Můj milý Pane, na konci zničení vesmírného projevu přijmeš celý vesmír do svého břicha, a přesto jsi se ze své ryzí milosti zjevil v mém lůně. Žasnu, jak napodobuješ činnosti obyčejné lidské bytosti jen proto, abys potěšil svou oddanou.”

Mientras rogaba al Señor que la rescatase, madre Devakī expresó su cariño maternal: «Yo entiendo que esta es la forma trascendental que suelen percibir los grandes sabios absortos en meditación, pero sigo teniendo miedo, porque tan pronto como Kaṁsa se dé cuenta de Tu advenimiento, podría hacerte daño. Por eso Te pido que, de momento, Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, rogó al Señor que adoptase la forma de un niño corriente. «El temor que mi hermano Kaṁsa me inspira se debe solo a Tu advenimiento. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa ya se haya enterado de Tu nacimiento. Por eso Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que sostiene los cuatro símbolos de Viṣṇu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú guardas en Tu abdomen el universo entero, pero, por Tu misericordia inmaculada, ahora has nacido de mi vientre. Estoy muy sorprendida de que imites las actividades de los seres humanos comunes simplemente para complacer a Tu devoto».

Devakī se tolik bála Kaṁsy, že nevěřila, že by Pána Viṣṇua, jenž byl osobně přítomen, nemohl zabít. Pod vlivem své mateřské lásky proto žádala Pána, Nejvyšší Osobnost Božství, aby zmizel. I když by ji Kaṁsa kvůli Pánovu zmizení týral víc a víc, protože by si myslel, že Ho někam schovala, nechtěla dopustit, aby bylo týráno a zabito transcendentální dítě. Proto Pána Viṣṇua prosila, aby zmizel. Když bude později týrána, bude si Ho vybavovat ve své mysli.

Devakī tenía tanto miedo de Kaṁsa que no podía creer que este no pudiese matar al Señor Viṣṇu, que estaba presente en persona ante ella. Así, llevada de su cariño maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciese. Si el Señor desaparecía, Kaṁsa sería muchísimo más cruel con ella, pensando que había ocultado al recién nacido, pero Devakī no quería que Kaṁsa maltratase y matase a aquel hijo trascendental. Por ello pidió al Señor Viṣṇu que desapareciera. Si más tarde Kaṁsa la hacía sufrir por ello, Devakī ocuparía su mente en pensar en el Señor.