Sloka 14

Text 14

Verš

Text

sa eva svaprakṛtyedaṁ
sṛṣṭvāgre tri-guṇātmakam
tad anu tvaṁ hy apraviṣṭaḥ
praviṣṭa iva bhāvyase

Synonyma

Synonyms

saḥ — On (Nejvyšší Pán, Osobnost Božství); eva — jistě; sva-prakṛtyā — svou vlastní energií (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram); idam — tento hmotný svět; sṛṣṭvā — poté, co stvořil; agre — na počátku; tri-guṇa-ātmakam — ze tří kvalit energie (sattva-rajas-tamo-guṇa); tat anu — poté; tvam — Ty; hi — jistě; apraviṣṭaḥ — ačkoliv jsi nevstoupil; praviṣṭaḥ iva — zdánlivě jsi vstoupil; bhāvyase — je tak chápáno.

saḥ — He (the Supreme Personality of Godhead); eva — indeed; sva-prakṛtyā — by Your personal energy (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram); idam — this material world; sṛṣṭvā — after creating; agre — in the beginning; tri-guṇa-ātmakam — made of three modes of energy (sattva-rajas-tamo-guṇa); tat anu — thereafter; tvam — Your Lordship; hi — indeed; apraviṣṭaḥ — although You did not enter; praviṣṭaḥ iva — You appear to have entered; bhāvyase — are so understood.

Překlad

Translation

“Můj Pane, Ty jsi tatáž osoba, která svou vlastní vnější energií na počátku stvořila tento hmotný svět ze tří guṇ (sattva, rajas a tamas). Po jeho stvoření jsi do něho zdánlivě vstoupil, i když jsi tak ve skutečnosti neučinil.”

My Lord, You are the same person who in the beginning created this material world by His personal external energy. After the creation of this world of three guṇas [sattva, rajas and tamas], You appear to have entered it, although in fact You have not.

Význam

Purport

V Bhagavad-gītě (7.4) Nejvyšší Pán vysvětluje:

In Bhagavad-gītā (7.4) the Supreme Personality of Godhead clearly explains:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

Tento hmotný svět, tvořený třemi kvalitami přírody-sattva-guṇou, rajo-guṇou a tamo-guṇou-je kombinací země, vody, ohně, vzduchu, éteru, mysli, inteligence a falešného ega. To vše jsou energie pocházející z Kṛṣṇy, ale Kṛṣṇa samotný, který je vždy transcendentální, je nad tento hmotný svět povznesený. Ti, kdo postrádají čisté poznání, si myslí, že Kṛṣṇa je výtvorem hmoty a že Jeho tělo je hmotné jako naše (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). Kṛṣṇa však ve skutečnosti stojí vždy mimo tento hmotný svět.

This material world of three modes of nature — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa — is a composition of earth, water, fire, air, mind, intelligence and false ego, all of which are energies coming from Kṛṣṇa, yet Kṛṣṇa, being always transcendental, is aloof from this material world. Those who are not in pure knowledge think that Kṛṣṇa is a product of matter and that His body is material like ours (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). In fact, however, Kṛṣṇa is always aloof from this material world.

Ve védské literatuře je stvoření popisováno v souvislosti s Mahā-Viṣṇuem. Brahma-saṁhitā (5.35) uvádí:

In the Vedic literature, we find the creation described in relationship to Mahā-Viṣṇu. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.35):

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám prvotního Pána Govindu, původní Osobnost Božství. Svou úplnou dílčí expanzí známou jako Mahā-Viṣṇu vstupuje do hmotné přírody. Potom vstupuje do každého vesmíru jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu a do všech prvků, včetně každého atomu hmoty, jako Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Těchto projevů vesmírného stvoření-jak vesmírů, tak individuálních atomů-je nespočetně mnoho.” Govinda se částečně projevuje jako antaryāmī, Nadduše, jež vstupuje do tohoto hmotného světa (aṇḍāntara-stha) a setrvává i v každém atomu. Brahma-saṁhitā (5.48) dále říká:

“I worship the primeval Lord, Govinda, the original Personality of Godhead. By His partial plenary expansion as Mahā-Viṣṇu, He enters into material nature. Then He enters every universe as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, and He enters all the elements, including every atom of matter, as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Such manifestations of cosmic creation are innumerable, both in the universes and in the individual atoms.” Govinda is partially exhibited as antaryāmī, the Supersoul, who enters this material world (aṇḍāntara-stha) and who is also within the atom. The Brahma-saṁhitā (5.48) further says:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Tento verš představuje Mahā-Viṣṇua jako úplnou expanzi Kṛṣṇy. Mahā-Viṣṇu leží na Příčinném oceánu, a když vydechuje, z pórů Jeho těla vycházejí milióny brahmāṇḍ neboli vesmírů. Když se potom opět nadechne, všechny tyto brahmāṇḍy zmizí. To znamená, že milióny brahmāṇḍ, v nichž vládnou Brahmové a další polobozi, se v tomto hmotném světě objevují a mizí díky dýchání Mahā-Viṣṇua.

This verse describes Mahā-Viṣṇu as a plenary expansion of Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu lies on the Causal Ocean, and when He exhales, millions of brahmāṇḍas, or universes, come from the pores of His body. Then, when Mahā-Viṣṇu inhales, all these brahmāṇḍas disappear. Thus the millions of brahmāṇḍas controlled by the Brahmās and other demigods come and go in this material world through the breathing of Mahā-Viṣṇu.

Pošetilí lidé se domnívají, že když se Kṛṣṇa zjevuje jako syn Vasudevy, je stejně omezený jako obyčejné dítě. Vasudeva však věděl, že i když se Pán zjevil jako jeho syn, nestalo se to tak, že by vstoupil do lůna Devakī a potom z něho vyšel ven. Byl totiž přítomen neustále. Nejvyšší Pán je všudypřítomný, uvnitř i vně. Praviṣṭa iva bhāvyase-pouze zdánlivě vstoupil do lůna Devakī a pak přišel na svět jako dítě Vasudevy. To, že Vasudeva vyjadřuje toto poznání, znamená, že věděl, jak se vše odehrálo. Patří jistě mezi ty oddané Pána, kteří mají úplné poznání, a od takových oddaných se musíme učit. Bhagavad-gītā (4.34) doporučuje:

Foolish persons think that when Kṛṣṇa appears as the son of Vasudeva, He is limited like an ordinary child. But Vasudeva was aware that although the Lord had appeared as his son, the Lord had not entered Devakī’s womb and then come out. Rather, the Lord was always there. The Supreme Lord is all-pervading, present within and without. Praviṣṭa iva bhāvyase: He only seemed to have entered the womb of Devakī and to have now appeared as Vasudeva’s child. The expression of this knowledge by Vasudeva indicates that Vasudeva knew how these events took place. Vasudeva was certainly a devotee of the Lord in full knowledge, and we must learn from devotees like him. Bhagavad-gītā (4.34) therefore recommends:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Snaž se poznat pravdu tím, že se obrátíš na duchovního mistra. Pokorně se ho dotazuj a zároveň mu služ. Seberealizované duše ti mohou předat poznání, jelikož vidí pravdu.” Vasudeva zplodil Nejvyšší Osobnost Božství, ale přesto dobře věděl, jak Nejvyšší Pán přichází a odchází. Byl tedy tattva-darśī-osoba, jež vidí pravdu-neboť na vlastní oči viděl, jak se Nejvyšší Absolutní Pravda zjevuje v roli jeho syna. Vasudeva nebyl zahalen nevědomostí a nemyslel si, že když se Nejvyšší Bůh stal jeho synem, že Ho to nějak omezilo. Pán je neomezený a prostupuje vším, uvnitř i vně. O Jeho příchodu a odchodu tedy nemůže být řeč.

“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.” Vasudeva begot the Supreme Personality of Godhead, yet he was in full knowledge of how the Supreme Lord appears and disappears. He was therefore tattva-darśī, a seer of the truth, because he personally saw how the Supreme Absolute Truth appeared as his son. Vasudeva was not in ignorance, thinking that because the Supreme Godhead had appeared as his son, the Lord had become limited. The Lord is unlimitedly existing and all-pervading, inside and outside. Thus there is no question of His appearance or disappearance.