Skip to main content

Sloka 32

ТЕКСТ 32

Verš

Текст

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Synonyma

Пословный перевод

ye anye — kdokoli, všichni ostatní; aravinda-akṣa — ó Pane s lotosovýma očima; vimukta-māninaḥ — kteří se mylně považují za vysvobozené z pout hmoty; tvayi — Tobě; asta-bhāvāt — kteří různými způsoby spekulují, ale nevědí nebo nechtějí vědět více o Tvých lotosových nohách; aviśuddha-buddhayaḥ — jejichž inteligence ještě není očištěná a kteří neznají cíl života; āruhya — i když dosáhli; kṛcchreṇa — přísnou askezí a těžkou prací; param padam — nejvyššího postavení (podle jejich představ a spekulací); tataḥ — z tohoto postavení; patanti — padají; adhaḥ — znovu dolů do hmotného světa; anādṛta — nevěnující pozornost oddanosti; yuṣmat — Tvým; aṅghrayaḥ — lotosovým nohám.

йе анйе — другие, которые; аравинда-акша — о лотосоокий; вимукта-ма̄нинах̣ — ошибочно считающие себя свободными от пут материальной скверны; твайи — в Тебе; аста-бха̄ва̄т — из-за того, что строят разные теории, но не знают или не желают знать о Твоих лотосных стопах; авиш́уддха-буддхайах̣ — те, чей разум все еще не очищен, кто не знает цели жизни; а̄рухйа — обретя; кр̣ччхрен̣а — суровыми аскетическими подвигами, добровольными лишениями и тяжким трудом; парам падам — высочайшее положение (которое они могут представить себе в своих фантазиях и размышлениях); татах̣ — оттуда; патанти — падают; адхах̣ — вниз (обратно в материальный мир); ана̄др̣та — отвергнуты; йушмат — Твои; ан̇гхрайах̣ — те, кем лотосные стопы.

Překlad

Перевод

(Někdo může říci, že kromě oddaných, kteří neustále vyhledávají útočiště u Pánových lotosových nohou, jsou zde ještě jiní, kteří nejsou oddaní, ale přijali jiné metody za účelem vysvobození. Co se stane s nimi? Pán Brahmā a ostatní polobozi na tuto otázku odpovídají:) “Ó Pane, jenž máš oči jako lotosové květy, i když se neoddaní, kteří chtějí podstupováním přísné askeze dosáhnout nejvyššího postavení, možná považují za vysvobozené, jejich inteligence je nečistá. Jelikož nemají žádnou úctu k Tvým lotosovým nohám, musejí ze svého domněle nadřazeného postavení poklesnout.”

[Кто-то может сказать, что помимо преданных, которые всегда ищут убежища у лотосных стоп Господа, есть те, кто не занимается преданным служением, но пытается обрести спасение другими способами. Что происходит с такими людьми? Отвечая на этот вопрос, Господь Брахма и другие полубоги сказали:] О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими лотосными стопами они падают.

Význam

Комментарий

Vedle oddaných je zde ještě mnoho jiných osob, kterým se říká karmī, jñānī či yogīni, filantropové, altruisté, politici, impersonalisté a voidisté. Neoddaných, kteří mají své vlastní cesty k osvobození, je mnoho druhů. Neznají však útočiště, jež skýtají Pánovy lotosové nohy, a proto i když se neoprávněně domnívají, že jsou již osvobození a dosáhli nejvyššího postavení, poklesnou. Pán sám jasně říká v Bhagavad-gītě (9.3):

Помимо преданных есть много других людей, непреданных, которых называют карми, гьяни или йогами, филантропами, альтруистами, политиками, имперсоналистами и последователями философии пустоты. Существует много типов непреданных, и у каждого из них свой путь к освобождению, но, хотя такие люди воображают, будто обрели освобождение и достигли высочайшего положения, они падают просто потому, что не ищут прибежища у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.3) Сам Господь ясно говорит:

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄
дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте
мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани

“Ti, kdo nemají víru v oddanou službu, Mě nemohou dosáhnout, ó hubiteli nepřátel. Proto se vracejí na cestu zrození a smrti v tomto hmotném světě.” Nezáleží na tom, zda je člověk karmī, jñānī, yogī, filantrop, politik nebo cokoliv jiného; pokud nechová v lásce lotosové nohy Pána, poklesne. To je soud, který Pán Brahmā v tomto verši pronáší.

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Кем бы человек ни был — карми, гьяни, йогом, филантропом, политиком и т. д., — если у него нет любви к лотосным стопам Господа, он падает. Так утверждает в этом стихе Господь Брахма.

Jsou tací, kteří zastávají názor, že lze přijmout jakoukoliv metodu a že bez ohledu na zvolenou metodu dospějí ke stejnému cíli, ale to je v tomto verši vyvráceno. Tyto osoby jsou zde pojmenovány vimukta-māninaḥ-i když si o sobě myslí, že dosáhly nejvyšší dokonalosti, skutečnost je jiná. V současné době si velcí politici na celém světě myslí, že se pomocí svých plánů zmocní nejvyšších politických míst-postavení prezidenta nebo ministerského předsedy-ale můžeme na vlastní oči vidět, že jako neoddaní již v tomto životě poklesnou (patanty adhaḥ). Stát se prezidentem nebo ministerským předsedou není snadné; člověk musí pro dosažení tohoto postavení těžce pracovat (āruhya kṛcchreṇa). A i když třeba svého cíle dosáhne, hmotná příroda ho může z jeho místa kdykoli odstranit. Známe mnoho příkladů, kdy byli vysoce postavení politici odstraněni z vlády a skončili v propadlišti dějin. Příčinou toho je aviśuddha-buddhayaḥ-nečistá inteligence. Śāstra uvádí: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). Člověk dosáhne životní dokonalosti, když se stane oddaným Viṣṇua, ale lidé to nevědí. Proto se děje to, co popisuje Bhagavad-gītā (12.5): kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām. Lidé, kteří nakonec nepřijmou Nejvyšší Osobnost Božství a oddanou službu, a místo toho lpí na impersonalismu a voidismu, musí kvůli dosažení svých cílů podstoupit velké úsilí.

Есть люди, которые утверждают, что можно применять любой метод, что все пути приводят к одной и той же цели, однако в данном стихе подобные представления опровергаются, а те, кто их пропагандирует, названы вимукта-ма̄нинах̣: это означает, что они думают, будто достигли высшего совершенства, но на самом деле это не так. В наше время крупнейшие политики разных стран думают, что, осуществив свои замыслы, они смогут занять высший политический пост, стать президентом или премьер-министром, но мы видим на реальных примерах, что даже в этой жизни премьер- министры, президенты и другие крупные политики, из-за того что они не преданы Господу, падают (патантй адхах̣). Стать президентом или премьер-министром нелегко: чтобы занять этот пост, надо очень много трудиться (а̄рухйа кр̣ччхрен̣а). Но даже если человек достигнет своей цели, материальная природа может в любой момент столкнуть его вниз. В истории человечества было много случаев, когда великие, выдающиеся политики лишались своих правительственных постов и о них очень скоро забывали. Это происходит потому, что разум таких людей не чист (авиш́уддха-буддхайах̣). В шастре сказано: на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум (Бхаг., 7.5.31). Совершенства в жизни достигает тот, кто становится преданным Вишну, однако люди не знают об этом. И, как говорится в «Бхагавад-гите» (12.5), клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта- четаса̄м. Тем, кто не принимает Верховную Личность Бога и не обращается к преданному служению, а так и остается привязанным к имперсонализму и философии пустоты, приходится очень много трудиться, чтобы достичь своих целей.

śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе

(Bhāg. 10.14.4)

Бхаг., 10.14.4

Tito lidé těžce pracují a podstupují tvrdou askezi, aby získali poznání, ale jejich těžká práce a askeze jsou tím jediným, co získají, neboť pravého cíle života nedosáhnou.

Чтобы обрести просветление, такие люди прилагают огромные усилия и совершают суровую аскезу, однако их тяжкий труд и аскеза остаются их единственным достижением, поскольку они так и не достигают подлинной цели жизни.

Dhruva Mahārāja chtěl zprvu získat největší hmotné království a větší hmotné bohatství, než měl jeho otec. Když ho však Pán poctil svou přízní a zjevil se před ním, aby mu dal požehnání, po kterém toužil, Dhruva Mahārāja je odmítl. Řekl: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce-“Nyní jsem naprosto spokojený. Nechci žádná hmotná požehnání.” (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28) To je dokonalost života. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (Bg. 6.22). Ten, kdo získá útočiště u Pánových lotosových nohou, je zcela spokojený a nemusí žádat o žádné hmotné požehnání.

Махараджа Дхрува сначала хотел стать обладателем величайшего материального царства, более богатым, чем его отец, но, когда он действительно получил милость Господа, явившегося перед ним, чтобы исполнить его желание, Махараджа Дхрува отказался от этого благословения, сказав: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че — «Я полностью удовлетворен. Я не хочу никаких материальных благословений» (Хари-бхакти-судходая, 7.28). Это и есть совершенство жизни. Йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣ (Б.-г., 6.22). Тот, кто обрел прибежище у лотосных стоп Господа, полностью удовлетворен, и ему не нужно просить никаких материальных благословений.

V noci nelze spatřit lotos, neboť lotosy kvetou pouze přes den. Proto je významné slovo aravindākṣa. Ten, koho neokouzlují lotosové oči nebo transcendentální podoba Nejvyššího Pána, se nachází v temnotě, právě jako ten, kdo nevidí kvetoucí lotos. Pokud nepokročil natolik, aby viděl lotosové oči a transcendentální podobu Śyāmasundary, je neúspěšný. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Ti, kdo jsou láskou poutáni k Nejvyšší Osobnosti Božství, vidí neustále Pánovy lotosové oči a lotosové nohy, zatímco jiní Pánovu krásu nevidí, a proto jsou nazváni anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ-lhostejní k Pánově osobní podobě. Ti, kdo se o Jeho podobu nezajímají, jsou v každé oblasti života neúspěšní, ale ten, kdo v sobě probudí jen trochu lásky k Nejvyšší Osobnosti Božství, bude snadno vysvobozen (sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt). Proto Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, doporučuje v Bhagavad-gītě (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru-“Mysli na Mě, staň se Mým oddaným, klaň se Mi a uctívej Mě.” To samo o sobě člověku zaručuje, že se vrátí domů, zpátky k Bohu, a dosáhne tak nejvyšší dokonalosti. Pán dále potvrzuje v Bhagavad-gītě (18.54-55):

Ночью невозможно увидеть цветок лотоса, так как лотосы раскрываются только днем. Поэтому в слове аравинда̄кша заключен особый смысл. Тот, кого не пленяют лотосные очи или трансцендентный облик Верховного Господа, пребывает во тьме, подобно тому, кто не способен увидеть лотос. Человек, не способный видеть лотосные очи и трансцендентный облик Шьямасундары, — неудачник. Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Те, кто привязан к Верховной Личности Бога, всегда видят лотосные очи и лотосные стопы Господа, тогда как другие не видят красоту Господа, поэтому их называют ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — пренебрегающими личностным образом Господа. Те, кто пренебрегает образом Господа, непременно терпят крах во всем, что они делают в жизни, но тот, кто хотя бы чуть-чуть любит Верховную Личность Бога, легко обретает освобождение (свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т). Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.34) Верховный Господь дает такой совет: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня». Просто делая это, человек обязательно вернется домой, к Богу, и таким образом достигнет наивысшего совершенства. Господь вновь утверждает это в «Бхагавад-гите» (18.54 – 55):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

“Ten, kdo je na této transcendentální úrovni, ihned realizuje Nejvyšší Brahman a je plný radosti. Nikdy nenaříká, ani po ničem netouží a je nakloněný všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosahuje čisté oddané služby Mně. Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou. A ten, kdo takovou oddaností plně rozvine vědomí Nejvyšší Osoby, může vstoupit do království Boha.”

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».