La verdadera misión de la vida es cruzar el océano de la nesciencia, de sucesivos nacimientos y muertes. Sin embargo, quienes se hallan bajo la oscuridad de la ignorancia no conocen esa misión y, arrastrados por las olas de la naturaleza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), sufren las penalidades de mṛtyu-saṁsāra-vartmani, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero las personas que han adquirido conocimiento gracias a la relación con devotos, siguen a los mahājanas (mahat-kṛtena). Esa clase de personas siempre concentran su mente en los pies de loto del Señor y practican una o varias de las nueve formas de servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Ese sencillo proceso es suficiente para cruzar el insuperable océano de nesciencia.

El servicio devocional es poderoso en todas sus formas. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265). Según este verso, Mahārāja Parīkṣit se liberó porque concentró su mente por entero en escuchar acerca del santo nombre, los atributos y los pasatiempos del Señor. De forma similar, Śukadeva Gosvāmī se liberó por el sencillo proceso de glorificar al Señor y hablar de los temas de Kṛṣṇa que constituyen todo el Śrīmad-Bhāgavatam. Sakhya, un comportamiento amistoso hacia el Señor, también da la liberación. Ese es el poder del servicio devocional, como aprendemos del ejemplo de los muchos devotos puros del Señor.

Tenemos que seguir los pasos de esos devotos, pues con ese fácil proceso podremos cruzar el gran océano de nesciencia del mismo modo que pasaríamos sobre la pequeña cavidad dejada por la pezuña de un ternero.

En este verso se describe al Señor diciendo que tiene ojos de loto, ambujākṣa. Quien ve los ojos del Señor, que se comparan a flores de loto, siente tanta satisfacción que ya no desea volver los ojos hacia ningún otro objeto. Por el simple hecho de ver la forma trascendental del Señor, el corazón del devoto queda de inmediato absorto por completo en el Señor. Esa absorción se denomina samādhi. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). El yogī está completamente absorto en pensamientos de la Suprema Personalidad de Dios, pues su única ocupación consiste en pensar siempre en el Señor dentro del corazón. En otro pasaje se dice:

«Para quien ha subido al barco de los pies de loto del Señor, que es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso con el nombre de Murāri, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que cabe en la huella de un ternero. Su objetivo es paraṁ padam, Vaikuṇṭha, el lugar donde no hay miserias materiales, y no el lugar en que hay un peligro a cada paso» (Bhāg. 10.14.58). Ese es el proceso que en este verso recomiendan grandes autoridades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ), y es, por lo tanto, el proceso que debemos seguir para trascender la nesciencia. Es muy fácil, pero solo podremos alcanzar el éxito si seguimos los pasos de grandes personalidades.

Con respecto a la palabra mahat-kṛtena, también es significativo que el proceso seguido por los grandes devotos no es solo para ellos, sino también para los demás. Cuando se simplifica un método, esa mayor sencillez facilita las cosas tanto a la persona que ha resuelto el problema como a quienes siguen sus mismos principios. El proceso que se recomienda en este verso para cruzar el océano de nesciencia es fácil, no solo para el devoto, sino también para las personas comunes que siguen al devoto (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ).