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Sloka 33

Text 33

Verš

Texto

pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām

Synonyma

Palabra por palabra

pīna — nesmírně jasná; ahi-bhoga-utthitam — vyšlehla z hadova těla, jež bylo určené k hmotnému požitku; adbhutam — úžasná; mahat — nesmírná; jyotiḥ — záře; sva-dhāmnā — svým světlem; jvalayat — ozařující; diśaḥ daśa — všech deset světových stran; pratīkṣya — čekající; khe — na nebi; avasthitam — zůstávající jako individuální osoba; īśa-nirgamam — dokud Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, nevyšel ven; viveśa — vstoupila; tasmin — do těla Kṛṣṇy; miṣatām — před zraky; divaukasām — všech polobohů.

pīna — muy grande; ahi-bhoga-utthitam — salir del cuerpo de la serpiente, que estaba hecho para el disfrute material; adbhutam — sumamente maravillosa; mahat — grande; jyotiḥ — refulgencia; sva-dhāmnā — por su propia iluminación; jvalayat — hacer resplandecer; diśaḥ daśa — las diez direcciones; pratīkṣya — esperar; khe — en el cielo; avasthitam — permanecer individualizado; īśa-nirgamam — hasta que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, salió; viveśa — entró; tasmin — en el cuerpo de Kṛṣṇa; miṣatām — mientras observaban; divaukasām — todos los semidioses.

Překlad

Traducción

Z těla obrovské krajty vyšlehla oslňující záře, jež osvětlovala všechny světové strany, a zůstala ve své individuální totožnosti na nebi tak dlouho, dokud Kṛṣṇa nevyšel z tlamy zdechliny. Potom před zraky všech polobohů tato záře vstoupila do Kṛṣṇova těla.

Del cuerpo de la gigantesca pitón salió un deslumbrante resplandor que iluminó todas las direcciones y que permaneció individualizado en el cielo hasta que Kṛṣṇa salió de la boca del cadáver. Entonces, a la vista de todos los semidioses, aquel resplandor entró en el cuerpo de Kṛṣṇa.

Význam

Significado

Vidíme, že had jménem Aghāsura získal díky svému styku s Kṛṣṇou mukti, kdy vstoupil do Kṛṣṇova těla. Vstoupení do těla Kṛṣṇy se nazývá sāyujya-mukti, ale pozdější verše dokazují, že Aghāsura-stejně jako Dantavakra a další-získal sārūpya-mukti. To obšírně popsal Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura s odkazem na Vaiṣṇava-toṣaṇī od Śrīly Jīvy Gosvāmīho. Aghāsura dosáhl sārūpya-mukti a byl přemístěn na Vaikuṇṭhy, aby žil ve stejné čtyřruké podobě, jakou má Viṣṇu. Vysvětlení, jak se to stalo, lze shrnout takto:

Podemos ver que la serpiente llamada Aghāsura, gracias al contacto que tuvo con Kṛṣṇa, alcanzó mukti entrando en el cuerpo de Kṛṣṇa. Entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa se denomina sāyujya-mukti, pero versos posteriores prueban que Aghāsura, al igual que Dantavakra y otros, recibió sārūpya-mukti. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado una amplia explicación al respecto basándose en el Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti y se elevó a los planetas Vaikuṇṭhas para vivir en ellos con un cuerpo de cuatro brazos, es decir, con el mismo aspecto físico que Viṣṇu. La explicación de esto se puede resumir como sigue.

Záře vyšla z těla krajty a byla očištěna-dosáhla duchovní śuddha-sattvy, stavu bez hmotného znečištění, neboť dokonce i po hadově smrti se v tomto těle nacházel Kṛṣṇa. Někdo může pochybovat a žasnout nad tím, že by takový démon, jenž napáchal tolik zla, mohl dosáhnout osvobození sārūpya či sāyujya. Kṛṣṇa je ale tak laskavý, že tyto pochybnosti rozehnal-před zraky všech polobohů nechal záři neboli individuální osobnost krajty nějaký čas čekat v její individuální totožnosti.

La refulgencia salió del cuerpo de la serpiente y se purificó, alcanzando el estado espiritual de śuddha-sattva y quedando así libre de la contaminación material. Ello se debió a que Kṛṣṇa estuvo dentro del cuerpo de la serpiente durante un tiempo después de la muerte de esta. Podríamos poner en duda el hecho de que semejante demonio, cargado de actividades malignas, pudiera alcanzar la liberación desārūpya o sāyujya, lo cual no deja de ser verdaderamente asombroso. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, para disipar esa clase de dudas, hizo que la refulgencia, la vida individual de la pitón, esperase durante algún tiempo, individualizada, en presencia de todos los semidioses.

Kṛṣṇa je úplná záře a každá živá bytost je nedílnou částí této záře. Jak je zde dokázáno, záře každé živé bytosti je individuální. Nějaký čas ona záře setrvávala ve své individuální totožnosti vně démonova těla a nemísila se s celkovou září brahmajyoti. Záři Brahmanu nelze hmotnýma očima vidět, ale na důkaz toho, že každá živá bytost je individuální, nechal Kṛṣṇa tuto individuální záři po nějaký čas setrvávat vně démonova těla, aby ji každý mohl vidět. Potom Kṛṣṇa dokázal, že každý, koho zabije, dosáhne osvobození; ať už sāyujya, sārūpya, sāmīpya nebo jakéhokoliv jiného.

Kṛṣṇa es la refulgencia plena, y todo ser vivo es parte integral de esa refulgencia. Este verso prueba que la refulgencia de todo ser vivo es individual. Esa refulgencia permaneció individualizada fuera del cuerpo del demonio durante algún tiempo, sin mezclarse con la refulgencia completa, el brahmajyoti. La refulgencia Brahman no es visible para los ojos materiales, pero Kṛṣṇa, para demostrar que todo ser vivo es individual, hizo que aquella refulgencia individual permaneciese fuera del cuerpo del demonio durante un tiempo, para que todos la viesen. Seguidamente, Kṛṣṇa demostró que todo el que es matado por Él alcanza la liberación, ya sea sāyujya, sārūpya, sāmīpya o cualquier otra.

Osvobozením těch, kteří jednají na transcendentální úrovni lásky a náklonnosti, je však vimukti neboli zvláštní osvobození. Had tedy nejprve vstoupil do Kṛṣṇova vlastního těla a smísil se se září Brahmanu. Toto splynutí se nazývá sāyujya-mukti. Z pozdějších veršů se však dozvídáme, že Aghāsura dosáhl sārūpya-mukti. Sloka 38 uvádí, že získal stejné tělo, jako má Viṣṇu, a ve sloce 39 je rovněž jasně řečeno, že získal zcela duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Na dvou nebo třech místech tedy Bhāgavatam potvrzuje, že Aghāsura obdržel sārūpya-mukti. Někdo tedy může namítat: Jak je možné, že splynul se září Brahmanu? Odpověď zní, že stejně jako Jaya a Vijaya po třech životech znovu dosáhli sārūpya-mukti a Pánovy společnosti, Aghāsura získal podobné osvobození jako oni.

Pero la liberación de aquellos que se hallan en el plano trascendental de amor y cariño es vimukti, una liberación especial. Vemos que la serpiente entró primero en el cuerpo de Kṛṣṇa personalmente y se mezcló con la refulgencia Brahman. Esa fusión se denomina sāyujya-mukti. Pero en versos posteriores veremos que Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti. El verso 38 explica que Aghāsura obtuvo un cuerpo idéntico al de Viṣṇu, y el siguiente verso vuelve a afirmar claramente que obtuvo un cuerpo completamente espiritual, como el de Nārāyaṇa. Por consiguiente, el Bhāgavatam afirma en dos o tres pasajes que Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti. Según esto, también podríamos argumentar: «¿Y cómo es que se mezcló con la refulgencia Brahman?». La respuesta es que Aghāsura recibió una bendición semejante a la recibida por Jaya y Vijaya, quienes alcanzaron de nuevo sārūpya-mukti y la compañía del Señor al cabo de tres vidas.