KAPITOLA DESÁTÁ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Vysvobození yamala-arjunových stromů

Освобождение деревьев ямала-арджуна

Tato kapitola popisuje, jak Kṛṣṇa zlámal dva vedle sebe stojící arjunové stromy, z nichž se potom zjevili Nalakūvara a Maṇigrīva, synové Kuvery.

В этой главе рассказывается о том, как Кришна сломал два дерева-близнеца породы арджуна, после чего из них вышли Налакувара и Манигрива, сыновья Куверы.

Nalakūvara a Maṇigrīva byli velcí oddaní Pána Śivy, ale kvůli hmotnému bohatství se z nich stali výstřední hlupáci. Jednoho dne si užívali v jezeře s nahými dívkami a beze studu se procházeli sem a tam. Náhle šel kolem Nārada Muni, ale oni byli tak poblouznění svým bohatstvím a planou slávou, že i když ho viděli, zůstali nazí a ani se nestyděli. Jinými slovy, pod vlivem bohatství a plané slávy ztratili smysl pro běžnou slušnost. To je přirozený důsledek hmotných vlastností-když někdo získá velké jmění a prestižní postavení, ztratí smysl pro etiketu a na nikoho nebere ohled; ani na mudrce, jako je Nārada Muni. Pro tyto zmatené osoby (ahaṅkāra-vimūḍhātmā), jež se zvláště vysmívají oddaným, je vhodným trestem, aby je znovu stihla chudoba. Védská pravidla učí, jak ovládat nemístnou pýchu následováním zásad, jako jsou yama, niyama a tak dále (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca). Chudého člověka lze snadno přesvědčit, že sláva plynoucí z honosného postavení na tomto světě je dočasná, ale bohatého člověka nikoliv. Proto Nārada Muni tyto dvě osoby, Nalakūvaru a Maṇigrīvu, pro poučení proklel, aby se stali tupými a nevědomými stromy. To pro ně bylo vhodné potrestání. Kṛṣṇa je však vždy milostivý, a proto i když byli potrestáni, měli to štěstí, že mohli tváří v tvář spatřit Nejvyšší Osobnost Božství. Trest vaiṣṇavů tedy není žádným trestem, ale spíše jinou formou milosti. Kletbou devarṣiho se Nalakūvara a Maṇigrīva stali dvěma arjunovými stromy, jež stály na dvoře matky Yaśody a Nandy Mahārāje a čekaly na příležitost, kdy se setkají s Kṛṣṇou. Pán Kṛṣṇa tyto yamala-arjunové stromy na přání svého oddaného vyvrátil, a jakmile byli Nalakūvara a Maṇigrīva po sto letech devů Kṛṣṇou vysvobozeni, obnovilo se jejich staré vědomí a přednesli Kṛṣṇovi modlitby hodné polobohů. Když dostali příležitost vidět Kṛṣṇu tváří v tvář, pochopili, jak byl Nārada Muni milostivý, a proto mu vyjádřili své díky a to, jak jsou mu zavázáni. Poté Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu, obřadně obešli a odebrali se do svých domovů.

Налакувара и Манигрива были великими преданными Господа Шивы, но, ослепленные материальным богатством, дошли до того, что однажды стали развлекаться в озере с обнаженными девами и расхаживать в голом виде. Неожиданно там появился Нарада Муни, однако Налакувара и Манигрива настолько обезумели от окружавшей их роскоши и почитания, что не прикрыли свою наготу и даже не смутились, хотя и заметили Нараду Муни. Иными словами, из-за своего богатства и высокого положения в обществе они утратили всякий стыд. Конечно, нет ничего удивительного в том, что разбогатевший и занявший престижное положение человек под влиянием материальных гун забывает все приличия и не оказывает почтения никому, даже мудрецу, подобному Нараде Муни. Таким сбившимся с пути богачам (ахан̇ка̄ра-вимӯдха̄тма̄) свойственно насмехаться над преданными, и достойное наказание для них — вновь стать нищими. В Ведах содержатся правила, выполняя которые, то есть следуя принципам ямы, ниямы и т. д. (тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча), можно обуздать гордыню. Обнищавшему человеку нетрудно объяснить, что материальные достояния и почести бренны, но богатого в этом не убедишь. Чтобы преподать таким людям урок, Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, и они лишились способности двигаться и думать, став деревьями. Это было справедливое наказание. Но, поскольку Кришна всегда милостив, двум братьям, хоть они и понесли наказание, посчастливилось встретиться с Ним, Верховным Господом. Так что, когда вайшнавы кого-то наказывают, это вовсе не наказание, а милость. После того как деварши проклял Налакувару и Манигриву, они стали деревьями-близнецами породы арджуна и росли во дворе дома Яшоды и Махараджи Нанды, ожидая случая увидеть Самого Кришну. Исполняя желание Своего преданного, Господь Кришна вырвал эти деревья с корнем и таким образом освободил Налакувару и Манигриву, которые провели в телах деревьев сто лет по исчислению полубогов. В них возродилось их прежнее сознание, и они вознесли Кришне молитвы, достойные небожителей. Получив возможность встретиться с Кришной лицом к лицу, они поняли, насколько милостив был Нарада Муни, и выразили свою признательность ему. Затем, обойдя вокруг Верховной Личности Бога, Кришны, они вернулись в свою обитель.

Sloka 1:: Král Parīkṣit se tázal Śukadevy Gosvāmīho: “Ó velký a mocný světče, z jaké příčiny Nārada Muni proklel Nalakūvaru a Maṇigrīvu? Čeho tak hrozného se dopustili, že se na ně dokonce i velký mudrc Nārada rozhněval? Prosím, vylož mi to.”

ТЕКСТ 1:: Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О великий и могущественный святой, почему Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву? Что за отвратительный поступок они совершили, так что даже Нарада, великий мудрец, разгневался на них? Пожалуйста, поведай мне об этом.

Sloka 2-3:: Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, jelikož se dva Kuverovi synové stali společníky Pána Śivy, na což byli velice pyšní, bylo jim dovoleno navštěvovat zahradu přiléhající k hoře Kailāsu, na břehu řeky Mandākinī. Využívali této možnosti a opájeli se nápojem zvaným Vāruṇī. V doprovodu žen, které zpívaly podle nich, se toulali touto zahradou plnou květin a v opilosti bez ustání kouleli očima.

ТЕКСТЫ 2-3:: Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, поскольку эти двое сыновей Куверы были приняты в свиту Господа Шивы — чем они очень гордились, — им позволили гулять в саду у подножия горы Кайласа, на берегу реки Мандакини. Пользуясь своей привилегией, они напивались варуни и, вращая глазами от опьянения, бродили по этому цветущему саду, распевая песни, а сопровождавшие их женщины подпевали им.

Sloka 4:: Ve vodách Mandākinī Gangy, jež byly hustě zarostlé lotosy, si dva synové Kuvery užívali s mladými dívkami, jako když si dva sloni užívají ve vodě se slonicemi.

ТЕКСТ 4:: В водах Мандакини-Ганги, заросших лотосами, двое сыновей Куверы наслаждались с юными девами, подобно двум слонам, играющим в воде со слонихами.

Sloka 5:: Ó Mahārāji Parīkṣite, jednou se na chlapce usmálo štěstí-shodou okolností se tam objevil velký světec Devarṣi Nārada. Když viděl, jak jsou opilí a koulejí očima, pochopil jejich situaci.

ТЕКСТ 5:: О Махараджа Парикшит, как-то раз по счастливому для этих двух юношей стечению обстоятельств там появился великий святой Деварши Нарада. Увидев, как они вращают глазами, он понял, что юноши пьяны.

Sloka 6:: Jakmile mladé dívky, dcery polobohů, spatřily Nāradu, velmi se zastyděly a ve strachu z prokletí si zahalily těla šaty. Dva Kuverovi synové to však neudělali; Nārady si nevšímali a zůstali nazí.

ТЕКСТ 6:: Когда обнаженные полубогини увидели Нараду, им стало неловко. Боясь его проклятия, они прикрыли свои тела одеждами. Но двое сыновей Куверы не сделали этого: они остались обнаженными, не обращая внимания на Нараду.

Sloka 7:: Když Devarṣi Nārada viděl dva nahé syny polobohů, omámené bohatstvím a samolibostí, chtěl jim projevit zvláštní milost, a rozhodl se na ně proto uvalit zvláštní kletbu. Promluvil tedy následovně.

ТЕКСТ 7:: Увидев двоих сыновей полубогов голыми и одурманенными богатством и почетом, Деварши Нарада, чтобы оказать им особую милость, решил наложить на них особое проклятие. Вот что он сказал.

Sloka 8:: Nārada Muni řekl: “Lákadlo v podobě bohatství mate inteligenci ze všech lákadel hmotného požitku nejvíce-více než krásné tělo, urozený původ a vzdělanost. Ten, kdo je nevzdělaný, ale přitom nemístně pyšný na svůj majetek, utrácí za požitky z vína, žen a hazardu.”

ТЕКСТ 8:: Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.

Sloka 9:: “Darebáci, kteří jsou nemístně pyšní na své bohatství nebo urozený původ a nedokáží ovládat své smysly, jsou tak krutí, že nemilosrdně zabíjejí nebohá zvířata v zájmu udržení svých vlastních pomíjivých těl, o kterých si myslí, že nikdy nezestárnou a nezemřou. Někdy zabíjí zvířata jen proto, aby se pobavili na vyjížďce.”

ТЕКСТ 9:: Не владея своими чувствами, кичась своим богатством или родовитостью, жестокие негодяи ради поддержания своего бренного тела — которое, по их мнению, никогда не состарится и не умрет — безжалостно убивают несчастных животных. Иногда они убивают животных, просто чтобы развлечься на прогулке.

Sloka 10:: “Během svého života může být člověk pyšný na své tělo a považovat se za významnou osobu, ministra, prezidenta, nebo dokonce i poloboha, ale ať už je čímkoliv, po smrti se jeho tělo promění buď v červy, výkaly nebo popel. Pokud zabíjí nebohá zvířata pro uspokojení dočasných rozmarů tohoto těla, pak neví, že bude muset v příštím životě trpět, neboť takový hříšný ničema musí jít do pekla a pykat za své jednání.”

ТЕКСТ 10:: Человек может гордиться своим телом, считая себя очень важной персоной, министром, президентом или даже полубогом, однако, кем бы он ни был при жизни, после смерти его тело превратится в червей, испражнения или пепел. Тот, кто, потакая временным прихотям этого тела, убивает бедных животных, не знает, что в следующей жизни он будет за это страдать: такому грешнику придется отправиться в ад и пожинать плоды своих злодеяний.

Sloka 11:: “Patří toto tělo během života svému zaměstnavateli, svému vlastnímu já, otci, matce nebo snad otci matky? Patří tomu, kdo ho násilím odvede, otrokáři, který si ho koupí, nebo synům, kteří ho spálí v ohni? A pokud není spáleno, patří snad psům, kteří ho sežerou? Kdo z těchto osob, které si na něj mohou činit nárok, je právoplatným vlastníkem? Nesnažit se to zjistit a místo toho udržovat tělo pomocí hříšných činností není dobré.”

ТЕКСТ 11:: Кому принадлежит тело, пока оно живет: работодателю или душе, отцу, матери или отцу матери? Принадлежит ли оно человеку, который забирает его силой, или рабовладельцу, который его покупает, или сыновьям, которые его сжигают? А если тело не сжигают, тогда, может быть, оно принадлежит собакам, которые его съедают? Многие могут претендовать на то, что это тело принадлежит им, но кому же оно, в конце концов, принадлежит? Плохо, если человек, не поняв этого, поддерживает тело, творя грехи.

Sloka 12:: “Toto tělo je koneckonců vytvořeno neprojevenou přírodou, znovu zničeno a smíseno s přírodními prvky. Je tedy společným majetkem všech. Kdo jiný než darebák by za těchto okolností prohlašoval toto vlastnictví za své a při péči o ně páchal tak hříšné činnosti, jako je zabíjení zvířat jen pro uspokojení vlastních rozmarů? Nikdo nemůže takto hřešit, aniž by byl darebák.”

ТЕКСТ 12:: В конце концов, тело создается непроявленной природой, а затем разрушается и опять смешивается с ее первоэлементами. Стало быть, оно принадлежит всем. Кто же, кроме негодяя, будет заявлять, что это тело принадлежит лишь ему, и убивать животных просто ради удовлетворения своих прихотей? Только негодяи могут совершать такой грех.

Sloka 13:: “Ateističtí hlupáci a darebáci, kteří jsou velice pyšní na své bohatství, nejsou schopni vidět věci tak, jak se skutečně mají. Správným balzámem pro jejich oči, aby znovu viděli v pravém světle, je proto přivést je zpět k chudobě. Chudý člověk alespoň vnímá, jak je chudoba nepříjemná, a proto nechce, aby druzí byli ve stejně těžké situaci jako on.”

ТЕКСТ 13:: Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете. Поэтому сделать их снова нищими — значит нанести на их глаза целебную мазь, чтобы они прозрели. Лишившись богатств, человек, по крайней мере, осознает, сколь мучительна бедность, и потому не захочет, чтобы другие оказались в таком же мучительном состоянии.

Sloka 14:: “Ten, jehož tělo bylo pobodáno, chápe bolest druhých, do nichž je bodáno, když jen uvidí jejich tvář. Jelikož si uvědomuje, že tato bolest je stejná pro všechny, nechce, aby druzí tímto způsobem trpěli. Ale ten, kdo nikdy pobodán nebyl, nemůže tuto bolest pochopit.”

ТЕКСТ 14:: Тот, чье тело кололи булавками, способен, глядя на лица других, понять, как им больно, когда их колют булавкой. Сознавая, что эта боль для всех одинакова, он не хочет, чтобы другие испытывали те же страдания. Но тот, кого никогда не кололи булавками, не может понять, насколько это больно.

Sloka 15:: “Chudý člověk se musí automaticky podrobovat askezi, protože nic nevlastní. Tak je zničena jeho samolibost. Neustále postrádá jídlo, útočiště a šaty a musí se spokojit s tím, co dostane řízením Prozřetelnosti. Podstupování této nedobrovolné askeze je pro něho dobré, neboť ho očišťuje a zcela zbavuje falešného ega.”

ТЕКСТ 15:: Сама жизнь бедняка — аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго.

Sloka 16:: “Chudý člověk má neustále hlad a touží mít dostatek jídla, a postupně se tak stává slabším a slabším. Nemá energie nazbyt, a proto jsou jeho smysly automaticky umírněné. Díky tomu není schopen nikomu ubližovat. Jinými slovy, takový člověk automaticky získá výsledky askeze, které se dobrovolně podrobují světci.”

ТЕКСТ 16:: Всегда голодный, мечтающий наесться досыта бедный человек постепенно слабеет. Его органы чувств, не имея лишней силы, усмиряются сами собой, поэтому он не способен причинять другим зло. Иными словами, такой человек просто благодаря своей бедности получает все плоды аскетических подвигов, которые праведники совершают добровольно.

Sloka 17:: “S těmi, kdo jsou postiženi chudobou, se mohou svaté osoby stýkat bez omezení, ale s bohatými nikoliv. Chudého člověka díky společnosti světců velice brzy přestanou zajímat hmotné touhy a nečistoty v jeho srdci budou odstraněny.”

ТЕКСТ 17:: Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.

Sloka 18:: “Světci (sādhuové) myslí na Kṛṣṇu dvacet čtyři hodin denně. Nemají žádný jiný zájem. Proč by lidé měli opomíjet společnost tak vznešených duchovních osobností a vyhledávat společnost materialistů, přijímat útočiště u neoddaných, kteří jsou v převážné většině pyšní a bohatí?”

ТЕКСТ 18:: Святые [садху] все время думают о Кришне. Ничто другое их не интересует. Чего же ради людям менять общество таких возвышенных духовных личностей на общество материалистов, ища покровительства непреданных, в большинстве своем гордых и богатых?

Sloka 19:: “Tito dva mladíci se opili alkoholickým nápojem zvaným Vāruṇī či Mādhvī a nedovedou ovládat své smysly. Jsou zaslepeni pýchou na nebeské bohatství a připoutali se k ženám, a proto je zbavím jejich falešné slávy.”

ТЕКСТ 19:: Эти два человека, напившиеся хмельного напитка варуни (мадхви) и не владеющие собой, возгордились. И от гордости своими райскими богатствами они ослепли и привязались к женщинам, но я избавлю их от самомнения.

Sloka 20-22:: “Tito dva mladíci, Nalakūvara a Maṇigrīva, mají to štěstí, že jsou syny velkého poloboha Kuvery, ale kvůli nemístné pýše a šílenství, které se jich zmocnily následkem pití alkoholu, natolik poklesli, že jsou nazí, a ani o tom nevědí. A protože žijí jako stromy (neboť stromy jsou nahé, ale nemají rozvinuté vědomí), měli by dostat těla stromů. To pro ně bude správný trest. Nicméně i potom, co se stanou stromy, a dokud nebudou vysvobozeni, si budou mou milostí pamatovat své minulé hříšné činy. Navíc budou moci díky mému zvláštnímu požehnání po uplynutí sta let polobohů spatřit tváří v tvář Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudevu, a tak obnovit své pravé postavení oddaných.”

ТЕКСТЫ 20-22:: Налакуваре и Манигриве посчастливилось стать сыновьями великого полубога Куверы, однако из-за своего самомнения и пьяного безумия они докатились до того, что расхаживают голыми и даже не понимают этого. И поскольку они уподобились деревьям (деревья стоят обнаженными, но не сознают этого), им следует получить тела деревьев. Это будет для них достойным наказанием. Впрочем, после того как эти двое юношей станут деревьями и вплоть до их избавления они, по моей милости, будут помнить свои прошлые прегрешения. Более того, по моему особому благословению, когда пройдет сто небесных лет, они встретятся с Верховной Личностью Бога, Ва̄судевой, и благодаря этому вернутся в свое истинное состояние преданных слуг Господа.

Sloka 23:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co velký světec, Devarṣi Nārada, takto promluvil, vrátil se do svého āśramu zvaného Nārāyaṇa-āśram a Nalakūvara a Maṇigrīva se stali dvěma arjunovými stromy.

ТЕКСТ 23:: Шукадева Госвами продолжал: Сказав это, великий святой Деварши Нарада вернулся в свой ашрам, известный как Нараяна- ашрам, а Налакувара с Манигривой стали деревьями-близнецами породы арджуна.

Sloka 24:: Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, chtěl dokázat pravdivost slov největšího oddaného, Nārady. Vydal se proto pomalu na místo, kde tyto dva arjunové stromy stály.

ТЕКСТ 24:: Чтобы слова величайшего преданного, Нарады, сбылись, Верховная Личность Бога, Шри Кришна, медленно направился туда, где росли два дерева арджуна.

Sloka 25:: “I když jsou tito dva mladí muži synové velice bohatého Kuvery a já s nimi nemám co do činění, Devarṣi Nārada je Můj milovaný a milující oddaný, a jelikož si přál, abych se s nimi setkal tváří v tvář, musím to pro jejich osvobození udělat.”

ТЕКСТ 25:: «Эти двое юношей — сыновья богача Куверы, и Мне нет до них никакого дела, но Деварши Нарада — Мой преданный, который очень дорог Мне и любит Меня, и, поскольку Он хотел, чтобы Я лично предстал перед ними, Я должен сделать это ради их спасения».

Sloka 26:: Kṛṣṇa brzy poté, co takto promluvil, vstoupil mezi dva arjunové stromy, a tak se velký hmoždíř, k němuž byl přivázán, převrátil a vzpříčil mezi nimi.

ТЕКСТ 26:: Приняв это решение, Кришна прошел между двумя деревьями арджуна, и большая ступа, к которой Он был привязан, упала на бок и застряла между ними.

Sloka 27:: Jak za sebou chlapec Kṛṣṇa s velkou silou táhl dřevěný hmoždíř, který byl připoutaný k Jeho břichu, oba stromy vyvrátil z kořenů. Působením svrchované moci Nejvyšší Osoby se oba stromy se svými kmeny, listy a větvemi mohutně otřásly a s hlasitým rachotem spadly na zem.

ТЕКСТ 27:: Резко потянув за Собой деревянную ступу, привязанную к Его животу, маленький Кришна с корнем вырвал оба дерева. Под действием колоссальной силы Верховной Личности их стволы, листья и ветви сотрясла дрожь и оба дерева с грохотом рухнули на землю.

Sloka 28:: Právě na tom místě, kam arjunové stromy dopadly, z nich vyšly dvě dokonalé bytosti, jež vypadaly jako zosobněný oheň a svou krásou ozařovaly všechny světové strany. Se skloněnými hlavami složily Kṛṣṇovi poklony a se sepjatýma rukama pronesly následující slova.

ТЕКСТ 28:: Затем на том самом месте, где упали два дерева арджуна, из них вышли два великих, совершенных существа, подобные двум языкам огня. Озаряя своей блистательной красотой все стороны света, они наклоном головы выразили почтение Кришне и, молитвенно сложив ладони, произнесли такие слова.

Sloka 29:: “Ó Pane Kṛṣṇo, ó Pane Kṛṣṇo, Tvůj mystický majestát je nepochopitelný! Jsi nejvyšší, původní osobou, příčinou všech příčin, bezprostřední i vzdálenou, a jsi nad tímto hmotným stvořením. Učení brāhmaṇové vědí (na základě védského tvrzení sarvaṁ khalv idaṁ brahma), že jsi vším a že tento vesmírný projev se svými hrubými a jemnými aspekty je Tvojí podobou.”

ТЕКСТ 29:: О Господь Кришна, о Господь Кришна, Твое мистическое величие непостижимо. Ты — верховная, изначальная личность, причина всех причин, непосредственных и отдаленных. Ты всегда находишься вне материального мироздания. Ученые брахманы знают [помня ведический афоризм сарвам̇ кхалв идам̇ брахма], что Ты есть всё и что это космическое проявление в его грубом и тонком аспектах — Твоя форма.

Sloka 30-31:: “Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, vládce všeho. Tělo, životní síla, ego a smysly každé živé bytosti jsi Ty sám. Jsi Nejvyšší Osoba, Viṣṇu, nezničitelný vládce. Jsi čas, bezprostřední příčina a hmotná příroda, skládající se ze tří kvalit; vášně, dobra a nevědomosti. Jsi původní příčinou tohoto hmotného projevu. Jsi Nadduše, a proto víš o všem, co se skrývá v hloubi srdce každé živé bytosti.”

ТЕКСТЫ 30-31:: Ты — Верховная Личность Бога, владыка всего сущего. Тело, жизнь, эго и чувства каждого живого существа — это Ты. Ты — Верховный Господь Вишну, нетленный повелитель мира. Ты — время, непосредственная причина, и Ты же — материальная природа, состоящая из трех гун: страсти, благости и невежества. Ты — первопричина материального проявления. Ты — Сверхдуша, и потому Ты знаешь все, что происходит в сердце каждого живого существа.

Sloka 32:: “Ó Pane, Ty existuješ před stvořením. Kdo z těch, kdo jsou v tomto světě uvězněni tělem tvořeným hmotnými kvalitami, Tě tedy může znát?”

ТЕКСТ 32:: О Господь, Ты существовал до сотворения материального мира. Кто же из обитателей этого мира, заточенных в теле, созданном из материальных гун, способен постичь Тебя?

Sloka 33:: “Ó Pane, jehož sláva je zakryta osobní energií, jsi Nejvyšší Osobnost Božství. Jsi Saṅkarṣaṇa, původ stvoření, a jsi Vāsudeva, původ catur-vyūhy. Jelikož jsi vším, a tedy Nejvyšším Brahmanem, pouze ti skládáme své uctivé poklony.”

ТЕКСТ 33:: О Господь, Ты — Верховная Личность Бога, и Твое величие скрыто Твоей же энергией. Ты — Санкаршана, источник мироздания, и Ты — Ва̄судева, источник чатур-вьюхи. Ты есть всё, и, стало быть, Ты — Верховный Брахман, поэтому мы просто склоняемся перед Тобой.

Sloka 34-35:: “Zjevuješ se v tělech podobných tělům obyčejné ryby, želvy nebo kance a předvádíš činnosti, jež tyto bytosti nejsou schopny vykonat-neobyčejné, nesrovnatelné, transcendentální činnosti odhalující nekonečnou moc a sílu. Tato Tvoje těla tedy nejsou tvořena hmotnými prvky, ale jsou inkarnacemi Tvé Svrchované Osobnosti. Jsi tentýž Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který se nyní zjevil se všemi energiemi pro dobro všech živých bytostí v tomto hmotném světě.”

ТЕКСТЫ 34-35:: Появляясь в телах, похожих на обычную рыбу, черепаху и свинью, Ты совершаешь деяния, на которые такие существа не способны, — необычайные, несравненные, духовные деяния, требующие беспредельного могущества и силы. Следовательно, эти Твои тела не созданы из материи, а представляют собой воплощения Верховной Личности. Ты — Верховная Личность Бога, и ныне Ты явился во всей Своей полноте на благо всех живых существ в материальном мире.

Sloka 36:: “Ó svrchovaně příznivý Pane, s úctou se klaníme Tobě, který jsi nejvyšším dobrem. Ó slavný potomku a vládce yaduovské dynastie, ó synu Vasudevy, ó nejklidnější, klaníme se Tvým lotosovým nohám.”

ТЕКСТ 36:: О всеблагой Господь, дарующий высшее счастье, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. О славный отпрыск и повелитель династии Яду, о сын Васудевы, исполненный вечного покоя, мы припадаем к Твоим лотосным стопам.

Sloka 37:: “Ó nejvyšší podobo, jsme vždy služebníky Tvých služebníků, zvláště Nārady Muniho. Dovol nám nyní odejít do svého domova. Jedině Nāradovou milostí jsme Tě mohli spatřit tváří v tvář.”

ТЕКСТ 37:: О Величайший, мы — вечные слуги Твоих слуг и прежде всего Нарады Муни. Позволь же нам теперь отправиться домой. Лишь по Твоему соизволению и милости Нарады Муни нам довелось увидеть Тебя лицом к лицу.

Sloka 38:: “Od nynějška nechť všechna naše slova popisují Tvé zábavy, nechť naše uši naslouchají o Tvé slávě, nechť naše ruce, nohy a ostatní smysly vykonávají činnosti, které Ti přinášejí radost, a nechť naše mysli neustále přemítají o Tvých lotosových nohách. Nechť se naše hlavy klaní všemu v tomto světě, neboť všechny věci jsou také Tvé různé podoby, a nechť naše oči hledí na vaiṣṇavy, kteří se od Tebe neliší.”

ТЕКСТ 38:: Пусть отныне все наши слова будут описывать Твои игры, наши уши — внимать повествованиям о Твоей славе, наши руки и ноги — совершать действия, угодные Тебе, а наши умы — всегда размышлять о Твоих лотосных стопах. Пусть наши головы склоняются перед всем в этом мире, ибо все сущее — это Ты в разных формах, и пусть наши глаза созерцают образы вайшнавов, которые неотличны от Тебя.

Sloka 39:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Takto se dva mladí polobozi modlili k Nejvyšší Osobnosti Božství. I když je Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Bůh, Pánem všech a je jistě také Gokuleśvarou, Pánem Gokuly, provazem gopī byl připoután k dřevěnému hmoždíři, a proto se širokým úsměvem pronesl k synům Kuvery následující slova.

ТЕКСТ 39:: Шукадева Госвами продолжал: Так два юных полубога вознесли молитвы Верховному Господу. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — повелитель каждого, и, конечно же, Он является Гокулешварой, повелителем Гокулы, однако Он был привязан веревками гопи к деревянной ступе, поэтому, широко улыбаясь, Он стал отвечать сыновьям Куверы.

Sloka 40:: Nejvyšší Pán pravil: “Velký světec Nārada Muni je nesmírně milostivý. Svým prokletím vám oběma prokázal to největší dobrodiní, neboť jste byli posedlí touhou po hmotném bohatství, a tak jste oslepli. I když jste poklesli z vyšší planety Svargaloky a stali se stromy, dostali jste od něho velké požehnání. Já jsem o všem, co se stalo, věděl od samého začátku.”

ТЕКСТ 40:: Верховный Господь сказал: Великий святой Нарада Муни очень милостив. Своим проклятием он оказал вам, обезумевшим и ослепшим от материального богатства, величайшую услугу. Хотя вы упали с высшей планеты, Сваргалоки, и стали деревьями, он поистине облагодетельствовал вас. Я знал все это с самого начала.

Sloka 41:: “Když člověk stojí čelem ke slunci, nemá před očima žádnou temnotu. Když stane tváří v tvář sādhuovi, oddanému, který je plně odhodlaný a odevzdaný Nejvyšší Osobnosti Božství, je zbaven všech hmotných pout.”

ТЕКСТ 41:: Тот, чьи глаза встретились с солнцем, не может оставаться во тьме. Так и тот, кто встретился с садху, преданным, полным решимости служить Верховному Господу и покорным Его воле, уже не останется в материальном рабстве.

Sloka 42:: “Ó Nalakūvaro a Maṇigrīvo, nyní se můžete oba vrátit domů. Jelikož chcete být stále pohrouženi v oddané službě Mně, splní se vám vaše touha vyvinout lásku ke Mně a již nikdy z této úrovně nepoklesnete.”

ТЕКСТ 42:: О Налакувара и Манигрива, теперь вы можете возвращаться домой. Поскольку вы хотите постоянно служить Мне, ваше желание обрести любовь ко Мне исполнится, и вы больше никогда не упадете с этого уровня.

Sloka 43:: Śukadeva Gosvāmī řekl: Poté, co Nejvyšší Osobnost Božství Pán Kṛṣṇa, jenž byl připoután k dřevěnému hmoždíři, k oběma polobohům takto promluvil, uctivě Ho obešli a složili Mu poklony. S Jeho svolením se pak vrátili do svých domovů.

ТЕКСТ 43:: Шукадева Госвами сказал: После этих слов Господа, который был привязан к деревянной ступе, два полубога обошли вокруг Него, снова и снова кланяясь Ему. А затем, испросив разрешения Господа Кришны, они вернулись в свои обители.