Skip to main content

Sloka 27

Text 27

Verš

Texto

dāna-dharmān rāja-dharmān
mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ
strī-dharmān bhagavad-dharmān
samāsa-vyāsa-yogataḥ
dāna-dharmān rāja-dharmān
mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ
strī-dharmān bhagavad-dharmān
samāsa-vyāsa-yogataḥ

Synonyma

Palabra por palabra

dāna-dharmān — dobročinnost; rāja-dharmān — praktické činnosti králů; mokṣa-dharmān — činnosti za účelem spasení; vibhāgaśaḥ — v oddílech; strī-dharmān — povinnosti žen; bhagavat-dharmān — činnosti oddaných; samāsa — obvykle; vyāsa — zřetelně; yogataḥ — prostřednictvím.

dāna-dharmān — los actos de caridad; rāja-dharmān — las actividades pragmáticas de los reyes; mokṣa-dharmān — los actos para la salvación; vibhāgaśaḥ — mediante divisiones; strī-dharmān — deberes de mujeres; bhagavat-dharmān — los actos de los devotos; samāsa — generalmente; vyāsa — explícitamente; yogataḥ — por medio de.

Překlad

Traducción

Potom zvlášť vysvětlil dobročinné skutky, pragmatické činnosti krále a činnosti za účelem spasení. Stručně a zároveň obsáhle popsal také povinnosti žen a oddaných.

Él explicó entonces, por divisiones, los actos de caridad, las actividades pragmáticas de un rey y las actividades en aras de la salvación. Luego describió los deberes de las mujeres y los devotos, tanto breve como extensamente.

Význam

Significado

Jedním z hlavních úkolů hospodáře je rozdávat milodary—měl by být připraven rozdat alespoň padesát procent svých těžce vydělaných peněz. Brahmacārī neboli student má vykonávat oběti, hospodář má rozdávat milodary a ten, kdo odešel do ústraní nebo kdo přijal odříkavý řád, se má věnovat odříkání a pokání. To jsou základní úkoly čtyř āśramů neboli životních stavů na cestě seberealizace. Život brahmacārīna je náležitou průpravou k tomu, aby pochopil, že celé stvoření je vlastnictvím Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství. Nikdo tedy nemůže nic na celém světě prohlašovat za své vlastní. Ten, kdo žije životem hospodáře, což je určitá koncepce opravňující k pohlavnímu požitku, musí rozdávat milodary ve prospěch služby Pánu. Veškerá životní energie člověka je vytvářena nebo propůjčena ze zdroje energie, od Pána, a výsledné činnosti této energie se tedy musí vrátit Pánu v podobě transcendentální láskyplné služby. Stejně jako řeky získávají vodu z moře od mraků a vrací ji zpátky do moře, tak naše energie je propůjčená z nejvyššího zdroje, z Pánovy energie, a musí se vrátit Jemu. V tom spočívá dokonalosti. Pán tedy v Bhagavad-gītě (9.27) říká, že všechny své činy, veškeré pokání, vše, co obětujeme, jíme či rozdáváme jako milodar, musíme nabízet Jemu. To je náležité využití nám propůjčené energie. Jakmile je takto zaměstnána, zbavuje se nečistot hmotných nedokonalostí a my se naučíme svému původnímu přirozenému životu Pánových služebníků.

Dar caridad es una de las principales funciones de la persona casada, y ella debe estar dispuesta a dar como caridad al menos el cincuenta por ciento del dinero que arduamente ha ganado. Un brahmacārī, o estudiante, debe realizar sacrificios, una persona casada debe dar caridad, y una persona que ha adoptado la vida retirada o la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. Esas son las funciones generales de todos los āśramas, u órdenes de vida que se hallan en la senda de la autorrealización. En la vida de brahmacārī se imparte una formación suficiente, de modo que uno pueda entender que el mundo como propiedad le pertenece al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Nadie puede pretender, entonces, ser el propietario de nada que esté en el mundo. De manera que en la vida de una persona casada, que es una especie de licencia para el disfrute sexual, se debe dar caridad para el servicio del Señor. La energía de todo el mundo se genera o se toma prestada del manantial de energía del Señor; en consecuencia, las acciones resultantes de dicha energía deben dársele al Señor en la forma de un amoroso servicio trascendental que se le preste a Él. Así como los ríos extraen agua del mar a través de las nubes y de nuevo descienden al mar, de modo similar nuestra energía se toma prestada de la fuente suprema, la energía del Señor, y debe ir de vuelta al Señor. Eso constituye la perfección de nuestra energía. Por consiguiente, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.27) que todo lo que hagamos, toda penitencia a la que nos sometamos, todo lo que sacrifiquemos, todo lo que comamos o todo lo que demos como caridad, se le debe ofrecer a Él (el Señor). Esa es la manera de utilizar nuestra energía prestada. Cuando nuestra energía se utiliza de esa manera, se purifica de la contaminación de las embriagueces materiales, y así nos volvemos aptos para nuestra vida natural y original de servicio al Señor.

Rāja-dharma je velikou vědou na rozdíl od moderní diplomacie, která sleduje jen politickou nadvládu. Králové byli vychováváni k velkomyslnosti a ne k tomu, aby se z nich stali výběrčí daní. Učili se, jak vykonávat různé oběti ve prospěch svých podřízených. Jejich velkou povinností bylo zajistit prajům* dosažení spásy. Otec, duchovní mistr a král se nikdy nesmějí zříkat zodpovědnosti za vedení svých podřízených k cestě konečného osvobození od rození, smrti, nemocí a stáří. Jakmile král náležitě plní všechny tyto základní povinnosti, není zapotřebí vláda lidu. V současné době se do vlády obvykle dostávají lidé na základě zmanipulovaných hlasů a nikdo z nich se nikdy neučil, jak plnit královské povinnosti, což ani není určeno pro každého. Nekvalifikovaní vládci nyní ve snaze ve všem uspokojit své podřízené vytvářejí chaos a kalamity různého druhu. Zároveň se i z nich stávají zloději a podvodníci, kteří zvyšují daně, aby finančně zajistili náročnou vládu, která je po všech stránkách neschopná. Skuteční králové mají pro plynulý chod vlády dostávat pokyny od kvalifikovaných brāhmaṇů na základě písem jako je Manu-saṁhitā a Parāśarovy Dharma-śāstry. Pravý král je vzorem pro všechny ostatní lidi, a je-li zbožný, starostlivý, ušlechtilý a velkomyslný, obyvatelé jeho země ho obvykle následují. Takový král není lenoch se smyslnými sklony, který žije na účet svých poddaných. Bdí nad pořádkem v zemi a je vždy připraven zabít všechny zloděje a bandity. Zbožný král nedává milost zlodějům a banditům ve jménu nesmyslného nenásilí (ahiṁsy). Lupiči a bandité byli ukázkově trestáni, což odrazovalo všechny ostatní od plánování zločinů. Nikdy se nestávalo, aby zloději a bandité spravovali zemi, jako je tomu nyní.

* prajā — každý obyvatel státu včetně zvířat.

Rāja-dharma es una gran ciencia, a diferencia de la diplomacia moderna para la supremacía política. A los reyes se los preparaba sistemáticamente para que se volvieran muníficos y no solo fueran recaudadores de impuestos. A ellos se los educaba para que realizaran diferentes sacrificios únicamente para la prosperidad de los súbditos. Dirigir a los prajās hacia el logro de la salvación era un gran deber del rey. El padre, el maestro espiritual y el rey no deben volverse irresponsables en lo que concierne a dirigir a sus súbditos hacia la senda en la que logren la liberación final del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Cuando estos deberes fundamentales son bien desempeñados, no hay necesidad del gobierno del pueblo por el pueblo. En los tiempos modernos, la generalidad de la gente ocupa la administración mediante el poder de los votos manipulados, pero nunca se les forma en lo referente a los deberes fundamentales del rey, y además eso no es posible para todos. Bajo esas circunstancias, los administradores carentes de preparación hacen estragos al tratar de que los súbditos sean felices en todos los aspectos. Por otra parte, estos administradores sin preparación se vuelven gradualmente pícaros y ladrones, y aumentan los impuestos para financiar una administración con demasiado personal dirigente, la cual es inútil para todos los fines. En verdad, los brāhmaṇas capacitados tiene la función de dirigir a los reyes, para una buena administración en términos de Escrituras tales como la Manu-saṁhitā y los Dharma-śāstras de Parāśara. Un rey modelo es el ideal de la generalidad de la gente, y si el rey es piadoso, religioso, valiente y munífico, los ciudadanos generalmente lo siguen. Un rey de ese tipo no es una persona perezosa y sensual que vive a costa de los súbditos, sino que más bien siempre está alerta para matar a ladrones y dacoits.*** Los reyes piadosos no eran misericordiosos con los dacoits y ladrones en el nombre de una absurda ahiṁsā (no violencia). Los ladrones y dacoits eran castigados de una manera ejemplar, de modo que en el futuro nadie se atreviera a ocasionar esa clase de perjuicios de una forma organizada. Dichos ladrones y dacoits nunca tenían la función de administrar, como ocurre ahora.

Daňový zákon byl jednoduchý. Nebylo zapotřebí žádného donucování či neoprávněných zásahů. Král měl právo odebrat jednu čtvrtinu produkce svých poddaných, a měl právo vyžádat si čtvrtinu jejich získaného majetku. Nikdo se nezdráhal mu tyto věci vydat, neboť díky králově zbožnosti a náboženské harmonii byl vždy dostatek přírodního bohatství, tedy obilí, ovoce, květin, hedvábí, bavlny, mléka, drahokamů, nerostů atd., a nikdo nebyl hmotně nešťastný. Lidé měli bohatství zemědělských plodin a domácího zvířectva, a tím pádem i dostatek rýže a obilí, ovoce a mléka a nebyly zapotřebí nepřirozené parfémy, kosmetické prostředky, kina a bary.

La ley de impuestos era simple. No había imposición ni usurpación. El rey tenía derecho a tomar una cuarta parte de la producción del súbdito. El rey tenía derecho a exigir una cuarta parte de la riqueza que uno tuviera asignada. Nunca nadie la daba de mala gana, pues gracias al piadoso rey y a la armonía religiosa, había suficiente riqueza natural, es decir, granos, frutas, flores, seda, algodón, leche, joyas, minerales, etc., y, por ende, nadie era infeliz en lo material. Los ciudadanos eran ricos en agricultura y cría de animales, y, en consecuencia, tenían suficientes granos, frutas y leche, sin ninguna necesidad artificial de jabones e inodoros, cines y bares.

Král musel dohlížet na to, že se nadbytečná energie lidstva využívá patřičným způsobem. Lidská energie nemá sloužit k uspokojování zvířecích potřeb, ale k seberealizaci. Tomuto účelu také odpovídalo složení vlády; král si musel své ministry pečlivě vybírat, a nedělal to na základě volebních hlasů. Všichni ministři, vojenští vůdci a dokonce i obyčejní vojáci byli voleni podle osobních kvalifikací a král je musel před jejich nástupem na příslušná místa důkladně prověřit. Král obzvláště dbal na to, aby nedocházelo ke znevažování tapasvīch neboli osob, které obětovaly vše rozšiřování duchovního poznání. Král dobře věděl, že Nejvyšší Osobnost Božství nikdy netoleruje urážky Svých ryzích oddaných. Tito tapasvī byli uznávanými vůdci, kterým důvěřovali i bandité a zloději a řídili se podle jejich pokynů. Král dával ve své zemi zvláštní ochranu negramotným, bezmocným, a ovdovělým ženám. Obranné prostředky byly zabezpečeny ještě před útokem jakýchkoliv nepřátel. Vybírání daní bylo snadné, a daně nesloužily k rozmařilému utrácení, ale k posílení rezervních fondů. Vojáci byli povoláváni ze všech částí světa a důkladně se připravovali na plnění svých zvláštních povinností.

El rey tenía que procurar que el cúmulo de energía de la humanidad fuera bien utilizado. El objetivo de la energía humana no es precisamente el de complacer propensiones animales, sino el de lograr la autorrealización. Todo el gobierno estaba organizado específicamente para cumplir con ese propósito en particular. Por ello, el rey tenía que seleccionar bien a los ministros del gabinete, y no sobre la base de un número de votos. Los ministros, los comandantes militares e incluso los soldados ordinarios, eran todos seleccionados según la aptitud personal, y el rey tenía que examinarlos debidamente antes de que se les nombrara para sus respectivos cargos. El rey vigilaba en especial que los tapasvīs, o personas que sacrificaban todo en aras de la diseminación de conocimiento espiritual, nunca estuvieran desatendidos. El rey sabía bien que la Suprema Personalidad de Dios jamás tolera que se insulte a Sus devotos puros. Dichos tapasvīs eran líderes de confianza incluso de los pícaros y de los ladrones, los cuales nunca desobedecían las órdenes de aquellos. El rey les daba protección especial a los iletrados, a los desamparados y a las viudas del Estado. Las medidas de defensa se tomaban antes de que ocurriera algún ataque de los enemigos. El sistema de recaudación de impuestos era sencillo, y no tenía por objeto el despilfarro, sino fortalecer el fondo de reserva. A los soldados se los reclutaba de todas partes del mundo, y se los entrenaba para deberes especiales.

Co se týče spasení, nutným předpokladem je překonat chtíč, hněv, nedovolené touhy, lakotu a zmatenost. Abychom se osvobodili od hněvu, musíme se naučit odpouštět. Abychom se osvobodili od nedovolených tužeb, nesmíme plánovat. Duchovní kulturou je možno překonat spánek a jedině tolerancí můžeme překonat touhy a lakotu. Nepříjemnostem, které způsobují různé nemoci, se můžeme vyhnout vyváženou stravou. Od falešných nadějí se lze osvobodit sebeovládáním a peníze lze ušetřit tím, že se vyvarujeme nežádoucí společnosti. Provozováním yogy lze ovládnout hlad a rozvíjením poznání o pomíjivosti se lze vyhnout světským sklonům. Závrať překonáme povstáním a falešné argumenty vyvrátíme znalostí faktů. Upovídanosti se lze vyhnout vážností a mlčením, a hrdinstvím se vyhneme ustrašenosti. Dokonalé poznání lze získat sebekultivací. Chce-li někdo kráčet cestou spasení, musí se zbavit chtíče, lakoty, hněvu, snění atd.

En lo que se refiere a la salvación, se tienen que conquistar los principios de la lujuria, la ira, los deseos ilícitos, la avaricia y la confusión. Para uno liberarse de la ira, tiene que aprender a perdonar. Para estar libre de los deseos ilícitos, uno no debe hacer planes. Mediante el cultivo espiritual, se es capaz de conquistar el sueño. Los deseos y la avaricia únicamente se pueden conquistar mediante la tolerancia. Las perturbaciones ocasionadas por diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas. Mediante el autocontrol, uno puede liberarse de falsas esperanzas, y el dinero puede ahorrarse si se evita la asociación no recomendable. Mediante la práctica del yoga se puede controlar el hambre, y la mundanalidad puede evitase mediante el cultivo del conocimiento acerca de la transitoriedad. Con levantarse se puede conquistar el vértigo, y los falsos argumentos pueden conquistarse mediante la verdadera comprobación. La locuacidad puede evitarse mediante la gravedad y el silencio, y mediante la valentía se puede evitar el temor. El conocimiento perfecto puede adquirirse mediante el cultivo de sí mismo. Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación, uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc. En lo que se refiere a la clase de las mujeres, a estas se las acepta como una fuente de inspiración para los hombres. En ese sentido, las mujeres son más poderosas que los hombres. Al poderoso Julio César lo controló una Cleopatra. A esas poderosas mujeres las controla la timidez. Por consiguiente, la timidez es importante para las mujeres. En cuanto esa válvula de control se afloja, las mujeres pueden crear estragos en la sociedad a través del adulterio. Adulterio significa aparición de hijos no deseados, conocidos como varṇa-saṅkara, que perturban el mundo.

Co se týče třídy žen, jsou pro muže uznávaným zdrojem inspirace. Ženy jsou proto mocnější než muži. Mocného Julia Caesara ovládala Kleopatra. Tyto mocné ženy ovládá stud. Stud je tedy pro ženy velice důležitý. Jakmile je tento ochranný faktor opomenut a uvolněn, ženy mohou ve společnosti vytvořit zmatek cizoložstvím. Z cizoložství vzniká varṇa-saṅkara, což jsou nechtěné děti, které jen způsobí po celé zemi zmatek.

As far as the women class are concerned, they are accepted as a power of inspiration for men. As such, women are more powerful than men. Mighty Julius Caesar was controlled by a Cleopatra. Such powerful women are controlled by shyness. Therefore, shyness is important for women. Once this control valve is loosened, women can create havoc in society by adultery. Adultery means production of unwanted children known as varṇa-saṅkara, who disturb the world.

Nakonec je Bhīṣmadeva poučil o způsobu, jak potěšit Pána. Všichni jsme Pánovi věční služebníci, a když zapomínáme na tuto nejdůležitější část své přirozenosti, dostáváme se do hmotných životních podmínek. Jednoduchým způsobem, jak potěšit Pána (který je vhodný zvláště pro hospodáře), je uctívat doma Božstvo Pána. Soustředíme-li se na Božstva, můžeme bezpečně pokračovat i se svou každodenní prací. Uctívání Božstva ve svém domě, služba oddaným, naslouchání Śrīmad-Bhāgavatamu, pobývání na svatém místě a zpívání svatého jména Pána — to vše jsou finančně nenáročné činnosti, kterými můžeme potěšit Pána. Tak to vysvětlil praotec Bhīṣma svým vnukům.

Lo último que Bhīṣmadeva enseñó fue el proceso de complacer al Señor. Todos nosotros somos sirvientes eternos del Señor, y cuando olvidamos esta parte esencial de nuestra naturaleza, se nos pone en condiciones materiales de vida. El sencillo proceso para complacer al Señor (especialmente para las personas casadas) consiste en instalar en el hogar la Deidad del Señor. Mediante el hecho de concentrarse en la Deidad, uno puede continuar progresivamente con el trabajo rutinario de todos los días. Adorar a la Deidad en el hogar, servir al devoto, oír la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam, residir en un lugar sagrado y cantar el santo nombre del Señor, son todas cosas poco costosas mediante las cuales uno puede complacer al Señor. De ese modo, el abuelo les explicó a sus nietos la materia en cuestión.