Skip to main content

Sloka 26

ТЕКСТ 26

Verš

Текст

puruṣa-sva-bhāva-vihitān
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān
пуруша-сва-бха̄ва-вихита̄н
йатха̄-варн̣ам̇ йатха̄ш́рамам
ваира̄гйа-ра̄гопа̄дхибхйа̄м
а̄мна̄тобхайа-лакшан̣а̄н

Synonyma

Пословный перевод

puruṣa — lidská bytost; sva-bhāva — svými získanými vlastnostmi; vihitān — předepsaný; yathā — podle; varṇam — kastovní třídy; yathā — podle; āśramam — životních stavů; vairāgya — odpoutanost; rāga — připoutanost; upādhibhyām — kvůli takovým označením; āmnāta — systematicky; ubhaya — obojí; lakṣaṇān — příznaky.

пуруша — человек; сва-бха̄ва — по его приобретенным качествам; вихита̄н — предписаны; йатха̄ — согласно; варн̣ам — классификация каст; йатха̄ — согласно; а̄ш́рамам — уклады жизни; ваира̄гйа — непривязанность; ра̄га — привязанность; упа̄дхибхйа̄м — по таким обозначениям; а̄мна̄та — методично; убхайа — оба; лакшан̣а̄н — признаки.

Překlad

Перевод

Bhīṣmadeva na dotaz Mahārāje Yudhiṣṭhira začal odpovídat. Nejprve přesně vymezil veškeré roztřídění na kasty a řády života podle individuálních předpokladů, a pak systematicky ve dvou kategoriích popsal protichůdné působení prostřednictvím odpoutanosti a vzájemné působení prostřednictvím připoutanosti.

В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.

Význam

Комментарий

Systém čtyř kast a čtyř životních stavů, které naplánoval Pán Sám (Bg. 4.13), má vzbudit v každém jednotlivci jeho transcendentální vlastnosti, aby mohl postupně realizovat svoji duchovní totožnost a správným jednáním se osvobodit z hmotného otroctví podmíněného života. Ve stejném duchu tento námět popisují téměř všechny Purāṇy a rovněž v Mahābhāratě ho Bhīṣmadeva ještě podrobněji rozebírá počínaje šedesátou kapitolou části zvané Śānti-parva.

Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.

Varṇāśrama-dharma je předepsána pro civilizované lidské bytosti, aby je připravila úspěšně dovršit jejich lidský život. Seberealizace se liší od života nižších zvířat, která jenom jedí, spí, brání se a páří se. Bhīṣmadeva doporučil všem lidským bytostem devět bodů: (1) nepodléhat hněvu, (2) nelhat, (3) rovnoměrně rozdávat majetek, (4) odpouštět, (5) mít děti pouze se svojí právoplatnou manželkou, (6) udržovat čistou mysl a tělesnou hygienu, (7) nebýt vůči nikomu nepřátelský, (8) být prostý a (9) podporovat služebníky a podřízené. Bez dosažení těchto devíti základních vlastností se nikdo nemůže prohlašovat za civilizovaného člověka. Navíc musí brāhmaṇové (lidé inteligentní), vládci, obchodníci a dělníci dosáhnout zvláštních vlastností podle svých předepsaných povinností, které uvádějí všechna védská písma. Nejpodstatnějším předpokladem inteligentních lidí je, že musí ovládat své smysly. To je základ mravnosti. Je nutné regulovat pohlavní život i s právoplatnou manželkou, čemuž pak automaticky následuje rodinné plánování. Pokud se inteligentní člověk nedrží védského životního stylu, zneužívá svoji vysokou kvalifikaci. To znamená, že musí vážně studovat védskou literaturu; především Śrīmad-Bhāgavatam a Bhagavad-gītu. Chce-li proniknout do védského poznání, musí vyhledat někoho, kdo je naprosto ponořený v oddané službě a kdo se přísně vyhýbá věcem, které śāstry zakazují. Ten, kdo pije a kouří, nemůže být učitelem. V moderním vzdělávacím systému je brána v potaz pouze akademická kvalifikace učitele bez ohledu na hodnotu jeho mravního života. Výsledkem takového vzdělání je jen zneužití inteligence tolika různými způsoby.

Варн̣ашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4) прощать, 5) зачинать детей только со своей законной женой, 6) поддерживать ум и тело в чистоте, 7) не питать ни к кому вражды, 8) быть простым и 9) заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей — умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами. Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.

Kṣatriyovi neboli členu vládnoucí třídy se obzvlášť doporučuje rozdávat milodary a nepřijímat milodary za žádných okolností. Moderní vládní představitelé vybírají prostředky na různé politické účely, ale při žádných státních svátcích nerozdávají milodary občanům. To je pravý opak příkazů śāster. Třída vládců musí dobře znát śāstry, ale nesmí se ujímat povolání učitelů. Vládci nemají nikdy předstírat, že jsou nenásilní a ubírat se tak královskou cestou pekla. Když se Arjuna chtěl na Kuruovském bitevním poli stát nenásilným zbabělcem, Pán Kṛṣṇa ho tvrdě pokáral. Pán tehdy Arjunu za jeho otevřené přijímání nenásilí deklasoval na úroveň necivilizovaného člověka. Každý člen vládnoucí třídy musí projít osobní vojenskou průpravou. Je nepřípustné, aby se do prezidentských křesel dostávali zbabělci pouze na základě počtu hlasů. Všichni monarchové byli chrabří a vznešení. Monarchie tedy může existovat jedině za předpokladu, že její vůdce je řádně připraven na plnění královských povinností. Král nebo prezident se nikdy nemá vracet z boje, není-li zraněn nepřítelem. Dnes takzvaní králové nikdy na bojiště ani nevkročí. Jediné, co umějí, je rozburcovat bojovou kampaň v naději na falešnou národní prestiž. Jakmile se vládnoucí třída změní na gang obchodníků a nádeníků, poznamená to celou vládní strukturu.

Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей за то, что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.

Vaiśyům, kteří tvoří obchodnické kruhy ve společnosti, se obzvláště doporučuje ochraňovat krávy. Ochrana krav přináší hojnost mléčných výrobků, jogurtu a másla. Prvořadé povinnosti obchodní třídy jsou zemědělství a zásobování potravinami, což je zabezpečeno výchovou k védskému poznání a rozdáváním milodarů. Stejně jako kṣatriyové jsou pověřeni ochranou občanů, vaiśyové jsou pověřeni ochranou zvířat. Nikde není dovoleno zabíjet zvířata. Zabíjení zvířat je známkou barbarské civilizace. Zemědělské produkty, ovoce a mléko jsou pro lidskou bytost dostatečnou a vyváženou potravou. Lidská společnost má věnovat větší pozornost ochraně zvířat. Zaměstnávání lidí v průmyslových závodech je zneužíváním jejich výkonné energie. Žádný průmysl nemůže vyrobit základní lidské potřeby, jimiž jsou rýže a obilí, mléko, ovoce a zelenina. Výroba strojů a robotů zvyšuje nepřirozené životní požadavky zainteresovaných lidí, a zároveň ponechává tisíce jiných hladovět a živořit. Tak nevypadá ideální civilizace.

Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи — главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных — признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.

Třída śūdrů je méně inteligentní a nemá mít žádnou samostatnost. Śūdrům je dáno upřímně sloužit třem vyšším složkám společnosti, a touto službou mohou dosáhnout veškerého životního pohodlí. Písma zvláště přikazují, že śūdra nemá nikdy střádat peníze. Jakmile śūdrové nahromadí majetek, zneužijí ho ke hříšným činnostem — utratí je ve víně, ženách a hazardu. Víno, ženy a hazard naznačují, že společnost poklesla pod úroveň śūdrů. Vyšší kasty se mají vždy starat o potřeby śūdrů a mají je zásobit starými a použitými oděvy. Śūdra nemá svého pána opouštět a má mu být věrný i ve stáří a nemoci a pán má uspokojovat svého služebníka ve všech ohledech. Před vykonáním každé oběti musí být śūdrové uspokojeni dostatkem jídla a oděvů. V tomto věku se utrácejí milióny při pořádání různých společenských setkání, ale chudý pracovník nedostává ani dostatek jídla, ani žádné milodary, šaty atd. Pracovníci jsou tím pádem nespokojení a způsobují nepokoje.

Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение — искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Ш́ӯдра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т. д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

Varṇy jsou v podstatě rozdělením podle zaměstnání, a āśrama-dharma poukazuje na postupný pokrok na cestě seberealizace. Obojí je vzájemně propojené a závislé. Hlavním smyslem āśrama-dharmy je probudit poznání a odpoutanost. Brahmacārī āśram je přípravou pro budoucí kandidáty. V tomto āśramu se všichni učí, že tento hmotný svět není skutečným domovem živé bytosti. Podmíněné duše v materialistickém otroctví jsou vězňové hmoty, a proto je seberealizace konečným cílem života. Celý systém āśrama-dharmy vede k odpoutanosti. Ten, kdo si není schopný osvojit tento duch odpoutanosti, může založit rodinu ve stejném duchu odříkání, a ten, kdo již odpoutanosti dosáhl, může vstoupit přímo do čtvrtého řádu neboli řádu odříkání a žít pouze z milodarů a neshromažďovat majetek; pouze udržovat tělo a duši pohromadě v zájmu konečné realizace. Život hospodáře je určený pro ty, kteří jsou připoutaní, a životní řády vānaprastha a sannyās jsou pro ty, kteří jsou odpoutaní od hmotného života. Brahmacārī-āśram je přípravou jak pro připoutané, tak pro odpoutané.

Можно сказать, что деление на варны — это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ва̄напрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.