Sloka 22
ТЕКСТ 22
Verš
Текст
paśya bhūpānukampitam
yan me ’sūṁs tyajataḥ sākṣāt
kṛṣṇo darśanam āgataḥ
паш́йа бхӯпа̄нукампитам
йан ме ’сӯм̇с тйаджатах̣ са̄кша̄т
кр̣шн̣о дарш́анам а̄гатах̣
Synonyma
Пословный перевод
татха̄пи — все же; эка̄нта — непоколебимый; бхактешу — преданным; паш́йа — узри; бхӯ-па — о царь; анукампитам — как сострадателен; йат — за что; ме — мою; асӯн — жизнь; тйаджатах̣ — заканчивая; са̄кша̄т — непосредственно; кр̣шн̣ах̣ — Личность Бога; дарш́анам — в поле моего зрения; а̄гатах̣ — милостиво появился.
Překlad
Перевод
A přestože je stejně laskavý ke každému, přišel nyní, na konci mého života, milostivě za mnou, neboť jsem Jeho neochvějný služebník.
И все же, несмотря на то что Он одинаково добр ко всем, Он милостиво явился предо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я — Его верный слуга.
Význam
Комментарий
Přestože je Svrchovaný Pán, Absolutní Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa, stejně nakloněný každému, přesto více tíhne ke Svému ryzímu oddanému, který se zcela odevzdal a pro kterého neexistuje jiný pán či ochránce. Neochvějná víra v Nejvyššího Pána jako ochránce, přítele a pána je přirozenou součástí věčného života. Živé bytosti je vůlí Všemohoucího dáno, že nejšťastnější je tehdy, když zaujme postavení absolutní závislosti.
Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина — естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.
Opačné sklony vedou k poklesnutí. Živá bytost má sklon poklesnout kvůli tomu, že mylně chápe svoji totožnost a přisuzuje si plnou nezávislost jednat jako vládce hmotného světa. V tomto falešném egoismu spočívá hlavní příčina všech nesnází. Za všech okolností se musíme směrovat k Pánovi.
Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.
Pán Kṛṣṇa se objevil u smrtelného lože Bhīṣmajīho, protože generál byl Jeho neochvějným oddaným. Arjuna byl spřízněný s Kṛṣṇou i tělesně, neboť Pán byl jeho bratrancem z matčiny strany. Bhīṣma však takto s Kṛṣṇou spřízněný nebyl. Veškerá přitažlivost se proto zakládala na důvěrném vztahu duše. Pána přesto těší více oslovení jako syn Mahārāje Nandy, syn Yaśody či milenec Rādhārāṇī, neboť tělesné vztahy jsou velice příjemné a přirozené. Takováto spřízněnost s Pánem na základě tělesného vztahu je dalším rysem výměn láskyplných služeb s Pánem. Bhīṣmadeva si je vědom této sladkosti transcendentálních nálad, a s oblibou proto Pána oslovuje jako Vijaya-sakhe, Pārtha-sakhe atd., což je stejné jako Nanda-nandana či Yaśodā-nandana. Nejlepším způsobem, jak ochutnat transcendentální sladkost ve styku s Pánem, je obrátit se na Něj prostřednictvím Jeho uznaných oddaných. Není správné pokoušet se navázat tento vztah přímo; vždy je nutné obrátit se na průzračně čistého a kvalifikovaného prostředníka, který nás povede správnou cestou.
Господь Кришна появился у смертного одра Бхишмаджи, потому что тот был стойким преданным Господа. Арджуна связан с Кришной родственными узами, так как Господь — его двоюродный брат по матери, но Бхишма не находился с Ним в телесном родстве. Поэтому причиной их взаимного влечения была близкая связь его души с Господом Кришной. И все же, поскольку телесное родство естественно и доставляет большое наслаждение, Господь испытывает большее удовольствие, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Яшоды или возлюбленному Радхарани. Эти родственные отношения с Господом представляет собой еще один аспект обмена любовным служением с Ним. Бхишмадева знал о сладости трансцендентной расы, поэтому ему нравилось обращаться к Господу, называя Его Виджая-сакхой, Партха-сакхой и т. д., так же как и Нанда-нанданой или Яшода-нанданой. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом — обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую — для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь.