Skip to main content

KAPITOLA ŠESTÁ

Rozhovor mezi Nāradou a Vyāsadevem

Verš

sūta uvāca
evaṁ niśamya bhagavān
devarṣer janma karma ca
bhūyaḥ papraccha taṁ brahman
vyāsaḥ satyavatī-sutaḥ

Synonyma

sūtaḥ uvāca — Sūta řekl; evam — tak; niśamya — vyslyšel; bhagavān — mocná inkarnace Boha; devarṣeḥ — velkého mudrce mezi bohy; janma — narození; karma — činnosti; ca — a; bhūyaḥ — opět; papraccha — otázal se; tam — ho; brahman — ó brāhmaṇové; vyāsaḥ — Vyāsadeva; satyavatī-sutaḥ — syn Satyavatī.

Překlad

Sūta řekl: Ó brāhmaṇové, když Vyāsadeva, inkarnace Boha a syn Satyavatī, takto vyslyšel vše o narození a činnostech Śrī Nārady, otázal se následovně.

Význam

Vyāsadeva chtěl vědět víc o Nāradajīho dokonalosti, a proto se snažil dozvědět se o něm co nejvíce. V této kapitole bude Nāradajī vyprávět, jak se mu dostalo krátkého setkání s Pánem, když byl pohroužen v transcendentálních myšlenkách na odloučení od Pána a cítil tak hluboký zármutek.

Verš

vyāsa uvāca
bhikṣubhir vipravasite
vijñānādeṣṭṛbhis tava
vartamāno vayasy ādye
tataḥ kim akarod bhavān

Synonyma

vyāsaḥ uvāca — Śrī Vyāsadeva řekl; bhikṣubhiḥ — od velikých potulných mnichů; vipravasite — kteří odešli na jiná místa; vijñāna — vědecké poznání o transcendenci; ādeṣṭṛbhiḥ — ti, kteří učili; tava — tebe; vartamānaḥ — současný; vayasi — trvání života; ādye — nežli začal; tataḥ — poté; kim — co; akarot — učinil; bhavān — vy (ctěný).

Překlad

Śrī Vyāsadeva řekl: Co jsi (Nārado) činil poté, když odešli velcí mudrci, kteří tě učili vědeckému transcendentálnímu poznání, nežli jsi se narodil v tomto životě?

Význam

Vyāsadeva byl osobně žákem Nāradajīho, a je tedy přirozené, že chtěl vědět, co Nārada činil po zasvěcení od duchovních mistrů. Přál si jít v Nāradových šlépějích, aby dosáhl stejně dokonalé životní úrovně. Touha dotazovat se duchovního mistra je podstatou úspěchu na progresivní cestě. Odborně se tento postup nazývá sad-dharma-pṛcchā.

Verš

svāyambhuva kayā vṛttyā
vartitaṁ te paraṁ vayaḥ
kathaṁ cedam udasrākṣīḥ
kāle prāpte kalevaram

Synonyma

svāyambhuva — ó synu Brahmy; kayā — za jakých podmínek; vṛttyā — zaměstnání; vartitam — ztrávil čas; te — vy; param — po zasvěcení; vayaḥ — trvání života; katham — jak; ca — a; idam — toto; udasrākṣīḥ — opustil jsi; kāle — za určitou dobu; prāpte — poté, co jsi dosáhl; kalevaram — tělo.

Překlad

Ó synu Brahmy, jakým způsobem jsi žil po zasvěcení? Jak jsi obdržel toto tělo, poté co jsi po určité době opustil staré?

Význam

Ve svém předchozím životě byl Nārada Muni pouhým synem služebné. Jak se stalo, že se tak dokonale přemístil do duchovního těla, které má věčný život, blaženost a poznání, je tedy jistě důležitá otázka. Śrī Vyāsadeva si přál, aby světec odhalil tuto skutečnost pro uspokojení všech.

Verš

prāk-kalpa-viṣayām etāṁ
smṛtiṁ te muni-sattama
na hy eṣa vyavadhāt kāla
eṣa sarva-nirākṛtiḥ

Synonyma

prāk — před; kalpa — trvání dne Brahmy; viṣayām — námět; etām — tyto všechny; smṛtim — paměť; te — tvoje; muni-sattama — ó velký mudrci; na — ne; hi — jistě; eṣaḥ — tyto všechny; vyavadhāt — nějak změnil; kālaḥ — běh času; eṣaḥ — všechny tyto; sarva — vše; nirākṛtiḥ — zničení.

Překlad

Ó velký mudrci, čas postupně zničí vše. Jak je možné, že tyto události, které se odehrály před současným dnem Brahmy, jsou stále čerstvé ve tvé paměti, nedotknuté časem?

Význam

Duch nezaniká se zánikem těla, a stejně tak nezaniká ani duchovní vědomí. Śrī Nārada toto duchovní vědomí vyvinul, když ještě vlastnil hmotné tělo v předchozí kalpě. Vědomí hmotného těla znamená duchovní vědomí projevené prostřednictvím hmotného těla. Takové vědomí je nižší, podléhá zkáze a je zvrácené. Nadvědomí nadmysli na duchovní úrovni je však stejně dobré jako duše a nikdy zničení nepodléhá.

Verš

nārada uvāca
bhikṣubhir vipravasite
vijñānādeṣṭṛbhir mama
vartamāno vayasy ādye
tata etad akāraṣam

Synonyma

nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada řekl; bhikṣubhiḥ — velkými mudrci; vipravasite — poté, co se odebrali na jiná místa; vijñāna — vědecké duchovní poznání; ādeṣṭṛbhiḥ — ti, kteří mne obdařili; mama — moje; vartamānaḥ — současné; vayasi ādye — před tímto životem; tataḥ — poté; etat — tolik; akāraṣam — vykonal.

Překlad

Śrī Nārada řekl: Velcí mudrci, kteří mne obdařili vědeckým poznáním transcendence, odešli na jiná místa, a tak jsem musel dále žít bez nich.

Význam

V předešlém životě, kdy byl Nāradajī milostí velkých mudrců nasycen duchovním poznáním, došlo v jeho životě k hmatatelné změně, přestože byl pouze pětiletým chlapcem. To je významný příznak, který se projevuje po zasvěcení pravým duchovním mistrem. Skutečná společnost oddaných přináší rychlou změnu v životě ve prospěch duchovní realizace. Jakým způsobem ovlivnila předešlý život Śrī Nārady Muniho, bude postupně líčit tato kapitola.

Verš

ekātmajā me jananī
yoṣin mūḍhā ca kiṅkarī
mayy ātmaje ’nanya-gatau
cakre snehānubandhanam

Synonyma

eka-ātmajā — mající jen jednoho syna; me — moje; jananī — matka; yoṣit — prostá žena; mūḍhā — neznalá; ca — a; kiṅkarī — služka; mayi — mi; ātmaje — jsouce jejím potomkem; ananya-gatau — ten, kdo nemá žádnou jinou možnost ochrany; cakre — udělal; sneha-anubandhanam — svázaný pouty náklonnosti.

Překlad

Byl jsem jediný syn své matky, která byla prostou ženou a navíc služkou. Jelikož jsem byl jejím jediným potomkem, neměla nikoho jiného, kdo by ji opatroval, a tak mne svázala poutem citové náklonnosti.

Verš

sāsvatantrā na kalpāsīd
yoga-kṣemaṁ mamecchatī
īśasya hi vaśe loko
yoṣā dārumayī yathā

Synonyma

— ona; asvatantrā — byla závislá; na — ne; kalpā — schopná; āsīt — byla; yoga-kṣemam — zaopatření; mama — moje; icchatī — i když si přála; īśasya — osudem; hi — neboť; vaśe — pod vládou; lokaḥ — každý; yoṣā — loutka; dāru-mayī — vyrobená ze dřeva; yathā — jako.

Překlad

Chtěla se o mne patřičně postarat, ale jelikož nebyla nezávislá, nic pro mne nemohla udělat. Svět je pod dokonalou vládou Svrchovaného Pána a my všichni jsme jako dřevěné loutky v rukou loutkáře.

Verš

ahaṁ ca tad-brahma-kule
ūṣivāṁs tad-upekṣayā
dig-deśa-kālāvyutpanno
bālakaḥ pañca-hāyanaḥ

Synonyma

aham — já; ca — také; tat — to; brahma-kule — v bráhmanské škole; ūṣivān — žil; tat — ní; upekṣayā — závisející na; dik-deśa — směr a zem; kāla — čas; avyutpannaḥ — nezkušený; bālakaḥ — pouhé dítě; pañca — pět; hāyanaḥ — let staré.

Překlad

Když jsem byl jen pětileté dítě, žil jsem v bráhmanské škole. Závisel jsem na mateřské lásce a neznal žádnou jinou zem.

Verš

ekadā nirgatāṁ gehād
duhantīṁ niśi gāṁ pathi
sarpo ’daśat padā spṛṣṭaḥ
kṛpaṇāṁ kāla-coditaḥ

Synonyma

ekadā — jednou; nirgatām — odešla; gehāt — z domova; duhantīm — aby podojila; niśi — v noci; gām — krávu; pathi — na cestě; sarpaḥ — had; adaśat — uštkl; padā — do nohy; spṛṣṭaḥ — takto zasažena; kṛpaṇām — ubohá žena; kāla-coditaḥ — pod vlivem svrchovaného času.

Překlad

Když má ubohá matka šla jednou v noci podojit krávu, pod vlivem svrchovaného času jí uštkl do nohy had.

Význam

To je způsob, jak se upřímná duše dostává blíže k Bohu. Ubohý chlapec neměl nikoho jiného, kdo by se o něj staral, nežli svou milující matku, a přesto ji svrchovaná vůle sprovodila ze světa, aby byl plně závislý na milosti Pána.

Verš

tadā tad aham īśasya
bhaktānāṁ śam abhīpsataḥ
anugrahaṁ manyamānaḥ
prātiṣṭhaṁ diśam uttarām

Synonyma

tadā — toho času; tat — to; aham — já; īśasya — Pána; bhaktānām — oddaných; śam — milost; abhīpsataḥ — přející si; anugraham — zvláštní požehnání; manyamānaḥ — takto uvažující; prātiṣṭham — odešel; diśam uttarām — směrem na sever.

Překlad

Přijal jsem tuto událost jako zvláštní milost Pána, který vždy žehná Svým oddaným, a s takovými myšlenkami jsem se vypravil směrem na sever.

Význam

Důvěrní oddaní Pána vidí na každém kroku, jak jim Pán žehná. Okamžiky, které se ze světského hlediska zdají být těžké a pohnuté, oddaný přijímá jako zvláštní milost Pána. Světská prosperita je jistý druh hmotné horečky, a milostí Pána se teplota této horečky postupně snižuje a krok za krokem přichází duchovní zdraví. Světští lidé to však nemohou pochopit.

Verš

sphītāñ janapadāṁs tatra
pura-grāma-vrajākarān
kheṭa-kharvaṭa-vāṭīś ca
vanāny upavanāni ca

Synonyma

sphītān — velice kvetoucí; jana-padān — metropole; tatra — tam; pura — města; grāma — vesnice; vraja — velké statky; ākarān — naleziště nerostů (doly); kheṭa — zemědělské oblasti; kharvaṭa — údolí; vāṭīḥ — květinové zahrady; ca — a; vanāni — lesy; upavanāni — školky; ca — a.

Překlad

Když jsem odešel, putoval jsem přes mnohé kvetoucí metropole, města, vesnice, statky s bohatstvím zvířat, doly, zemědělské oblasti, údolí, zahrady květin, sady a lesy.

Význam

Lidské činnosti v oblastech zemědělství, dolování, farmářství, průmyslu, zahradnictví atd. existovaly ve stejné míře jako dnes i v minulých stvořeních, a tytéž činnosti zůstanou tak, jak jsou i v dalších stvořeních. Po mnoha stech miliónech let začne vlivem zákona přírody nové stvoření a dějiny vesmíru se znovu opakují v podstatě beze změny. Světští malicherní badatelé ztrácejí čas archeologickými vykopávkami, místo aby zkoumali životně důležité potřeby. Poté, co Śrī Nārada Muni dostal podnět k duchovnímu životu, ačkoliv byl jen dítětem, neztrácel ani na okamžik čas hospodářským rozvojem, přestože procházel městy a vesnicemi, kolem dolů a průmyslových center. Cílevědomě pokračoval ve své cestě za duchovním vyrovnáním. Śrīmad-Bhāgavatam je zopakováním událostí, které se odehrály před několika sty milióny let. Jak je zde řečeno, v tomto transcendentálním díle jsou zaznamenány pouze ty nejdůležitější historické události.

Verš

citra-dhātu-vicitrādrīn
ibha-bhagna-bhuja-drumān
jalāśayāñ chiva-jalān
nalinīḥ sura-sevitāḥ
citra-svanaiḥ patra-rathair
vibhramad bhramara-śriyaḥ

Synonyma

citra-dhātu — cenné minerály jako zlato, stříbro a měď; vicitra — různorodé; adrīn — kopce a hory; ibha-bhagna — polámané obrovskými slony; bhuja — větve; drumān — stromy; jalāśayān śiva — blahodárné pro zdraví; jalān — vodní nádrže; nalinīḥ — lotosové květy; sura-sevitāḥ — jež vyhledávají obyvatelé nebes; citra-svanaiḥ — těšící srdce; patra-rathaiḥ — ptáky; vibhramat — rozrušující; bhramara-śriyaḥ — ozdobené trubci.

Překlad

Putoval jsem přes kopce a hory s velkými zásobami nerostů jako je zlato, stříbro a měď, krajinami vodních nádrží plných nádherných lotosových květů, jaké vyhledávají obyvatelé nebes a které jsou ozdobené neklidnými včelami a zpívajícími ptáky.

Verš

nala-veṇu-śaras-tanba-
kuśa-kīcaka-gahvaram
eka evātiyāto ’ham
adrākṣaṁ vipinaṁ mahat
ghoraṁ pratibhayākāraṁ
vyālolūka-śivājiram

Synonyma

nala — doutníky; veṇu — bambus; śaraḥ — kapradí; tanba — plné; kuśa — ostrá tráva; kīcaka — plevel; gahvaram — jeskyně; ekaḥ — samotný; eva — pouze; atiyātaḥ — neproniknutelné; aham — já; adrākṣam — navštívil; vipinam — hluboké lesy; mahat — velké; ghoram — strašidelné; pratibhaya-ākāram — nebezpečně; vyāla — hadi; ulūka — sovy; śiva — šakalové; ajiram — rejdiště.

Překlad

Putoval jsem sám mnohými lesy kapradin, bambusu, rákosí, ostré trávy, plevele a jeskyní, které byly pro osamoceného člověka takřka neproniknutelné. Zavítal jsem také do hlubokých, temných a strašidelně nebezpečných lesů, které byly rejdišti hadů, sov a šakalů.

Význam

Putující mnich (parivrājakācārya) má za povinnost poznat celou pestrost Božího stvoření tím, že cestuje sám přes všechny lesy, kopce, města, vesnice atd., aby nabyl víru v Boha, posílil svou mysl a zároveň osvítil obyvatelstvo poselstvím Boha. Sannyāsī je zavázán vzít na sebe všechna tato rizika beze strachu, a nejtypičtějším příkladem sannyāsīna v současném věku je Pán Caitanya, který takto cestoval skrze džungle střední Indie a osvěcoval přitom dokonce i tygry, medvědy, hady, jeleny, slony a mnoho jiných zvířat džungle. V tomto věku Kali nemají obyčejní lidé dovoleno vstoupit do stavu sannyāsīna. Když si někdo jen vymění oděv za účelem propagandy, pak to není původní ideální sannyāsī. Je třeba dát slib, že úplně ukončí všechny společenské styky a zasvětí svůj život výhradně službě Pánu. Změna oděvu je pouhá formalita. Pán Caitanya nepřijal jméno sannyāsīna a takzvaní sannyāsīni tohoto věku Kali by měli jít v Jeho šlépějích a také neměnit svá původní jména. V tomto věku je velmi důrazně doporučená metoda oddané služby poslechem a recitací svaté slávy Pána. Ten, kdo chce přijmout slib odříkání rodinného života, nemusí napodobovat parivrājakācāryi jako byli Nārada nebo Pán Caitanya, ale může usednout na nějakém svatém místě a zasvětit všechen svůj čas a energii poslechu a opakovanému přednášení svatých písem, která po sobě zanechali velcí ācāryové jako šest Gosvāmīch z Vṛndāvanu.

Verš

pariśrāntendriyātmāhaṁ
tṛṭ-parīto bubhukṣitaḥ
snātvā pītvā hrade nadyā
upaspṛṣṭo gata-śramaḥ

Synonyma

pariśrānta — unavený; indriya — tělesně; ātmā — mentálně; aham — já; tṛṭ-parītaḥ — žíznivý; bubhukṣitaḥ — a hladový; snātvā — vykoupal se; pītvā — pil vodu; hrade — v jezeře; nadyāḥ — z řeky; upaspṛṣṭaḥ — ve styku s; gata — úleva od; śramaḥ — únava.

Překlad

Tímto putováním jsem se cítil unaven na těle i na mysli, a měl jsem žízeň a hlad. Vykoupal jsem se tedy v říční zátoce a napil jsem se vody. Styk s vodou mne osvěžil a smyl moji únavu.

Význam

Putující mnich může své tělesné potřeby — žízeň a hlad—uspokojit prostřednictvím přírodních darů a nemusí žebrat u dveří hospodářů. Potulný mnich nechodí do domů hospodářů žebrat, ale duchovně je osvítit.

Verš

tasmin nirmanuje ’raṇye
pippalopastha āśritaḥ
ātmanātmānam ātmasthaṁ
yathā-śrutam acintayam

Synonyma

tasmin — v tom; nirmanuje — lidmi neobydleném; araṇye — v lese; pippala — banyánovník; upasthe — posadil se pod; āśritaḥ — pod ochranou; ātmanā — inteligencí; ātmānam — Nadduše; ātma-stham — umístěná v nitru; yathā-śrutam — jak jsem slyšel od osvobozených duší; acintayam — přemítal.

Překlad

Poté jsem v neobydleném lese ve stínu banyánovníku začal za pomoci své inteligence meditovat o Nadduši, která je v nitru, jak jsem se tomu naučil od osvobozených duší.

Význam

Neměli bychom se snažit meditovat podle vlastních představ. Meditovat o Nadduši, která se nachází v každé živé bytosti, se dá pouze dokonalým následováním autorizovaných zdrojů — písem, která jsou zjevena průzračným prostředníkem — pravým duchovním mistrem, a za pomoci náležitě vycvičené inteligence. V takovém vědomí se pevně ustálí oddaný, který prokazuje láskyplnou službu Pánu vykonáváním pokynů duchovního mistra. Śrī Nāradajī se setkal s pravými duchovními mistry, svědomitě jim sloužil, a oni ho po právu osvítili. Začal tedy meditovat.

Verš

dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ
bhāva-nirjita-cetasā
autkaṇṭhyāśru-kalākṣasya
hṛdy āsīn me śanair hariḥ

Synonyma

dhyāyataḥ — takto meditoval o; caraṇa-ambhojam — lotosových nohách lokalizované Osobnosti Božství; bhāva-nirjita — mysl, která je přeměněná transcendentální láskou k Pánovi; cetasā — všechny činnosti mysli (myšlení, cítění a chtění); autkaṇṭhya — dychtivost; aśrukala — slzy kanuly; akṣasya — z očí; hṛdi — v mém srdci; āsīt — zjevil se; me — moje; śanaiḥ — neprodleně; hariḥ — Osobnost Božství.

Překlad

Jakmile jsem začal meditovat o lotosových nohách Osobnosti Božství s myslí přeměněnou účinkem transcendentální lásky, slzy mi kanuly z očí a Śrī Kṛṣṇa, Osobnost Božství, se okamžitě zjevil na lotosu mého srdce.

Význam

Zde užité slovo bhāva je důležité. Úrovně bhāva lze dosáhnout poté, co jsme vyvinuli transcendentální náklonnost k Pánu. První, počáteční stádium je śraddhā, kdy máme pro Svrchovaného Pána zalíbení, a abychom toto zalíbení zvětšili, musíme se sdružovat s čistými oddanými Pána. Třetím stádiem je řídit se předepsanými pravidly a zásadami oddané služby. To zažene všechny obavy a odstraní veškeré osobní nedostatky, které brání pokroku v oddané službě.

Když jsou všechny obavy a osobní nedostatky odstraněné, vyvinuli jsme pevnou víru v transcendentální záležitosti a náš smysl pro ně vzrůstá větší měrou. Toto nás vede k přitažlivosti, a pak následuje bhāva, stupeň bezprostředně předcházející ryzí lásce k Bohu. Všechna rozličná výše zmíněná stádia nejsou ničím jiným, než postupnými stupni vývoje transcendentální lásky. Sytost transcendentální lásky vede k silnému pocitu odloučení, který vyúsťuje v osmi druzích extáze. Slzy v očích oddaného jsou automatickou reakcí, a jelikož Śrī Nārada Muni ve svém předchozím životě dosáhl tohoto stavu velmi rychle poté, co opustil domov, byl docela dobře schopen vnímat skutečnou přítomnost Pána. Byl to zcela reálný zážitek, procítěný vyvinutými transcendentálními smysly bez hmotných příměsí.

Verš

premātibhara-nirbhinna-
pulakāṅgo ’tinirvṛtaḥ
ānanda-samplave līno
nāpaśyam ubhayaṁ mune

Synonyma

premā — láska; atibhara — krajní; nirbhinna — vyznačující se zvláště; pulaka — pocity štěstí; aṅgaḥ — různé části těla; ati-nirvṛtaḥ — zcela zaplaven; ānanda — extáze; samplave — v oceánu; līnaḥ — pohroužen v; na — ne; apaśyam — viděl; ubhayam — oba; mune — ó Vyāsadeve.

Překlad

Ó Vyāsadeve, v tom okamžiku jsem byl zcela unesen pocity štěstí a každá část mého těla navzájem nezávisle ožila. Pohroužen v oceánu extáze, jsem nebyl schopen vidět sebe ani Pána.

Význam

Duchovní pocity štěstí a silné extáze nemají světské obdoby. Je tedy velice složité tyto pocity nějakým způsobem vyjádřit. Slova Śrī Nārady Muniho nám dávají jen letmý náznak této extáze. Každá jednotlivá část těla, každý smysl, má svou určitou funkci. Když vidíme Pána, všechny smysly se dokonale probudí, aby prokazovaly Pánovi službu, neboť v osvobozeném stavu jsou smysly plně činné ve službě Pánu. Ve stavu transcendentální extáze, o kterém se zde mluví, tedy smysly navzájem nezávisle ožily, aby sloužily Pánu. V tomto stavu Nārada Muni ztratil schopnost vidět jak sebe, tak Pána zároveň.

Verš

rūpaṁ bhagavato yat tan
manaḥ-kāntaṁ śucāpaham
apaśyan sahasottasthe
vaiklavyād durmanā iva

Synonyma

rūpam — podoba; bhagavataḥ — Osobnosti Božství; yat — tak jak je; tat — to; manaḥ — mysli; kāntam — jak si přeje; śuca-apaham — pozbývající veškeré rozdílnosti; apaśyan — aniž jsem viděl; sahasā — najednou; uttasthe — vstal; vaiklavyāt — znepokojen; durmanāḥ — ztrativ vytoužené; iva — jako kdyby.

Překlad

Transcendentální podoba Pána, taková jaká je, uspokojuje touhy mysli a ihned odstraňuje všechny její rozpory. Jakmile jsem tuto podobu ztratil, náhle jsem vstal a byl jsem rozrušen, jak tomu obvykle bývá, když ztratíme něco vytouženého.

Význam

Nārada Muni mohl osobně vidět, že Pán není bez podoby. Jeho podoba je však zcela odlišná od veškerých podob, které známe z hmotného světa. Celý život se v hmotném světě setkáváme s rozličnými podobami, ale žádná z nich není taková, aby uspokojila mysl, a žádná z nich nemůže oprostit mysl od všeho nepokoje. To jsou výsadní rysy transcendentální podoby Pána. Toho, kdo jednou viděl tuto podobu, nikdy neuspokojí nic jiného — žádná podoba tohoto hmotného světa. To, že Pán je bez podoby nebo že je neosobní, znamená, že Jeho podoba není v žádném případě hmotná a že Pán není stejný jako hmotné osobnosti.

Jako duchovní bytosti, které mají s transcendentální podobou Pána věčný vztah, život za životem hledáme tuto podobu Pána, a žádná jiná podoba, dávající hmotnou útěchu, nás neuspokojí. Nārada Muni ji na okamžik zahlédl, ale když ji vzápětí zase ztratil, byl znepokojen a ihned vstal, aby ji hledal. Nārada Muni získal to, po čem toužíme život za životem, a jakmile se mu vize Pána ztratila, byl z toho jistě velice otřesen.

Verš

didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ
praṇidhāya mano hṛdi
vīkṣamāṇo ’pi nāpaśyam
avitṛpta ivāturaḥ

Synonyma

didṛkṣuḥ — přál si vidět; tat — to; aham — já; bhūyaḥ — znovu; praṇidhāya — soustředěním mysli; manaḥ — mysl; hṛdi — na srdce; vīkṣamāṇaḥ — chtěl jsem vidět; api — přestože; na — nikdy; apaśyam — viděl jsem Ho; avitṛptaḥ — byl jsem nespokojen; iva — jako; āturaḥ — zarmoucený.

Překlad

Toužil jsem znovu vidět tuto transcendentální podobu Pána, avšak přes veškeré pokusy soustředit se na srdce s dychtivým očekáváním, že ji znovu spatřím, jsem Pána už nenalezl. Zmocnila se mě přirozeně nespokojenost a byl jsem nesmírně zklamaný.

Význam

Neexistuje žádný mechanický postup, pomocí kterého lze vidět podobu Pána. To zcela závisí na Jeho bezpříčinné milosti. Nemůžeme po Pánovi chtít, aby se před námi zjevil, stejně jako nemůžeme chtít po slunci, aby vyšlo, kdy my si přejeme. Slunce má svůj čas východu; rovněž Pán se rád zjevuje ze Své bezpříčinné milosti. Musíme pouze čekat na ten příznivý okamžik a dále vykonávat své předepsané povinnosti v oddané službě Pánu. Nārada Muni myslel, že Pána znovu uvidí prostřednictvím stejného mechanického postupu, jaký použil poprvé, ale přes veškeré úsilí byly jeho další pokusy neúspěšné. Pán není nikomu nijak zavázán. Svázat Ho mohou pouze pouta ryzí oddanosti. Nelze Ho též spatřit nebo vnímat našimi hmotnými smysly. Když si to přeje, (když je spokojen s naší upřímnou snahou oddaně sloužit v úplné závislosti na Pánově milosti), pak se ze Své vlastní vůle před námi zjeví.

Verš

evaṁ yatantaṁ vijane
mām āhāgocaro girām
gambhīra-ślakṣṇayā vācā
śucaḥ praśamayann iva

Synonyma

evam — tak; yatantam — ten, kdo je zaměstnán snahou; vijane — na tom osamělém místě; mām — mi; āha — řekl; agocaraḥ — mimo hmotné zvukové pásmo; girām — projev; gambhīra — vážný; ślakṣṇayā — příjemný na poslech; vācā — slova; śucaḥ — smutek; praśamayan — zmírňující; iva — jako.

Překlad

Když Pán, Osobnost Božství transcendentální všem světským popisům, viděl mé snahy na tom osamělém místě, vážně ke mně promluvil příjemnými slovy, která zmírnila můj zármutek.

Význam

Ve Vedách je řečeno, že k Bohu se nemůžeme přiblížit světskými slovy a inteligencí. Přesto však Jeho bezpříčinnou milostí můžeme být obdařeni smysly vhodnými k tomu, abychom Ho slyšeli nebo abychom s Ním mohli mluvit. Taková je nepochopitelná energie Pána. Ten, kdo dostává Jeho milost, Ho může slyšet. Protože Pán byl s Nāradou Munim velice spokojen, dal mu nutnou sílu, aby Ho Nārada mohl slyšet. Pro ostatní, kteří jsou ještě na zkušebním stupni usměrňované oddané služby, ovšem není možné vnímat přímý dotek Pána. Pro Nāradu to byl zvláštní dar. Když slyšel příjemná slova Pána, jeho pocit odloučení se alespoň částečně zmírnil. Oddaný s láskou k Bohu vždy cítí bolest z odloučení, a je proto stále ponořen v transcendentální extázi.

Verš

hantāsmiñ janmani bhavān
mā māṁ draṣṭum ihārhati
avipakva-kaṣāyāṇāṁ
durdarśo ’haṁ kuyoginām

Synonyma

hanta — ó Nārado; asmin — toto; janmani — délka života; bhavān — ty; — ne; mām — Mne; draṣṭum — vidět; iha — zde; arhati — zasluhuješ; avipakva — nezralý; kaṣāyāṇām — hmotná špína; durdarśaḥ — obtížně viditelný; aham — Já; kuyoginām — neúplný ve službě.

Překlad

Ó Nārado (pravil Pán), lituji, ale v tomto životě Mne už víckrát neuvidíš. Ti, kteří ještě nedovršili svoji službu a kteří nejsou zcela zbaveni veškeré hmotné nákazy, Mne stěží mohou vidět.

Význam

V Bhagavad-gītě je Kṛṣṇa, Osobnost Božství, popsán jako nejčistší, Nejvyšší a Absolutní Pravda. Na Jeho osobě není ani stopy po něčem hmotném, což znamená, že ten, kdo má sebemenší náznak hmotného cítění, se k Němu nemůže přiblížit. Oddaná služba začíná tam, kde končí vliv alespoň dvou kvalit hmotné přírody — vášně a nevědomosti. Nepřítomnost těchto dvou kvalit se projevuje tím, že člověk nemá chtíč (kāma) a není chamtivý (lobha). To znamená, že musí být oproštěn od tužeb po smyslovém požitku a od lakomého hromadění smyslových požitků. Poslední zbývající kvalitou přírody je dobro. A úplné oproštění od všech hmotných vlivů znamená zbavit se i vlivu kvality dobra. Vyhledávat setkání s Bohem na osamělém místě v lese se pokládá za známku kvality dobra. Můžeme jít do lesa za účelem dosažení duchovní dokonalosti, ale to neznamená, že tam uvidíme Boha Osobně. Je nutné, abychom se zcela oprostili od vší hmotné připoutanosti a abychom byli na úrovni transcendence, která jako jediná dává oddanému možnost dostat se do osobního styku s Osobností Božství. Nejúčinnějším způsobem je žít na místě, kde se uctívá transcendentální podoba Pána. Chrám Pána je transcendentální místo, zatímco les je pouze hmotně dobrým místem. Začínající oddaný by měl v každém případě raději uctívat Božstvo Pána (arcanā), nežli jít hledat Pána do lesa. Oddaná služba začíná metodou arcanā, která je lepší než žití v lese. Ve svém současném životě Śrī Nārada Muni, který je již zcela zbaven všech hmotných žádostí, nechodí do lesů, třebaže je schopen svou přítomností změnit jakékoliv místo na Vaikuṇṭhu. Putuje z jedné planety na druhou, aby obrátil nejen lidi, ale i bohy, Kinnary, Gandharvy, ṛṣie, munie a všechny ostatní k oddanosti Pánu. Zaměstnal v transcendentální službě Pánu řadu oddaných jako Prahlāda Mahārāje, Dhruvu Mahārāje a mnoho jiných. Čistý oddaný Pána proto jde ve šlépějích velkých oddaných jako jsou Nārada a Prahlāda a zasvěcuje všechen svůj čas oslavování Pána kīrtanem. Tato kazatelská metoda transcenduje všechny hmotné kvality.

Verš

sakṛd yad darśitaṁ rūpam
etat kāmāya te ’nagha
mat-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu
sarvān muñcati hṛc-chayān

Synonyma

sakṛt — jen jednou; yat — to; darśitam — ukázal; rūpam — podobu; etat — to je; kāmāya — pro žádosti; te — tvoje; anagha — ctnostný; mat — Moje; kāmaḥ — touha; śanakaiḥ — zvětšením; sādhuḥ — oddaný; sarvān — všechny; muñcati — dává stranou; hṛt-śayān — hmotné tužby.

Překlad

Ó ctnostný, mohl jsi Mě uzřít pouze jednou, aby tvá touha po Mně vzrostla, neboť čím více po Mně toužíš, tím více budeš oproštěn od všech hmotných přání.

Význam

Živá bytost nemůže být bez přání. Není jako mrtvý kámen. Musí jednat, myslet, cítit a chtít. Když však myslí, cítí a touží hmotným způsobem, zaplétá se, a naopak když myslí, cítí a touží ve službě Pánu, postupně se osvobozuje ze všeho zapletení. Čím víc je někdo zaměstnán v transcendentální láskyplné službě Pánu, tím víc po ní touží. To je transcendentální podstata boží služby. V hmotné službě existuje bod nasycení, zatímco duchovní služba Pánu nás nikdy nepřesytí a nikdy nekončí. Touhu po láskyplné transcendentální službě Pánu můžeme stále stupňovat, aniž dosáhneme nasycení nebo konce. Intenzivní službou Pánu můžeme transcendentálně zažít přítomnost Pána. Vidět Pána tedy znamená být zaměstnán ve službě Jemu, neboť služba Jemu a Jeho osoba jsou totožné. Upřímný oddaný by měl stále upřímně sloužit Pánovi. Pán ho povede a ukáže mu jak a kde má sloužit. Nārada již neměl žádnou hmotnou touhu a Pán k němu takto promluvil jen proto, aby zvýšil intenzitu jeho touhy po Něm.

Verš

sat-sevayādīrghayāpi
jātā mayi dṛḍhā matiḥ
hitvāvadyam imaṁ lokaṁ
gantā maj-janatām asi

Synonyma

sat-sevayā — službou Absolutní Pravdě; adīrghayā — po několik dnů; api — jenom; jātā — po dosažení; mayi — Mne; dṛḍhā — pevná; matiḥ — inteligence; hitvā — zanechal; avadyam — žalostný; imam — tento; lokam — hmotné světy; gantā — půjde; mat-janatām — Moji společníci; asi — stane se.

Překlad

Službou Absolutní Pravdě, byť jen na několik dní, se inteligence oddaného pevně ustálí a soustředí se na Mě. Důsledkem toho se stane Mým společníkem v transcendentálním světě poté, co tyto žalostné hmotné světy ponechá za sebou.

Význam

Sloužit Absolutní Pravdě znamená sloužit Absolutní Osobnosti Božství pod vedením pravého duchovního mistra, který je průzračným médiem mezi Pánem a začínajícím oddaným. Začínající oddaný není schopen přiblížit se k Osobnosti Božství prostřednictvím svých nedokonalých hmotných smyslů, a je proto pod vedením duchovního mistra cvičen v transcendentální službě Pánu. Tento výcvik, i když trvá jen několik dní, dává začátečníkovi inteligenci v transcendentální službě, která ho nakonec vyvede z neustálého pobytu v hmotných světech, vzhůru do transcendentálního světa, kde se stane jedním z osvobozených společníků Pána v Božím království.

Verš

matir mayi nibaddheyaṁ
na vipadyeta karhicit
prajā-sarga-nirodhe ’pi
smṛtiś ca mad-anugrahāt

Synonyma

matiḥ — inteligence; mayi — zasvěcená Mně; nibaddhā — zaměstnaná; iyam — to; na — nikdy; vipadyeta — oddělený; karhicit — za žádných okolností; prajā — živé bytosti; sarga — v době stvoření; nirodhe — také v době zničení; api — dokonce; smṛtiḥ — paměť; ca — a; mat — Mojí; anugrahāt — milostí.

Překlad

Inteligence zaměstnaná v oddanosti Mně nemůže být nikdy zmařena. I v době stvoření či v době zničení zůstane Mojí milostí tvoje paměť zachována.

Význam

Oddaná služba prokázaná Osobnosti Božství nepřijde nikdy nazmar. Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, je věčný, a proto inteligence zasvěcená službě Jemu či cokoliv vykonaného v Jeho prospěch je rovněž věčné. V Bhagavad-gītě je řečeno, že transcendentální služba Osobnosti Božství se hromadí život za životem, a když oddaný dospěje k plné zralosti, souhrn vší jeho služby mu umožňuje vstoupit do společnosti Osobnosti Božství. Toto hromadění služby Bohu se nikdy neztrácí, ale naopak se stupňuje až k úplné zralosti.

Verš

etāvad uktvopararāma tan mahad
bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram
ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase
śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe ’nukampitaḥ

Synonyma

etāvat — tak; uktvā — pravil; upararāma — přestal; tat — to; mahat — veliký; bhūtam — podivuhodný; nabhaḥ-liṅgam — zosobněný zvukem; aliṅgam — neviděný očima; īśvaram — nejvyšší autorita; aham — já; ca — také; tasmai — Jemu; mahatām — velký; mahīyase — velebenému; śīrṣṇā — hlavou; avanāmam — poklony; vidadhe — vzdal; anukampitaḥ — obdařen Jeho přízní.

Překlad

Pán, svrchovaná autorita, zosobněný zvukem a neviděný očima, ale navýsost podivuhodný, pak přestal hovořit. S pocitem vděčnosti jsem Mu vzdal svoji úctu a sklonil jsem hlavu.

Význam

Skutečnost, že Osobnost Božství nebylo vidět, ale jen slyšet, na věci nic nemění. Bůh vytvořil Svým dechem čtyři Vedy, a je možné Ho spatřit a realizovat prostřednictvím transcendentálního zvuku Ved. Bhagavad-gītā je také zvuková podoba Pána, a Jejich totožnost se neliší. Pána tedy můžeme vidět a slyšet vytrvalým pronášením transcendentálního zvuku.

Verš

nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan
guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran
gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ
kālaṁ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ

Synonyma

nāmāni — svaté jméno, sláva atd.; anantasya — neomezeného; hata-trapaḥ — oproštěn od všech formalit hmotného světa; paṭhan — recitací, opakovaným čtením atd.; guhyāni — tajemné; bhadrāṇi — dávající požehnání; kṛtāni — činnosti; ca — a; smaran — stále vzpomínající; gām — na Zemi; paryaṭan — putovat křížem krážem; tuṣṭa-manāḥ — plně uspokojený; gata-spṛhaḥ — zcela osvobozený od všech hmotných tužeb; kālam — čas; pratīkṣan — očekávající; vimadaḥ — bez pýchy; vimatsaraḥ — bez závisti.

Překlad

Začal jsem tedy opěvovat svaté jméno a slávu Pána a nestaral jsem se o formality hmotného světa. Takové opěvování transcendentálních zábav Pána a vzpomínání na ně přináší všechna požehnání. Takto jsem putoval po celé Zemi, plně spokojený, skromný a nezávistivý.

Význam

Nārada Muni zde na základě vlastní zkušenosti v krátkosti vysvětluje, jak žije upřímný oddaný Pána. Takový oddaný, poté, co byl zasvěcen Pánem nebo Jeho pravým zástupcem, opěvuje velice vážně slávu Pána a putuje po celém světě, aby i ostatní měli možnost o Jeho slávě naslouchat. Tito oddaní nikdy netouží po hmotném zisku. Vede je jedna jediná touha — vrátit se k Bohu. To je očekává v daném čase, kdy opustí hmotné tělo. Jelikož mají ten nejvyšší životní cíl, návrat k Bohu, nikdy nikomu nezávidí a ani nejsou pyšní na to, že oni jsou způsobilí vrátit se k Bohu. Pouze stále opěvují svaté jméno, slávu a zábavy Pána a stále na ně vzpomínají, a podle svých možností rozšiřují Boží poselství pro blaho všech bez sebemenší touhy po hmotném zisku.

Verš

evaṁ kṛṣṇa-mater brahman
nāsaktasyāmalātmanaḥ
kālaḥ prādurabhūt kāle
taḍit saudāmanī yathā

Synonyma

evam — takto; kṛṣṇa-mateḥ — ten, kdo je úplně pohroužen v myšlenkách na Kṛṣṇu; brahman — ó Vyāsadeve; na — ne; āsaktasya — ten, kdo je připoután; amala-ātmanaḥ — ten, kdo je úplně očištěn od hmotné špíny; kālaḥ — smrt; prādurabhūt — nastala; kāle — v daném čase; taḍit — blesk; saudāmanī — zář; yathā — jako.

Překlad

Ó brāhmaṇo Vyāsadeve, nastal můj čas a já, který jsem byl plně pohroužen v myšlenkách na Kṛṣṇu a tudíž zbavený veškeré připoutanosti a zcela oproštěn od hmotné nákazy, jsem potkal svou smrt, jako se zároveň objevují blesk a záře.

Význam

Úplné pohroužení v myšlenkách na Kṛṣṇu znamená, že se očistíme od hmotné špíny neboli od hmotných žádostí. Stejně jako boháč nemá zájem o žádné laciné tretky, tak ani oddaný Pána Kṛṣṇy, který přirozeně netouží po žádných bezcenných hmotných věcech, které mu připadají jako loutky nebo jako stíny reality bez trvalé hodnoty, se s jistotou bude moci vrátit do Božího království, kde je život věčný, plný poznání a blaženosti. To je známkou duchovní vyspělosti. Když přijde doba, kdy je čistý oddaný zcela připraven, dojde náhle ke změně těla, které se obvykle říká smrt. Pro čistého oddaného je tato změna jako blesk, kterému okamžitě následuje světelná zář. To znamená, že oddaný vůlí Pána změní hmotné tělo a zároveň vyvine duchovní tělo. Ani před smrtí již oddaný nechová náklonnost k ničemu hmotnému, neboť jeho tělo je zduchovnělé jako do červena rozžhavené železo v ohni.

Verš

prayujyamāne mayi tāṁ
śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum
ārabdha-karma-nirvāṇo
nyapatat pāñca-bhautikaḥ

Synonyma

prayujyamāne — obdařen; mayi — mne; tām — to; śuddhām — transcendentální; bhāgavatīm — vhodné ke styku s Osobností Božství; tanum — tělo; ārabdha — obdržel; karma — plodonosná práce; nirvāṇaḥ — zabraňující; nyapatat — opustil; pāñca-bhautikaḥ — tělo, které se skládá z pěti hmotných prvků.

Překlad

Obdařen transcendentálním tělem vhodným pro společníky Osobnosti Božství jsem opustil tělo, které se skládá z pěti hmotných prvků, a tím se zastavily všechny výsledky vykonané plodonosné práce (karmy).

Význam

Pán, Osobnost Božství, Nāradu informoval o tom, že ho obdaří transcendentálním tělem, které je vhodné do Pánovy společnosti. Nārada obdržel duchovní tělo bezprostředně poté, co opustil své hmotné tělo. Toto transcendentální tělo nemá nic společného s hmotou a je vybavené třemi základními transcendentálními vlastnostmi, to jest věčností, oproštěností od hmotných kvalit a od reakcí plodonosných činů. Hmotné tělo je vždy postiženo nedostatkem těchto tří vlastností. Tělo oddaného se okamžitě naplní transcendentálními vlastnostmi, jakmile se zaměstná v oddané službě Pánu. Je to jako magnetický vliv zázračného kamene na železo. Transcendentální oddaná služba působí stejným způsobem. Změna těla tedy pro čistého oddaného znamená, že na něho přestanou působit reakce tří kvalitativních složek hmotné přírody. Ve zjevených písmech nalezneme mnoho příkladů. Dhruva Mahārāja a Prahlāda Mahārāja, jakož i řada dalších oddaných uviděli Osobnost Božství tváří v tvář ve stejných tělech. Z toho plyne, že tělo oddaného se kvalitativně mění z hmotného na transcendentální. To je mínění autorizovaných Gosvāmīch podložené autentickými písmy. Brahma-saṁhitā praví, že počínaje bacilem indra-gopa a konče Indrou, králem nebes, všechny živé bytosti podléhají zákonu karmy, donuceny trpět a užívat si plodonosných výsledků vlastního počínání. Pouze oddaný je od takových reakcí oproštěn bezpříčinnou milostí svrchované autority, Osobnosti Božství.

Verš

kalpānta idam ādāya
śayāne ’mbhasy udanvataḥ
śiśayiṣor anuprāṇaṁ
viviśe ’ntar ahaṁ vibhoḥ

Synonyma

kalpa-ante — na konci Brahmova dne; idam — toto; ādāya — dohromady; śayāne — poté, co šel ulehnout; ambhasi — do vod příčin; udanvataḥ — zničení; śiśayṣoḥ — ležení Osobnosti Božství (Nārāyaṇa); anuprāṇam — dýchání; viviśe — vstoupil do; antaḥ — dovnitř; aham — já; vibhoḥ — Pána Brahmy.

Překlad

Na konci věku, když Pán Nārāyaṇa, Osobnost Božství, ulehl do vod zničení, začal do Něho vstupovat Brahmā spolu se všemi tvořivými prvky. I já jsem vstoupil skrze Jeho dýchání.

Význam

Nārada je známý jako syn Brahmy, stejně jako Pán Kṛṣṇa je známý jako syn Vasudeva. Bůh i Jeho osvobození oddaní jako Nārada se v hmotném světě zjevují stejným způsobem. Jak říká Bhagavad-gītā, zrození a činnosti Pána jsou transcendentální. A podle autorizovaných zdrojů je i zrození Nārady jako syna Brahmy transcendentální zábavou. Jeho zjevení a odchod jsou prakticky na stejné úrovni, jako zjevení a odchod Pána. Pán a Jeho oddaní jsou v tomto smyslu jako duchovní bytosti současně totožní a odlišní. Patří do téže transcendentální kategorie.

Verš

sahasra-yuga-paryante
utthāyedaṁ sisṛkṣataḥ
marīci-miśrā ṛṣayaḥ
prāṇebhyo ’haṁ ca jajñire

Synonyma

sahasra — jeden tisíc; yuga4 300 000 let; paryante — na konci trvání; utthāya — když vypršel; idam — toto; sisṛkṣataḥ — přál si znovu stvořit; marīci-miśrāḥṛṣiové jako Marīci; ṛṣayaḥ — všichni ṛṣiové; prāṇebhyaḥ — z Jeho smyslů; aham — já; ca — také; jajñire — zjevil se.

Překlad

Po 4 300 000 000 slunečních letech, když se Brahmā vůlí Pána probudil, aby znovu začal tvořit, byli z transcendentálního těla Pána stvořeni všichni ṛṣiové jako Marīci, Aṅgirā, Atri a další. Já jsem se zjevil spolu s nimi.

Význam

Jeden den života Brahmy trvá 4 300 000 000 slunečních let. To je uvedeno také v Bhagavad-gītě. Po tuto dobu přebývá Brahmājī, pohroužen v yoga-nidře, v těle Garbhodakaśāyī Viṣṇua, stvořitele Brahmy. Když tedy spánek Brahmy skončí a vůlí Pána vzniká prostřednictvím Brahmy další stvoření, z různých částí transcendentálního těla se znovu zjevují všichni velcí ṛṣiové a také Nārada. To znamená, že Nārada se zjevuje ve stejném transcendentálním těle, jako když člověk procitá ze spánku ve stejném těle. Śrī Nārada má věčnou svobodu cestovat po všech částech transcendentálních i hmotných stvoření Všemohoucího. Zjevuje se a odchází ve svém vlastním transcendentálním těle, u kterého oproti tělu podmíněné bytosti není rozdílu mezi tělem a duší.

Verš

antar bahiś ca lokāṁs trīn
paryemy askandita-vrataḥ
anugrahān mahā-viṣṇor
avighāta-gatiḥ kvacit

Synonyma

antaḥ — v transcendentálním světě; bahiḥ — v hmotném světě; ca — a; lokān — planety; trīn — tři (oddíly); paryemi — cestuji; askandita — nepřerušeně; vrataḥ — slib; anugrahāt — bezpříčinnou milostí; mahā-viṣṇoḥ — Mahā-Viṣṇua (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua); avighāta — bez omezení; gatiḥ — vstup; kvacit — kdykoliv.

Překlad

Od té doby mohu milostí všemohoucího Viṣṇua cestovat bez omezení všude po transcendentálním světě i ve třech oddílech hmotného světa. To proto, že jsem stálý v nepřerušené oddané službě Pánu.

Význam

Jak popisuje Bhagavad-gītā, existují tři oddíly hmotných oblastí: ūrdhva-loka (nejvyšší planety), madhya-loka (prostřední planety) a adho-loka (nižší planety). Dále než planety ūrdhva-loka, tedy nad Brahmalokou, se nacházejí hmotné obaly vesmíru, a nad nimi je duchovní nebe, jehož rozpětí je neomezené a které je zaplněné neomezeným množstvím sebeozařujících vaikuṇṭhských planet, obývaných Bohem Samotným a Jeho společníky, věčně osvobozenými živými bytostmi. Śrī Nārada Muni mohl bez omezení vstoupit na všechny tyto planety jak v hmotných, tak v duchovních oblastech, stejně jako všemohoucí Pán, který má neomezenou svobodu Osobně cestovat do jakékoliv části Svého stvoření. V hmotném světě jsou živé bytosti pod vlivem tří kvalit přírody — dobra, vášně a nevědomosti. Śrī Nārada Muni je však vůči všem těmto hmotným kvalitám transcendentální a může proto cestovat všude bez omezení. Je to osvobozený “astronaut”. Bezpříčinná milost Pána Viṣṇua nemá obdoby, a pouze oddaný si ji může laskavým svolením Pána uvědomit. Oddaní proto nikdy nepoklesnou. Zato materialisté, tj. ploduchtiví pracovníci a spekulativní filozofové, musí poklesnout, donuceni příslušnými kvalitami přírody, ve kterých jednají. Ostatní ṛṣiové uvedení výše nemohou vstoupit do transcendentálního světa jako Nārada. Tuto skutečnost odhaluje Narasiṁha Purāṇa. Ṛṣiové jako Marīci jsou autoritami v oblasti plodonosné práce a ṛṣiové jako Sanaka a Sanātana jsou autoritami v oblasti filozofických spekulací. Śrī Nārada Muni je ale přední autoritou pro transcendentální oddanou službu Pánu. Všechny významné autority pro oddanou službu Pánu jdou ve šlépějích Nārady Muniho a následují Nārada-bhakti-sūtru, čímž jsou všichni oddaní Pána okamžitě kvalifikováni ke vstupu do Božího království na Vaikuṇṭhy.

Verš

deva-dattām imāṁ vīṇāṁ
svara-brahma-vibhūṣitām
mūrcchayitvā hari-kathāṁ
gāyamānaś carāmy aham

Synonyma

deva — Nejvyšší Osobnost Božství (Śrī Kṛṣṇa); dattām — obdarovaný; imām — toto; vīṇām — strunný hudební nástroj; svara — rytmy; brahma — transcendentální; vibhūṣitām — ozdobený s; mūrcchayitvā — rozeznívající; hari-kathām — transcendentální poselství; gāyamānaḥ — neustále zpívající; carāmi — putuji; aham — já.

Překlad

Takto tedy putuji a neustále zpívám transcendentální poselství o slávě Pána za doprovodu tohoto nástroje zvaného vīṇā, který je nabitý transcendentálním zvukem a který mi daroval Pán Kṛṣṇa.

Význam

Strunný hudební nástroj s názvem vīṇā, který dal Nāradovi Pán Śrī Kṛṣṇa, popisuje Liṅga Purāṇa, což také potvrzuje Śrīla Jīva Gosvāmī. Tento transcendentální nástroj je totožný s Pánem Śrī Kṛṣṇou a Nāradou, protože všichni patří do stejné transcendentální kategorie. Zvuk tohoto nástroje nemůže být hmotný, což znamená, že sláva a zábavy, které Nāradův nástroj šíří, jsou také transcendentální, bez jediného náznaku hmotného opojení. Sedmero rytmů — ṣa (ṣaḍja), (ṛṣabha), (gāndhāra), ma (madhyama), pa (pañcama), dha (dhaivata) a ni (niṣāda) — je též transcendentálních a zvláště jsou určeny pro transcendentální písně. Śrī Nāradadeva jakožto čistý oddaný Pána je věčně zavázaný Pánu za to, že mu daroval tento nástroj, a proto se stále zaměstnává opěvováním Jeho transcendentální slávy a tak nikdy nemůže poklesnout ze svého vznešeného postavení. Seberealizovaná duše ve hmotném světě musí kráčet ve šlépějích Śrīly Nārady Muniho a náležitě užívat tónin ṣa, ṛ, gā, ma atd. ve službě Pánu stálým opěvováním Pánovy slávy. To také potvrzuje Bhagavad-gītā.

Verš

pragāyataḥ sva-vīryāṇi
tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ
āhūta iva me śīghraṁ
darśanaṁ yāti cetasi

Synonyma

pragāyataḥ — takto zpívající; sva-vīryāṇi — vlastní činnosti; tīrtha-pādaḥ — Pán, Jehož lotosové nohy jsou zdrojem všech ctností a svatosti; priya-śravāḥ — příjemné na poslech; āhūtaḥ — povolal; iva — jako; me — mně; śīghram — velmi brzy; darśanam — pohled; yāti — zjevuje se; cetasi — na srdci.

Překlad

Svrchovaný Pán Śrī Kṛṣṇa, o Jehož slávě a skutcích je potěšením naslouchat, se okamžitě zjeví na mém srdci, jako kdybych Ho zavolal, jakmile začnu opěvovat Jeho svaté činnosti.

Význam

Kṛṣṇa, Absolutní Osobnost Božství, se neliší od Svého transcendentálního jména, podoby, Svých zábav a těchto zvukových vibrací. Jakmile se čistý oddaný pohrouží do čisté oddané služby (naslouchání, opěvování a vzpomínání na jméno, slávu a činnosti Pána), Pán se okamžitě ukáže transcendentálním očím čistého oddaného odraženým obrazem v zrcadle srdce prostřednictvím duchovní televize. Čistý oddaný, který je s Pánem spojen láskyplnou transcendentální službou, se tedy může přesvědčit o přítomnosti Pána v každém okamžiku. Je přirozený psychický jev, že každý člověk rád slyší ostatní hovořit o své slávě. Je to přirozený sklon, a Pán, který je také individuální osobností jako ostatní, není v této psychologii výjimkou. Psychologické rysy viditelné u individuální duše jsou vlastně jen odrazem psychologie Absolutního Pána. Jediný rozdíl je ten, že Pán je největší osobností ze všech a je absolutní stejně tak jako vše, co se Ho týká. Není tedy nic divného, že Pána přitahuje, když čistý oddaný opěvuje Jeho slávu. Jelikož je absolutní, může se zjevit v obraze Svého oslavování. Obojí je totožné. Śrīla Nārada Muni neopěvuje slávu Pána pro svůj osobní prospěch, ale proto, že takové oslavování se neliší od Pána Samotného. Nārada Muni vstupuje transcendentálním opěvováním do Pánovy přítomnosti.

Verš

etad dhy ātura-cittānāṁ
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam

Synonyma

etat — toto; hi — jistě; ātura-cittānām — těch, jejichž mysl je stále naplněna starostmi a úzkostí; mātrā — předměty smyslového požitku; sparśa — smysly; icchayā — touhami; muhuḥ — stále; bhava-sindhu — oceán nevědomosti; plavaḥ — loď; dṛṣṭaḥ — zakušené; hari-carya — činnosti Hariho, Osobnosti Božství; anuvarṇanam — nepřetržité přednášení.

Překlad

Je to má osobní zkušenost, že ti, kteří jsou stále naplněni starostmi a úzkostí, protože touží po spojení smyslů s jejich předměty, mohou překonat oceán nevědomosti na příhodném plavidle, jímž je nepřetržité opěvování transcendentálních činností Osobnosti Božství.

Význam

Příznakem živé bytosti je to, že nemůže ani na okamžik utichnout. Stále musí něco dělat, o něčem přemýšlet nebo o něčem mluvit. Materialističtí lidé většinou myslí a hovoří o věcech, které uspokojují jejich smysly. Jelikož se však tyto věci dějí pod vlivem vnější, iluzorní energie, nemohou takové smyslové činnosti nikoho skutečně uspokojit. Naopak způsobují jen úzkost a starosti. Tomu se říká māyā — to, co není. To, co nikdy nemůže přinést uspokojení, se považuje za zdroj spokojenosti. Nārada Muni proto na základě osobní zkušenosti prohlašuje, že těmto znechuceným bytostem, které se zaměstnávají uspokojováním smyslů, může spokojenost přinést nepřetržité opěvování činů Pána. Je tedy třeba pouze změnit téma. Nikdo nemůže zastavit myšlenkové činnosti živé bytosti a zrušit její sklony cítit, chtít a pracovat. Chceme-li však skutečné štěstí, musíme změnit téma. Místo abychom mluvili o politice umírajícího člověka, mluvme raději o politice, jakou vede Sám Pán. Místo abychom se kochali výkony herců ve filmech, soustřeďme raději svou pozornost na činnosti Pána ve společnosti Jeho věčných družek gopī a Lakṣmī. Bůh, všemohoucí Svrchovaná Osobnost, sestupuje ze Své bezpříčinné milosti na Zemi a vykonává činy, které jsou takřka na úrovni činů všedního člověka, ale zároveň jsou neobyčejné, neboť Bůh je všemohoucí. Vykonává tyto činy ve prospěch všech podmíněných duší, které tak mohou obrátit svou pozornost na transcendenci. Tímto způsobem se podmíněná duše postupně dostane na transcendentální úroveň a snadno pak překoná oceán nevědomosti, příčinu všeho utrpení. To zde říká význačná autorita, jakou je Śrī Nārada Muni, na základě své vlastní zkušenosti. I my můžeme mít stejnou zkušenost, pokud se rozhodneme kráčet ve šlépějích velkého mudrce, který je milovaným oddaným Pána.

Verš

yamādibhir yoga-pathaiḥ
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati

Synonyma

yama-ādibhiḥ — provozováním sebekázně; yoga-pathaiḥ — systémem yogy (mystická tělesná síla, jejímž prostřednictvím lze dospět na úroveň božskosti); kāma — touhy po smyslovém požitku; lobha — chtíč po uspokojení smyslů; hataḥ — potlačit; muhuḥ — vždy; mukunda — Osobnost Božství; sevayā — službou pro; yadvat — tak jak je; tathā — takto; ātmā — duše; addhā — pro všechny praktické účely; na — není; śamyati — spokojen.

Překlad

Je pravda, že omezováním smyslů za pomoci systému yogy se lze zbavit útrap způsobených touhou a chtíčem, avšak to nestačí k tomu, aby duše byla spokojená. Tuto spokojenost dává oddaná služba Osobnosti Božství.

Význam

Yoga se zaměřuje na ovládnutí smyslů. Provozováním mystického procesu tělesných cviků v sedu, myšlení, cítění, chtění, soustředění, meditaci a konečně ve splynutí s transcendentnem lze ovládnout smysly. Smysly jsou jako jedovatí hadi a systém yogy znamená zkrotit je. Nārada Muni však doporučuje jinou metodu — ovládnout smysly tím, že je zaměstnáme v transcendentální láskyplné službě Mukundovi, Osobnosti Božství. Na základě vlastní zkušenosti říká, že oddaná služba Pánu je účinnější a praktičtější, nežli systém umělého ovládání smyslů. Ve službě Pánu Mukundovi jsou smysly zaměstnány transcendentálně. Není tedy možné, aby se zabývaly smyslovým požitkem. Smysly vyžadují být zaměstnány. Uměle je omezovat k ničemu nevede, jelikož jakmile se naskytne příležitost k požitku, smysly jí jako hadi bezpochyby využijí. V dějinách se setkáváme s mnoha takovými příběhy, jako případ Viśvāmitry Muniho, který byl sveden půvabnou Menakou. Když však Ṭhākura Haridāse o půlnoci pokoušela krásně ustrojená Māyā, nedokázala tohoto velkého oddaného zlákat do své pasti.

Znamená to tedy, že ani systém yogy ani suchá filozofická spekulace nemohou být nikdy úspěšné bez oddané služby. Čistá oddaná služba Pánu, neposkvrněná plodonosnou prací, mystickou yogou či spekulativní filozofií, je tou nejpřednější metodou pro dosažení seberealizace. Čistá oddaná služba je svojí podstatou transcendentální a systémy yogy a jñāny jsou této metodě podřízené. Je-li transcendentální oddaná služba smíšena s nějakou nižší metodou, nelze ji dále označovat za transcendentální. Stává se z ní smíšená oddaná služba. Śrīla Vyāsadeva, autor Śrīmad-Bhāgavatamu, v průběhu textu dále tyto rozličné metody transcendentální realizace rozvede.

Verš

sarvaṁ tad idam ākhyātaṁ
yat pṛṣṭo ’haṁ tvayānagha
janma-karma-rahasyaṁ me
bhavataś cātma-toṣaṇam

Synonyma

sarvam — vše; tat — co; idam — to; ākhyātam — popsal; yat — cokoliv; pṛṣṭaḥ — otázal se; aham — mne; tvayā — tebou; anagha — bez jakýchkoliv hříchů; janma — zrození; karma — činnosti; rahasyam — tajemství; me — mnou; bhavataḥ — tvoje; ca — a; ātma — vlastní já; toṣaṇam — spokojenost.

Překlad

Ó Vyāsadeve, jsi oproštěn od všech hříchů. Proto jsem ti vysvětlil své zrození a počínání, které mne vedlo k seberealizaci, jak jsi mě žádal. To vše přinese osobní spokojenost i tobě.

Význam

Nārada zde podrobně vysvětlil celý rozvoj oddanosti od počátečního stádia až po dosažení transcendence, aby tím patřičně zodpověděl Vyāsadevovy otázky. Vysvětlil, jak prostřednictvím transcendentální společnosti byla zaseta semínka oddané služby a jak nasloucháním od mudrců postupně vyklíčila. Výsledkem takovéhoto naslouchání je odpoutanost od všeho světského — až do takové míry, že i malý chlapec byl schopen přijmout zprávu o smrti své matky, jediného člověka, který se o něj staral, jako Boží požehnání. Okamžitě využil příležitosti k tomu, aby začal hledat Boha. Jeho upřímná touha hovořit s Pánem mu také byla splněna, i když ne každý může vidět Pána světskýma očima. Vysvětlil rovněž, jak je možné zbavit se vykonáváním čisté transcendentální služby plodonosných činů nahromaděné práce a jakým způsobem přeměnil své hmotné tělo na tělo duchovní. Pouze v duchovním těle lze vstoupit do duchovní říše Pána, a do království Boha nemůže vstoupit nikdo jiný než čistý oddaný. Nārada Muni sám prožil veškerá tajemství transcendentální realizace plně, a poslechem takové autority si tudíž můžeme udělat představu o tom, jakých výsledků lze oddaným životem dosáhnout, což téměř nenajdeme ani v původních textech Ved. Vedy a Upaniṣady se o těchto věcech zmiňují jen nepřímo. Není v nich žádné přímé vysvětlení, a Śrīmad-Bhāgavatam je proto zralým plodem všech stromů védského písemnictví.

Verš

sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
āmantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ

Synonyma

sūta — Sūta Gosvāmī; uvāca — řekl; evam — takto; sambhāṣya — oslovil; bhagavān — transcendentálně mocný; nāradaḥ — Nārada Muni; vāsavī — jménem Vāsavī (Satyavatī); sutam — syn; āmantrya — pozval; vīṇām — nástroj; raṇayan — rozezněl; yayau — vypravil se; yādṛcchikaḥ — tam, kde se mu zlíbí; muniḥ — mudrc.

Překlad

Sūta Gosvāmī řekl: Když to dořekl, Śrīla Nārada Muni Vyāsadeva opustil. Rozezněl vīṇu, svůj hudební nástroj, a vydal se putovat po své vůli.

Význam

Každá živá bytost touží po úplné svobodě, protože to je její transcendentální podstata. Této svobody lze dosáhnout pouze transcendentální službou Pánu. Pod vlivem iluze vnější energie si každý o sobě myslí, že je svobodný, ačkoliv ve skutečnosti je svázaný zákony přírody. Podmíněná duše se nemůže svobodně pohybovat z jednoho místa na druhé ani na této Zemi, o cestování z jedné planety na druhou nemluvě. Dokonale svobodná duše jako Nārada, který je stále zaměstnán opěvováním slávy Pána, má však neomezenou svobodu cestovat nejen po Zemi, ale i ve všech oblastech vesmíru a dokonce i do jakékoliv části duchovního nebe. Můžeme si představit, jaký je rozsah jeho neomezené svobody, která je stejná, jako je svoboda Nejvyššího Pána. Jeho cestování se neřídí žádnými důvody ani povinnostmi, a nikdo ho proto nemůže v jeho svobodném pohybu omezovat. Transcendentální systém oddané služby je rovněž takto svobodný. Může, ale také se nemusí vyvinout v daném jedinci, který se podrobí veškerým detailům tohoto systému. I samo sdružování se s oddanými je svobodné. Můžeme mít to štěstí a získat jejich společnost, ale také se může stát, že jí nedosáhneme, ani když se o to budeme snažit tisíckrát. Ve všech oblastech oddané služby je tedy svoboda základním principem. Bez svobody není možno vykonávat oddanou službu. Odevzdáním svobody Pánu se oddaný nestává ve všech ohledech závislým. Odevzdat se Pánovi prostřednictvím průzračného duchovního mistra znamená dosáhnout úplné životní svobody.

Verš

aho devarṣir dhanyo ’yaṁ
yat-kīrtiṁ śārṅgadhanvanaḥ
gāyan mādyann idaṁ tantryā
ramayaty āturaṁ jagat

Synonyma

aho — všechna sláva; devarṣiḥ — mudrci mezi bohy; dhanyaḥ — všechen úspěch; ayam yat — tomu, který; kīrtim — slávu; śārṅga-dhanvanaḥ — Osobnosti Božství; gāyan — opěvování; mādyan — nachází potěšení v; idam — tomto; tantryā — prostřednictvím nástroje; ramayati — rozradostňuje; āturam — nešťastné; jagat — svět.

Překlad

Všechna sláva a úspěch Śrīlovi Nāradovi Munimu za to, že oslavuje skutky Osobnosti Božství! On sám se z nich raduje a přináší tím radost také všem nešťastným duším ve vesmíru.

Význam

Śrī Nārada Muni hraje na svůj nástroj, aby oslavoval transcendentální činnosti Pána a aby přinášel úlevu všem ubohým živým bytostem ve vesmíru. Nikdo v tomto vesmíru není šťastný; pocity štěstí jsou jen iluzí māyi. Iluzorní energie Pána má takovou moc, že i prase, které žije ve špinavých výkalech, má pocit, že je šťastné. Nikdo v tomto hmotném světě nemůže být skutečně šťastný. Śrīla Nārada Muni putuje všude, aby osvítil všechny ubohé. Jeho posláním je dovést je zpátky domů, zpátky k Bohu. To je poslání všech opravdových oddaných Pána, kteří jdou ve šlépějích tohoto velikého mudrce.


Takto končí Bhaktivedantovy výklady k šesté kapitole prvního zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu nazvané “Rozhovor mezi Nāradou a Vyāsadevem”.