KAPITOLA DRUHÁ
ГЛАВА ДРУГА
Božská podstata a Boží služba
Божественність та божественне служіння
- Sloka 1:
- Ugraśravā (Sūta Gosvāmī), syn Romaharṣaṇy, byl s dokonalými otázkami, které brāhmaṇové položili, nadmíru spokojen. Poděkoval jim, a připravil se odpovídat.
- ВІРШ 1:
- Уґрашраву [Суту Ґосвамі], сина Ромахаршани, повністю задоволили досконалі запитання брахман; він подякував їм і зібрався відповідати.
- Sloka 2:
- Śrīla Sūta Gosvāmī pravil: Uctivě se klaním velikému mudrci (Śukadevovi Gosvāmīmu), který může vstoupit do srdce každého. Když odcházel do životního řádu odříkání (sannyāsu), aniž by se podrobil zasvěcení posvátnou šňůrou či obřadům vyšší kasty, jeho otec Vyāsadeva, obávající se odloučení, zvolal: “Ó synu můj!” Leč jen stromy, které také cítily toto odloučení, odpověděly zarmoucenému otci ozvěnou.
- ВІРШ 2:
- Шріла Сута Ґосвамі промовив: Я шанобливо схиляюся перед великим мудрецем [Шукадевою Ґосвамі], який може ввійти в кожне серце. Коли Шукадева Ґосвамі, не відбувши освячення священним шнуром і не пройшовши крізь інші обряди, прийняті серед представників вищих каст, покинув дім, щоб прийняти санн’ясу [зречений стан життя], у В’ясадеви, його батька, від страху розлуки вихопилось тужливе: «Сину мій!» Але вбитому горем батькові відгукнулись тільки дерева, так само вбиті розлукою.
- Sloka 3:
- Vzdávám mu (Śukadevovi), duchovnímu mistrovi všech mudrců a synovi Vyāsadeva, své uctivé poklony. Pro svůj veliký soucit k zatvrzelým materialistům, kteří se snaží překonat temné končiny hmotné existence, přednesl tento nejdůvěrnější doplněk ke smetaně védského poznání, poté, co jej osobně realizoval svou vlastní zkušeností.
- ВІРШ 3:
- Я схиляюся у великій шанобі перед ним [Шукою], духовним вчителем усіх мудреців, сином В’ясадеви. Це він, безпосередньо з досвіду засвоївши це сокровенне доповнення до вершків ведичного знання, повідав його з великого співчуття до грубих матеріалістів, які тяжко борються, щоб вибратися з найтемніших місцин матеріального буття.
- Sloka 4:
- Před recitací Śrīmad-Bhāgavatamu, který je pravým prostředkem, jak dobýt vítězství, je třeba vzdát své uctivé poklony Osobnosti Božství Nārāyaṇovi, nejvyspělejší lidské bytosti Nara-nārāyaṇovi Ṛṣimu, bohyni učenosti matce Sarasvatī a jeho autorovi, Śrīlovi Vyāsadevovi.
- ВІРШ 4:
- Раніш як оповідати «Шрімад-Бгаґаватам», який сам є засобом до перемоги, слід скласти шану Богові-Особі, Нараяні; Нара-Нараяні Ріші, найпіднесенішому з людей; матері Сарасваті, богині знання; і його авторові, Шрілі В’ясадеві.
- Sloka 5:
- Plným právem se mě tážete, ó mudrci. Vaše otázky jsou cenné, neboť se týkají Pána — Śrī Kṛṣṇy. Jsou proto potřebné pro blaho světa. Jen otázky tohoto druhu mohou dokonale uspokojit vlastní já.
- ВІРШ 5:
- О мудреці, ви порушили достойні питання. Ці запитання поправді цінні, бо стосуються Господа Крішни, а отже, порушені для загального добра. Тільки такого роду питання здатні дарувати цілковите вдоволення єству.
- Sloka 6:
- Vrcholná činnost (dharma) pro celé lidstvo je ta, která vede člověka k dosažení láskyplné oddané služby transcendentnímu Pánu. Aby úplně uspokojila vlastní já, musí být tato oddaná služba bezpodmínečná a nepřerušovaná.
- ВІРШ 6:
- Діяльністю [дгармою] найвищого рівня для всього людства є діяльність, яка здатна привести людину до любовного відданого служіння трансцендентному Господеві. Це віддане служіння має бути безкорисливе й неперервне, і тоді воно цілковито задоволить душу.
- Sloka 8:
- Činnosti, které člověk vykonává v souladu se svým postavením, jsou jen zbytečnou prací, pokud v něm nevzbudí náklonnost k poselství Osobnosti Božství.
- ВІРШ 8:
- Якщо діяльність, яку виконує людина відповідно до свого становища, не пробуджує в ній потягу до послання Бога- Особи, вона вся — просто марний труд.
- Sloka 9:
- Veškeré předepsané činnosti jsou zajisté určeny ke konečnému osvobození. Nikdy by se neměly vykonávat pro hmotný zisk. Navíc je podle mudrců nepřípustné, aby ten, kdo je zaměstnán v nejvyšší službě, používal hmotné zisky k pěstování smyslového požitku.
- ВІРШ 9:
- Усі обов’язки людини, безсумнівно, призначені тільки на те, щоб досягнути остаточного звільнення. Ніколи не слід виконувати їх задля матеріального зиску. Крім того, твердять мудреці, той, хто виконує найвище визначене йому служіння, ніколи не повинен використовувати матеріальні здобутки на те, щоб чимдалі глибше занурюватись у чуттєві втіхи.
- Sloka 10:
- Životní touhy lidí nikdy nemají směřovat k uspokojování smyslů. Člověk má chtít pouze to, aby žil zdravě a udržoval své tělo v pořádku, neboť určením jeho života je klást otázky, které se týkají Absolutní Pravdy. Nic jiného nemá být cílem jeho činností.
- ВІРШ 10:
- Прагнення, які є в житті істоти, ні в якому разі не мають бути спрямовані до чуттєвої втіхи. Все, чого слід бажати — це просто підтримувати здорове життя, тому що призначення людської істоти — запитувати про Абсолютну Істину. Ніякої іншої мети її діяльність мати не повинна.
- Sloka 12:
- Tuto Absolutní Pravdu realizují upřímně hledající studenti či mudrci s tak vypěstovaným poznáním a odpoutaností, že prokazují oddanou službu v souladu s tím, co slyšeli z Vedānta-śruti.
- ВІРШ 12:
- Озброєний знанням і зреченістю, допитливий і серйозний учень чи мудрець осягає Абсолютну Істину через віддане служіння, яке виконує відповідно до почутого з Веданта- шруті.
- Sloka 13:
- Ó nejlepší z dvojzrozených, závěr je tedy takový, že nejvyšší dokonalostí, jíž lze dosáhnout vykonáváním povinností, které jsou předepsané všem kastám a životním stavům, je potěšit Osobnost Božství.
- ВІРШ 13:
- Отже, о найліпші серед двічінароджених, найвищою досконалістю, якої можна досягнути, виконуючи обов’язки згідно з діяльністю, визначеною за поділом на касти та стани життя, є задоволити Бога-Особу.
- Sloka 14:
- Člověk by proto měl s neodchylujícím se soustředěním neustále naslouchat, opěvovat, vzpomínat a uctívat Osobnost Božství, Bhagavāna, který je ochráncem oddaných.
- ВІРШ 14:
- Тому людина має постійно з найвищим зосередженням слухати за Бога-Особу, прославляти, пам’ятати і вшановувати Його, оборонця Своїх відданих.
- Sloka 15:
- Inteligentní lidé se s mečem v ruce prosekají svazujícím zauzlením reakce přinášející práce (karmy) tím, že vzpomínají na Svrchovaného Pána. Kdo by tedy nejevil zájem o Jeho poselství?
- ВІРШ 15:
- Мечем пам’ятування про Бога - Особу мудрі розтинають вузли наслідків кармічної діяльности. То невже є така людина, що лишиться байдужою до Його послання?
- Sloka 16:
- Ó dvojzrození mudrci, je vskutku velikou službou sloužit oddaným, kteří jsou zcela oproštěni ode všech nectností. Taková služba probouzí v člověku zálibu v naslouchání poselství o Vāsudevovi.
- ВІРШ 16:
- О двічінароджені мудреці! Той, хто служить цілковито вільним од гріха відданим, виконує воїстину велике служіння. Завдяки такому служінню він здобуває потяг слухати послання Ва̄судеви.
- Sloka 17:
- Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa, který dlí jako Paramātmā v srdci každého a je dobrodincem pravdomluvných oddaných, zprošťuje srdce oddaného, dychtícího po poslechu Jeho poselství, touhy po hmotném požitku. Jsou-li poselství Pána správně vyslyšena a přednesena, jsou sama o sobě příznivá.
- ВІРШ 17:
- Шрі Крішна, Бог-Особа, — Параматма [Наддуша] в кожному серці і благодійник щирого відданого — очищує від бажання матеріальної насолоди серце відданого, який розвинув потяг слухати Його послання, що благотворні самі по собі, якщо їх належно слухати і переповідати.
- Sloka 18:
- Pravidelnou návštěvou přednášek z Bhāgavatamu a službou čistým oddaným je vše nepříznivé v srdci takřka zničeno. Láskyplná služba Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇovi, který je opěvován transcendentálními písněmi, se tak stane nezvratitelnou skutečností.
- ВІРШ 18:
- З серця того, хто реґулярно відвідує лекції з «Бгаґаватам» і служить чистому відданому, зникає майже все, що викликає неспокій, і тоді любовне служіння Богові-Особі, що Йому здіймають хвалу в трансцендентних співах, втверджується і стає незворотним.
- Sloka 19:
- Jakmile je v srdci nezvratně zakotvena láskyplná služba, zmizí z něj vliv kvalit vášně a nevědomosti, jako je chtíč, touha a žádostivost. Oddaný se tak dostává do kvality dobra a je naprosto šťastný.
- ВІРШ 19:
- Коли ж у серці втверджується незворотне любовне служіння, всі наслідки впливу матеріальних ґун страсти і невігластва, як-от хіть, жага й жадоба зникають із серця. Тоді, утвердившись у добрі, відданий стає цілковито щасливий.
- Sloka 20:
- Člověk, který se nachází v kvalitě ryzího dobra a jehož mysl byla osvícena stykem s oddanou službou Pánu, obdrží pozitivní vědecké poznání Osobnosti Božství a těší se osvobození od veškeré hmotné společnosti.
- ВІРШ 20:
- Так втвердившись у ґуні бездомісного добра, людина, розум якої ожив завдяки зв’язку з відданим служінням Господеві, на рівні звільнення від усякого матеріального спілкування здобуває позитивне наукове знання про Бога-Особу.
- Sloka 21:
- Tak je uzel v srdci přetnut a veškeré pochybnosti se rozplynou. Když poznáme vlastní já jako vládce, ukončí se tím řetěz plodonosných činností.
- ВІРШ 21:
- Тоді вузол у серці, розрубаний, розпадається, а всі сумніви, розбиті, розвіюються. Для того, хто побачив, що володар — це душа, ланцюг кармічної діяльности та її наслідків обривається назавжди.
- Sloka 22:
- Všichni transcendentalisté již od nepaměti oddaně slouží Pánu Kṛṣṇovi, Osobnosti Božství, s velikým potěšením, neboť takováto oddaná služba oživuje vlastní já.
- ВІРШ 22:
- Тож не диво, що від непам’ятних часів усі трансценденталісти з великою втіхою виконують віддане служіння Господеві Крішні, Богові-Особі, адже таке віддане служіння оживляє душу.
- Sloka 23:
- Śrī Kṛṣṇa, transcendentální Osobnost Božství, je nepřímo ve styku se třemi kvalitami hmotné přírody — s vášní, dobrem a nevědomostí a jen za účelem stvoření, udržování a zničení hmotného světa na Sebe bere tři kvalitativní podoby: Brahmy, Viṣṇua a Śivy. Z těchto tří mohou všechny živé bytosti získat nejvyšší prospěch od Viṣṇua, který je podobou kvality dobra.
- ВІРШ 23:
- Трансцендентний Бог-Особа має непрямий зв’язок з трьома якостями матеріальної природи, а саме зі страстю, добром і невіглаством, і тільки для того, щоб творити, підтримувати й знищувати матеріальний світ, Він прибирає форми цих трьох якостей, тобто форми Брахми, Вішну та Шіви. З них трьох найвище благо всім живим істотам дарує Вішну, що є формою якости добра.
- Sloka 24:
- Dřevo je přeměněná půda, kouř je však lepší než syrové dříví. Oheň je ještě lepší, neboť prostřednictvím ohně lze dosáhnout vyššího poznání (skrze védské oběti). Podobně je vášeň (rajas) lepší než nevědomost (tamas), ale dobro (sattva) je nejlepší, neboť skrze dobro můžeme dojít k realizaci Absolutní Pravdy.
- ВІРШ 24:
- Дрова — це видозмінена земля, та дим, що з них, ліпший за сиру деревину. Але вогонь ще ліпший, тому що завдяки вогню можна добути блага вищого знання [здійснюючи ведичні жертвопринесення]. Так само страсть [раджас] ліпша від невігластва [тамасу]; але найліпшим є добро [саттва], бо завдяки йому людина може осягнути Абсолютну Істину.
- Sloka 25:
- V předešlých dobách všichni velcí mudrci sloužili Nejvyšší Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇovi, neboť On je nad třemi kvalitami hmotné přírody. Uctívali Ho, aby se vyprostili z hmotných podmínek a dosáhli konečného prospěchu. Každý, kdo tyto velké autority následuje, je též hoden vysvobození z hmotného světa.
- ВІРШ 25:
- В минулі часи усі великі мудреці виконували служіння Богові-Особі, бо Його існування — понад трьома якостями матеріальної природи. Вони поклонялись Йому, щоб звільнитися від матеріальної зумовлености і так здобути найвище благо. Кожен, хто ступає в слід цих великих авторитетів, теж гідний звільнитись з матеріального світу.
- Sloka 26:
- Ti, kteří vážně usilují o osvobození, jsou samozřejmě nezávistiví a respektují každého. Přesto však odmítají vzývat strašlivé a hrozné podoby polobohů. Uctívají pouze všeblažené podoby Pána Viṣṇua a podoby Jeho úplných částí.
- ВІРШ 26:
- Ті, хто серйозно прагнуть звільнення, безперечно, не знають заздрости й ставляться з великою пошаною до всіх. Проте вони відкидають жаскі й страхітливі форми півбогів, і поклоняються тільки сповненим блаженства формам Господа Вішну та Його повних часток.
- Sloka 27:
- Ti, kteří jsou v kvalitě vášně a nevědomosti, uctívají předky, jiné živé bytosti a polobohy mající na starost vesmírné řízení. Tyto lidi vede chtíč po hmotném prospěchu v podobě žen, bohatství, moci a potomstva.
- ВІРШ 27:
- Ті, хто перебуває під впливом ґун страсти й невігластва, поклоняються предкам, іншим живим істотам та півбогам, що опікуються перебігом справ у космосі; спонукує їх до того бажання мати матеріальні блага — жінок, багатство, владу та потомство.
- Sloka 28-29:
- Konečným námětem zjevených písem je Śrī Kṛṣṇa, Osobnost Božství. Účelem vykonávání obětí je potěšit Ho a yoga je prostředkem jak Ho realizovat. On nakonec udílí odměnu za všechny plodonosné činnosti. Je nejvyšším poznáním a poznat Ho je cílem veškerého přísného odříkání. Náboženství (dharma) znamená s láskou Mu sloužit. On je smyslem života.
- ВІРШІ 28-29:
- Явлені писання за найвищу мету пізнання визнають Шрі Крішну, Бога-Особу. Мета, задля якої виконують жертвопринесення, — задоволити Його . Йоґа призначена на те, щоб осягнути Його. Плоди будь-якої кармічної діяльности в кінцевім підсумку дає Він один. Він — найвище знання, і всі суворі аскези виконують, щоб пізнати Його. Релігія [дгарма] — це любовне служіння Йому. Він — найвища мета життя.
- Sloka 30:
- Na počátku hmotného stvoření stvořil tento Vāsudeva, Absolutní Osobnost Božství, Svojí osobní vnitřní silou energie příčiny a důsledku. Sám však zůstal ve Svém transcendentálním postavení.
- ВІРШ 30:
- На початку матеріального творення цей Абсолютний Бог-Особа [Ва̄судева], зберігаючи Своє трансцендентне становище, Своєю внутрішньою енерґією створив енерґії причини та наслідку.
- Sloka 31:
- Po stvoření hmotné podstaty se Pán (Vāsudeva) expanduje a vstupuje do ní. Ale přestože se nachází v oblasti kvalit přírody a zdánlivě vypadá jako jedna ze stvořených bytostí, je vždy plně osvícený ve Svém transcendentálním postavení.
- ВІРШ 31:
- Створивши матеріальну субстанцію, Господь [Ва̄судева] поширює Себе і входить у неї. І хоча Він перебуває посеред матеріальних ґун природи й здається одною зі створених істот, Він, цілковито просвітлений, завжди зберігає Своє трансцендентне становище.
- Sloka 32:
- Pán jako Nadduše prostupuje vším, stejně jako dřevo je prostoupené ohněm. Proto se zdá, že je mnoha druhů, přestože je absolutní a jediný.
- ВІРШ 32:
- Як вогонь присутній в дереві, так і Господь у вигляді Параматми присутній у всьому, і через те Він, єдиний і неподільний Абсолют, видається багатоликий.
- Sloka 33:
- Nadduše vstupuje do těl stvořených bytostí, ovlivněných kvalitami hmotné přírody, a způsobuje, že si prostřednictvím jemnohmotné mysli užívají účinky těchto kvalit.
- ВІРШ 33:
- Наддуша входить у тіла створених істот, що перебувають під впливом ґун матеріальної природи, і через тонкий розум штовхає їх насолоджуватись породженнями цих ґун.
- Sloka 34:
- Takto Pán vesmírů udržuje veškeré planety obydlené polobohy, lidmi a nižšími zvířaty. Bere na Sebe role inkarnací a věnuje se zábavám, jimiž zve ty, kteří jsou v kvalitě čistého dobra, aby se k Němu vrátili.
- ВІРШ 34:
- Так Господь усесвітів підтримує всі планети, що їх населяють півбоги, люди й нижчі тварини. Прибираючи ролі Своїх утілень, Він провадить Свої розваги, аби привернути до Себе тих, що перебувають в ґуні чистого добра.