Skip to main content

Sloka 4

ТЕКСТ 4

Verš

Текст

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam
са чинтайанн иттхам атха̄ш́р̣н̣од йатха̄
мунех̣ сутокто нирр̣тис такшака̄кхйах̣
са са̄дху мене на чирен̣а такшака̄-
налам̇ прасактасйа виракти-ка̄ран̣ам

Synonyma

Пословный перевод

saḥ — on, král; cintayan — když uvažoval; ittham — takto; atha — nyní; aśṛṇot — slyšel; yathā — jak; muneḥ — mudrce; suta-uktaḥ — vyslovené synem; nirṛtiḥ — smrt; takṣaka-ākhyaḥ — v souvislosti s okřídleným hadem; saḥ — on (král); sādhu — dobro; mene — přijal; na — ne; cireṇa — příliš dlouho; takṣaka — okřídlený had; analam — oheň; prasaktasya — pro toho, kdo je příliš připoutaný; virakti — lhostejnost; kāraṇam — příčina.

сах̣ — он, царь; чинтайан — думая; иттхам — подобным образом; атха — ныне; аш́р̣н̣от — узнал; йатха̄ — как; мунех̣ — мудреца; сута-уктах̣ — произнесенное сыном; нирр̣тих̣ — смерть; такшака-а̄кхйах̣ — от летучего змея; сах̣ — он (царь); са̄дху — к лучшему; мене — воспринял; на — не; чирен̣а — слишком долго; такшака — летучий змей; аналам — огонь; прасактасйа — для слишком привязанного; виракти — безразличия; ка̄ран̣ам — причина.

Překlad

Перевод

Když král takto litoval svého činu, doslechl se o své nadcházející smrti, kterou způsobí uštknutí okřídleného hada podle kletby mudrcova syna. Král to přijal jako dobrou zprávu, protože takto bude moci být lhostejný ke světským věcem.

Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.

Význam

Комментарий

Skutečného štěstí lze dosáhnout pouze duchovní existencí neboli ukončením opakování zrození a smrti. Opakovaní zrození a smrti můžeme ukončit jedině návratem k Bohu. V hmotném světě se nikdo nemůže zbavit podmínění opakovaného zrození a smrti ani když dosáhne nejvyšší planety (Brahmaloky), a přesto se nikdo nezajímá o cestu k dosažení dokonalosti. Na cestě dokonalosti se člověk zbaví všech hmotných pout a tak se připravuje na vstup do duchovního království. Proto ti, kteří jsou chudí a hmotně strádají, jsou lepšími kandidáty než ti, kteří hmotně prosperují. Mahārāja Parīkṣit byl velkým oddaným Pána a pravým kandidátem pro vstup do království Boha, ale přes toto všechno mu na cestě k návratu do jeho skutečného postavení společníka Pána v duchovním nebi bránila jeho královská moc a bohatství. Jako oddaný Pána chápal, že kletba bráhmanského chlapce, byť nerozvážná, byla pro něho požehnáním, protože způsobila, že se odpoutal od světských záležitostí, politických i společenských. Śamīka Muni, který také všeho litoval, předal králi tuto zprávu z povinnosti, aby se král mohl připravit na návrat k Bohu. Śamīka Muni poslal králi zprávu, že pošetilý Śṛṅgi, jeho syn, byl sice mocný bráhmanský hoch, ale nešťastně zneužil své duchovní moci a neoprávněně krále proklel. Královo chování vůči munimu nebylo sice dostatečným důvodem k tomu, aby byl proklet k smrti, ale jelikož nebylo možné vzít kletbu zpátky, král dostal zprávu, aby se připravil na smrt během jednoho týdne. Jak Śamīka Muni, tak král byli seberealizované duše. Śamīka Muni byl mystik a Mahārāja Parīkṣit byl oddaný, a proto byli oba bez rozdílu seberealizovaní. Ani jeden z nich se nebál smrti. Mahārāja Parīkṣit mohl jít muniho požádat o odpuštění, ale zprávu o bezprostřední smrti předal muni králi s takovou lítostí, že král už nechtěl muniho dále uvádět do rozpaků svojí přítomností. Rozhodl se, že se připraví na nadcházející smrt a že najde cestu zpátky k Bohu.

Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства — заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, — благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Муни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шринги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. То, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но, так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит — преданным. Таким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Махараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.

Lidský život je příležitostí připravit se na návrat k Bohu neboli zbavit se hmotné existence, opakování zrození a smrti. V systému varṇāśrama-dharmy jsou proto všichni muži i ženy připravováni pro tento cíl. Varṇāśrama-dharma se rovněž nazývá sanātana-dharma neboli věčné zaměstnání. Tento systém připravuje člověka pro návrat k Bohu, a proto ženatému muži nařizuje odejít do lesa jako vānaprastha, aby úplně dovršil své poznání, a potom aby před smrtí přijal řád sannyāsa. Mahārāja Parīkṣit měl to štěstí, že o své smrti dostal zprávu sedm dní předem, ale obyčejný člověk datum své smrti nezná, přestože tato smrt je nevyhnutelná pro všechny. Pošetilí lidé na tuto jistou skutečnost zapomínají a zanedbávají svou povinnost připravit se na návrat k Bohu. Promarní své životy zvířecími sklony — jíst, pít, radovat se a být veselí. Lidé ve věku Kali začali žít tímto nezodpovědným životem, protože mají hříšnou touhu zavrhovat bráhmanskou kulturu, vědomí Boha a ochranu krav, za což je zodpovědný stát. Stát musí používat nashromážděných daní k rozvoji těchto tří věcí a vzdělávat tak obyvatelstvo, aby se připravovalo na smrt. Stát, který to činí, pečuje skutečně o blaho svých občanů. Indický stát by měl raději následovat příkladů Mahārāje Parīkṣita, ideálního panovníka, než napodobovat jiné, materialistické státy, které nemají žádnou představu o Božím království a o konečném cíli lidského života. Úpadek ideálů indické civilizace přivodil úpadek občanského života nejen v Indii, ale i v zahraničí.

Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармысанатана-дхарма, то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом — подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь из-за своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботится об этом, — истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Махараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога — высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами.