Skip to main content

Sloka 4

Text 4

Verš

Text

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam
sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam

Synonyma

Synonyms

saḥ — on, král; cintayan — když uvažoval; ittham — takto; atha — nyní; aśṛṇot — slyšel; yathā — jak; muneḥ — mudrce; suta-uktaḥ — vyslovené synem; nirṛtiḥ — smrt; takṣaka-ākhyaḥ — v souvislosti s okřídleným hadem; saḥ — on (král); sādhu — dobro; mene — přijal; na — ne; cireṇa — příliš dlouho; takṣaka — okřídlený had; analam — oheň; prasaktasya — pro toho, kdo je příliš připoutaný; virakti — lhostejnost; kāraṇam — příčina.

saḥ — he, the King; cintayan — thinking; ittham — like this; atha — now; aśṛṇot — heard; yathā — as; muneḥ — of the sage; suta-uktaḥ — uttered by the son; nirṛtiḥ — death; takṣaka-ākhyaḥ — in relation with the snake-bird; saḥ — he (the King); sādhu — well and good; mene — accepted; na — not; cireṇa — very long time; takṣaka — snake-bird; analam — fire; prasaktasya — for one who is too attached; virakti — indifference; kāraṇam — cause.

Překlad

Translation

Když král takto litoval svého činu, doslechl se o své nadcházející smrti, kterou způsobí uštknutí okřídleného hada podle kletby mudrcova syna. Král to přijal jako dobrou zprávu, protože takto bude moci být lhostejný ke světským věcem.

While the King was thus repenting, he received news of his imminent death, which would be due to the bite of a snake-bird, occasioned by the curse spoken by the sage’s son. The King accepted this as good news, for it would be the cause of his indifference toward worldly things.

Význam

Purport

Skutečného štěstí lze dosáhnout pouze duchovní existencí neboli ukončením opakování zrození a smrti. Opakovaní zrození a smrti můžeme ukončit jedině návratem k Bohu. V hmotném světě se nikdo nemůže zbavit podmínění opakovaného zrození a smrti ani když dosáhne nejvyšší planety (Brahmaloky), a přesto se nikdo nezajímá o cestu k dosažení dokonalosti. Na cestě dokonalosti se člověk zbaví všech hmotných pout a tak se připravuje na vstup do duchovního království. Proto ti, kteří jsou chudí a hmotně strádají, jsou lepšími kandidáty než ti, kteří hmotně prosperují. Mahārāja Parīkṣit byl velkým oddaným Pána a pravým kandidátem pro vstup do království Boha, ale přes toto všechno mu na cestě k návratu do jeho skutečného postavení společníka Pána v duchovním nebi bránila jeho královská moc a bohatství. Jako oddaný Pána chápal, že kletba bráhmanského chlapce, byť nerozvážná, byla pro něho požehnáním, protože způsobila, že se odpoutal od světských záležitostí, politických i společenských. Śamīka Muni, který také všeho litoval, předal králi tuto zprávu z povinnosti, aby se král mohl připravit na návrat k Bohu. Śamīka Muni poslal králi zprávu, že pošetilý Śṛṅgi, jeho syn, byl sice mocný bráhmanský hoch, ale nešťastně zneužil své duchovní moci a neoprávněně krále proklel. Královo chování vůči munimu nebylo sice dostatečným důvodem k tomu, aby byl proklet k smrti, ale jelikož nebylo možné vzít kletbu zpátky, král dostal zprávu, aby se připravil na smrt během jednoho týdne. Jak Śamīka Muni, tak král byli seberealizované duše. Śamīka Muni byl mystik a Mahārāja Parīkṣit byl oddaný, a proto byli oba bez rozdílu seberealizovaní. Ani jeden z nich se nebál smrti. Mahārāja Parīkṣit mohl jít muniho požádat o odpuštění, ale zprávu o bezprostřední smrti předal muni králi s takovou lítostí, že král už nechtěl muniho dále uvádět do rozpaků svojí přítomností. Rozhodl se, že se připraví na nadcházející smrt a že najde cestu zpátky k Bohu.

Real happiness is achieved by spiritual existence or by cessation of the repetition of birth and death. One can stop the repetition of birth and death only by going back to Godhead. In the material world, even by attaining the topmost planet (Brahmaloka), one cannot get rid of the conditions of repeated birth and death, but still we do not accept the path of attaining perfection. The path of perfection frees one from all material attachments, and thus one becomes fit to enter into the spiritual kingdom. Therefore, those who are materially poverty-stricken are better candidates than those who are materially prosperous. Mahārāja Parīkṣit was a great devotee of the Lord and a bona fide candidate for entering into the kingdom of God, but even though he was so, his material assets as the Emperor of the world were setbacks to perfect attainment of his rightful status as one of the associates of the Lord in the spiritual sky. As a devotee of the Lord, he could understand that the cursing of the brāhmaṇa boy, although unwise, was a blessing upon him, being the cause of detachment from worldly affairs, both political and social. Śamīka Muni also, after regretting the incident, conveyed the news to the King as a matter of duty so that the King would be able to prepare himself to go back to Godhead. Śamīka Muni sent news to the King that foolish Śṛṅgi, his son, although a powerful brāhmaṇa boy, unfortunately had misused his spiritual power by cursing the King unwarrantedly. The incident of the King’s garlanding the muni was not sufficient cause for being cursed to death, but since there was no way to retract the curse, the King was informed to prepare for death within a week. Both Śamīka Muni and the King were self-realized souls. Śamīka Muni was a mystic, and Mahārāja Parīkṣit was a devotee. Therefore there was no difference between them in self-realization. Neither of them was afraid of meeting death. Mahārāja Parīkṣit could have gone to the muni to beg his pardon, but the news of imminent death was conveyed to the King with so much regret by the muni that the King did not want to shame the muni further by his presence there. He decided to prepare himself for his imminent death and find out the way to go back to Godhead.

Lidský život je příležitostí připravit se na návrat k Bohu neboli zbavit se hmotné existence, opakování zrození a smrti. V systému varṇāśrama-dharmy jsou proto všichni muži i ženy připravováni pro tento cíl. Varṇāśrama-dharma se rovněž nazývá sanātana-dharma neboli věčné zaměstnání. Tento systém připravuje člověka pro návrat k Bohu, a proto ženatému muži nařizuje odejít do lesa jako vānaprastha, aby úplně dovršil své poznání, a potom aby před smrtí přijal řád sannyāsa. Mahārāja Parīkṣit měl to štěstí, že o své smrti dostal zprávu sedm dní předem, ale obyčejný člověk datum své smrti nezná, přestože tato smrt je nevyhnutelná pro všechny. Pošetilí lidé na tuto jistou skutečnost zapomínají a zanedbávají svou povinnost připravit se na návrat k Bohu. Promarní své životy zvířecími sklony — jíst, pít, radovat se a být veselí. Lidé ve věku Kali začali žít tímto nezodpovědným životem, protože mají hříšnou touhu zavrhovat bráhmanskou kulturu, vědomí Boha a ochranu krav, za což je zodpovědný stát. Stát musí používat nashromážděných daní k rozvoji těchto tří věcí a vzdělávat tak obyvatelstvo, aby se připravovalo na smrt. Stát, který to činí, pečuje skutečně o blaho svých občanů. Indický stát by měl raději následovat příkladů Mahārāje Parīkṣita, ideálního panovníka, než napodobovat jiné, materialistické státy, které nemají žádnou představu o Božím království a o konečném cíli lidského života. Úpadek ideálů indické civilizace přivodil úpadek občanského života nejen v Indii, ale i v zahraničí.

The life of a human being is a chance to prepare oneself to go back to Godhead, or to get rid of the material existence, the repetition of birth and death. Thus in the system of varṇāśrama-dharma every man and woman is trained for this purpose. In other words, the system of varṇāśrama-dharma is known also as sanātana-dharma, or the eternal occupation. The system of varṇāśrama-dharma prepares a man for going back to Godhead, and thus a householder is ordered to go to the forest as a vānaprastha to acquire complete knowledge and then to take sannyāsa prior to his inevitable death. Parīkṣit Mahārāja was fortunate to get a seven-day notice to meet his inevitable death. But for the common man there is no definite notice, although death is inevitable for all. Foolish men forget this sure fact of death and neglect the duty of preparing themselves for going back to Godhead. They spoil their lives in animal propensities to eat, drink, be merry and enjoy. Such an irresponsible life is adopted by the people in the Age of Kali because of a sinful desire to condemn brahminical culture, God consciousness and cow protection, for which the state is responsible. The state must employ revenue to advance these three items and thus educate the populace to prepare for death. The state which does so is the real welfare state. The state of India should better follow the examples of Mahārāja Parīkṣit, the ideal executive head, than to imitate other materialistic states which have no idea of the kingdom of Godhead, the ultimate goal of human life. Deterioration of the ideals of Indian civilization has brought about the deterioration of civic life, not only in India but also abroad.