Skip to main content

KAPITOLA OSMNÁCTÁ

ГЛАВА ВІСІМНАДЦЯТА

Bráhmanský chlapec proklíná Mahārāje Parīkṣita

Син брахмани проклинає Махараджу Парікшіта

Sloka 1:
Śrī Sūta Gosvāmī pravil: Milostí Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇy, který jedná tak úžasně, nemohl být Mahārāja Parīkṣit spálen, přestože ho v lůně jeho matky zasáhla zbraň Droṇova syna.
ВІРШ 1:
Шрі Сута Ґосвамі сказав: Коли Махараджа Парікшіт, перебуваючи в лоні своєї матері, став жертвою зброї Дрониного сина, милістю Бога-Особи Шрі Крішни, вершителя дивовижних дій, та зброя не змогла спалити його.
Sloka 2:
Kromě toho byl vždy vědomě odevzdaný Osobnosti Božství, a proto se nikterak nebál uštknutí okřídleného hada, kterého seslal hněv bráhmanského chlapce.
ВІРШ 2:
Крім того, Махараджа Парікшіт завжди жив, свідомо впокорений Богові-Особі, і тому, дізнавшись, що через прокляття сина брахмани його вкусить летючий змій, цар не відчув ані страху, ні занепокоєння.
Sloka 3:
Král se také po opuštění všech svých společníků odevzdal jako učedník synovi Vyāsy (Śukadevovi Gosvāmīmu), a tak byl schopen pochopit skutečné postavení Osobnosti Božství.
ВІРШ 3:
До того ж цар покинув усіх своїх близьких і вручив себе як учень синові В’яси [Шукадеві Ґосвамі], завдяки чому він зміг збагнути істинне становище Бога-Особи.
Sloka 4:
Bylo tomu tak proto, že těm, kteří zasvětili své životy transcendentálním námětům o Pánovi, Jehož opěvují védské hymny, a kteří se neustále věnují vzpomínání na lotosové nohy Osobnosti Božství, nehrozí ani v posledním okamžiku jejich života, že budou mít nějaké mylné představy.
ВІРШ 4:
Це вдалося йому, бо кожному, хто повсякчас лине думкою до лотосових стіп Господа і хто присвятив своє життя на трансцендентне обговорення всього, що стосується Бога-Особи, якого оспівують ведичні гімни, не загрожує небезпека стати жертвою хибних уявлень навіть у останню мить життя.
Sloka 5:
Dokud bude veliký a mocný syn Abhimanyua panovníkem celého světa, osobnost Kaliho nemá žádnou naději šířit svůj vliv.
ВІРШ 5:
Доки славетний, могутній син Абгіман’ю є імператором над світом, уособлений Калі не піднесе голови.
Sloka 6:
Právě toho dne a v tu chvíli, kdy Osobnost Božství Pán Śrī Kṛṣṇa opustil Zemi, přišel na tento svět Kali, zosobnění hádky, který podněcuje všemožné bezbožné činnosti.
ВІРШ 6:
Уособлений Калі, що намагається поширювати всіляку безбожну діяльність, з’явився в світі того ж дня, тої ж миті, як Бог-Особа, Господь Шрі Крішна покинув Землю.
Sloka 7:
Mahārāja Parīkṣit byl realista, stejně jako včely, které přijímají pouze esenci (květiny). Velmi dobře věděl, že v tomto věku Kali přinášejí příznivé věci své dobré účinky okamžitě, zatímco nepříznivé činy musí být skutečně vykonány (aby přinesly účinky). Proto Kalimu nikdy nezáviděl.
ВІРШ 7:
Махараджа Парікшіт умів вибирати з усього саму тільки суть, як бджоли, що вибирають саму суть [з квітки]. Він чітко знав, що за доби Калі добро приносить добрі плоди одразу, тоді як зло мусить бути справді зроблене [і лише тоді людина отримує його наслідки]. Тому він не чув ніякої ворожости до уособленого Калі.
Sloka 8:
Mahārāja Parīkṣit uvažoval, že méně inteligentní lidé mohou pokládat osobnost Kaliho za velice mocnou, ale že ti, kteří jsou sebeovládnutí, se nemají čeho bát. Král byl mocný jako tygr a dobře se postaral o pošetilé, lehkomyslné osoby.
ВІРШ 8:
Махараджа Парікшіт знав, що менш розумним людям уособлений Калі може видатися надзвичайно могутнім , однак тим, хто вміє панувати над собою, боятися нічого. Цар, могутній, як тигр, завжди опікувався нерозумними й легковажними істотами.
Sloka 9:
Ó mudrci, nyní jsem vám podle vašich otázek popsal téměř vše o Pánu Kṛṣṇovi, co má spojitost s příběhem zbožného Mahārāje Parīkṣita.
ВІРШ 9:
О мудреці, на ваше прохання я оповів майже про все, що з історії життя праведного Махараджі Парікшіта пов’язане з Господом Крішною.
Sloka 10:
Ti, kteří touží po dosažení naprosté životní dokonalosti, musí pokorně naslouchat všem námětům spojeným s transcendentálními činnostmi a vlastnostmi Osobnosti Božství, Pána, který jedná úžasným způsobem.
ВІРШ 10:
Ті, хто прагне прийти найвищої досконалости життя, мають смиренно слухати про все, що має стосунок до трансцендентних дій та якостей Бога-Особи, вершителя дивовижних діянь.
Sloka 11:
Dobří mudrci pravili: Ó vážný Sūto Gosvāmī! Přejeme ti dlouhý život a věčnou slávu, neboť velice krásně vyprávíš o činnostech Pána Kṛṣṇy, Osobnosti Božství. Na smrtelníky jako jsme my působí tvá slova jako nektar.
ВІРШ 11:
Святі мудреці сказали: Шановний Суто Госвамі! Ми зичимо тобі, що так чудово оповідаєш про діяння Господа Крішни, Бога-Особи, жити багато років і невмирущої слави. Для смертних, як оце ми, слухати тебе    —    то справжній нектар безсмертя.
Sloka 12:
Právě jsme zahájili vykonávání této plodonosné činnosti, obětního ohně, ale jelikož je naše jednání plné nedokonalostí, nejsme si jisti výsledkem. Naše těla zčernala od kouře, ale ve skutečnosti jsme potěšeni nektarem lotosových nohou Osobnosti Božství, Govindy, který rozdáváš.
ВІРШ 12:
Ми взялися виконувати цей обряд і щойно розпалили жертовне вогнище, але наслідків жертвопринесення не певні, бо наші дії багато в чому не досконалі. Від диму наші тіла почорніли; натомість нектар лотосових стіп Бога - Особи Ґовінди , який ти даєш , дарує нам істинну насолоду.
Sloka 13:
Jedinou chvíli strávenou ve společnosti oddaného nelze srovnávat ani s dosažením nebeských planet nebo osvobozením od hmoty, a co říci o světských požehnáních v podobě hmotného blahobytu, která jsou dobrá pro bytosti, kterým je určeno zemřít.
ВІРШ 13:
Одна хвиля в товаристві відданого Господа важить незрівнянно більше, ніж піднесення на райські планети чи звільнення з пут матерії, а за матеріальні благословення в формі матеріального добробуту, що призначені для тих, хто приречений вмерти, годі й згадки.
Sloka 14:
Pán Kṛṣṇa (Govinda), Osobnost Božství, je jediným útočištěm pro všechny veliké živé bytosti a Jeho transcendentální vlastnosti nemohou změřit ani takoví mistři mystických sil, jako je Śiva a Brahmā. Může se někdy ten, kdo umí vychutnávat nektar (rasu), plně nasytit nasloucháním námětů o Něm?
ВІРШ 14:
Бог-Особа, Господь Крішна [Ґовінда]    —    єдиний притулок всіх піднесених живих істот, а Його трансцендентних властивостей не на силі охопити навіть такі володарі містичної сили, як Господь Шіва та Господь Брахма. То невже той, хто знається на смакуванні нектару [раси], колись зможе насититись оповідями про Нього?
Sloka 15:
Ó Sūto Gosvāmī, jsi učený a čistý oddaný Pána, protože Osobnost Božství je hlavním objektem tvé služby. Proto prosíme, popiš nám zábavy Pána, které se vymykají všem hmotným představám, neboť dychtíme přijmout taková poselství.
ВІРШ 15:
О Суто Ґосвамі! Тобі відома істина, і ти    —    чистий відданий Господа, бо головна твоя мета    —    служити Богові-Особі. Тож, будь ласка, повідай нам про розваги Господа, що перевершують будь-які матеріальні уявлення, бо ми спраглися за такими оповідями.
Sloka 16:
Ó Sūto Gosvāmī, prosíme, vyprávěj ty náměty o Pánovi, pomocí kterých dosáhl Mahārāja Parīkṣit, jehož inteligence byla upnutá k osvobození, lotosových nohou Pána, který je útočištěm Garuḍy, krále ptáků. Tyto náměty přednesl syn Vyāsy (Śrīla Śukadeva).
ВІРШ 16:
Прохаємо тебе, Суто Ґосвамі, переказати ті оповіді про Господа, що слухаючи їх, Махараджа Парікшіт, чий інтелект був зосереджений на звільненні, досяг лотосових стіп Господа, притулку царя птахів Ґаруди. Ці оповіді пролунали з вуст сина В’яси [Шріли Шукадеви Ґосвамі].
Sloka 17:
Prosíme proto, vyprávěj nám o Neomezeném, neboť tato vyprávění jsou očišťující a nejvyšší. Byla přednesená Mahārājovi Parīkṣitovi a jsou velice drahá čistým oddaným, neboť jsou plná bhakti-yogy.
ВІРШ 17:
Тож повідай нам ласкаво про Безмежного, бо ці найпіднесеніші оповіді, що перевершують усе інше, очищують слухачів. Вони були повідані Махараджі Парікшіту, і чисті віддані, слухаючи їх, радіють серцем, бо оповіді ці пронизані духом бгакті-йоґи.
Sloka 18:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó Bože, přestože jsme zrozeni ve smíšené kastě, jsme povýšeni v právech, vyplývajících ze zrození, jednoduše tím, že následujeme ty, kteří jsou velcí a pokročilí v poznání, a sloužíme jim. Pouhým rozhovorem s takovými velkými dušemi se člověk může okamžitě očistit od všech nezpůsobilostí, daných nižším zrozením.
ВІРШ 18:
Шрі Сута Ґосвамі сказав: Любий Боже! Ми народилися від батьків різних каст, однак просто завдяки тому, що ми служимо великим особистостям, які досягли великих знань, і йдемо їхніми стопами, ми вивищилися над становищем, на яке нам давало право таке народження. Навіть розмова з такими великими душами може враз очистити від вад, що їм причиною низьке походження.
Sloka 19:
A co říci o těch, kteří pod vedením velkých oddaných zpívají svatá jména Neomezeného, Jenž má neomezenou moc? Nejvyšší Pán, který má neomezené síly, a je transcendentální Svými vlastnostmi, se nazývá ananta (Neomezený).
ВІРШ 19:
А що казати за тих, хто під керівництвом великих відданих повторює святе ім’я Безмежного, хто посідає безмежну могутність? Бога-Особу, чия могутність безмежна, а якості трансцендентні, називають Ананта [Безмежний].
Sloka 20:
Je jasné, že On (Osobnost Božství) je neomezený a že neexistuje nikdo, kdo by Mu byl roven. Z toho plyne, že nikdo o Něm nedokáže mluvit odpovídajícím způsobem. Velcí polobozi nemohou získat přízeň bohyně štěstí ani modlitbami, ale tatáž bohyně slouží Pánovi, přestože On takovou službu nevyžaduje.
ВІРШ 20:
Уже певно з’ясовано, що Він [Бог-Особа] нічим не обмежений і що рівного Йому немає. Тому немає істоти, котра б здолала вичерпно змалювати Його якості. Великі півбоги усіма своїми молитвами не можуть запобігти ласки богині процвітання, але ця богиня сама служить Господеві, хоча Він і не прагне цього.
Sloka 21:
Kdo jiný může být hoden titulu Nejvyšší Pán než Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī shromáždil vodu emanující z nehtů na Jeho nohou, aby ji daroval Pánu Śivovi jako uctivé přivítání, a tato voda (Ganga) očišťuje celý vesmír včetně Pána Śivy.
ВІРШ 21:
Хто крім Бога-Особи Шрі Крішни був би гідний називатися Верховним Господом? Щоб вшанувати Господа Шіву, Брахмаджі зібрав воду, що стікає з нігтів Його стіп, і підніс Господу Шіві як найдорожчий дар. Ця вода [Ґанґа] очищує весь усесвіт і Господа Шіву також.
Sloka 22:
Lidé, kteří se dokáží ovládat a jsou připoutaní k Nejvyššímu Pánu Śrī Kṛṣṇovi, se mohou ihned vzdát světa hmotné připoutanosti, včetně hrubohmotného těla a jemnohmotné mysli, a odejít, aby dosáhli nejvyšší dokonalosti životního stádia odříkání, kterou následuje nenásilí a odříkání.
ВІРШ 22:
Люди, що опанували себе і розвинули прив’язаність до Верховного Господа Шрі Крішни, на силі одразу відкинути світ матеріальної прив’язаности разом із грубим тілом та тонким тілом розуму і стати на шлях до найвищої досконалости життя у зреченні, на якому в людині самі собою розвиваються якості ненасильства й зречености.
Sloka 23:
Ó ṛṣiové, jejichž čistota je mocná jako slunce, pokusím se vám popsat transcendentální zábavy Viṣṇua, nakolik mi dovolí mé poznání. Stejně jako ptáci na obloze létají jen tak vysoko, jak jim to dovolí jejich schopnosti, učení oddaní popisují Pána tak, jak jim dovolí jejich realizace.
ВІРШ 23:
О ріші, могутні та чисті, як сонце! Я спробую описати вам трансцендентні розваги Вішну, наскільки сягає моє знання. Як птахи літають в небі так високо, як їм дозволяють їхні крила, так обізнані віддані описують Господа тою мірою, якою дозволяє їхнє усвідомлення.
Sloka 24-25:
Jednou, když byl Mahārāja Parīkṣit s lukem a šípy na lovu v lese, velice se při pronásledování jelenů unavil a dostal hlad a žízeň. Při hledání vody přišel až do poustevny známého Śamīky Ṛṣiho a uviděl tam mudrce tiše sedět se zavřenýma očima.
ВІРШІ 24-25:
Якось Махараджа Парікшіт з луком і стрілами полював у лісі. Переслідуючи оленів, він змучився і, голодний та спраглий, шукав води, аж нарешті натрапив на хижу славетного Шаміки Ріші. Мудрець сидів заплющивши очі й не озивався.
Sloka 26:
Smyslové orgány muniho, jeho dech, mysl a inteligence byly staženy od hmotných činností a nacházel se v tranzu mimo tři stavy (bdělost, snění a bezvědomí). Dosáhl transcendentálního postavení kvalitativní rovnosti se Svrchovaným Absolutnem.
ВІРШ 26:
Органи чуття, дихання, розум та інтелект муні були відмежовані від матеріальної діяльности; він перебував у трансі понад трьома станами матеріального існування [пильнуванням, сном і непритомністю], досягши трансцендентного стану якісної єдности з Верховним Абсолютом.
Sloka 27:
Mudrc sedící v meditaci byl zahalen v jelení kůži a po těle mu splývaly dlouhé slepené vlasy. Král měl vyschlo v ústech a proto ho požádal o vodu.
ВІРШ 27:
Мудрець, що перебував у медитації, був вкритий оленячою шкірою, і його довге нечесане волосся розсипалося і вкривало все тіло. Цар, якому пересохло в роті від спраги, попрохав у нього напитися.
Sloka 28:
Když se králi nedostalo náležitého přijetí v podobě místa k sezení, vody a příjemného oslovení, cítil se být zanedbán a rozhněval se.
ВІРШ 28:
До царя не поставилися як належить    —    не привітали, не вшанували, не дали підстилки, не запропонували сісти, не принесли води, не сказали люб’язних слів, і цар, подумавши, що його зневажено, розгнівався.
Sloka 29:
Ó brāhmaṇové, králův hněv a závist vůči bráhmanskému mudrcovi byly neslýchané, neboť to okolnosti způsobily jeho hlad a žízeň.
ВІРШ 29:
О брахмани! Ворожість царя, якого з волі обставин мучили голод та спрага, до мудреця-брахмани та його гнів були чимось геть небувалим.
Sloka 30:
Když takto uražený král odcházel, zvedl svým lukem mrtvého hada a rozhněvaně ho pověsil mudrcovi na ramena. Poté se vrátil do svého paláce.
ВІРШ 30:
Покидаючи оселю мудреця, зневажений цар підняв луком мертву змію й у гніві накинув її йому на плече. Після того він повернувся до свого палацу.
Sloka 31:
Po návratu začal přemýšlet a v duchu se přesvědčovat, zda mudrc skutečně meditoval se soustředěnými smysly a zavřenýma očima, nebo zda jen předstíral tranz, aby nemusel přijímat nižšího kṣatriyu.
ВІРШ 31:
Повернувшись до палацу, він почав думати й зважувати так і так, чи то мудрець насправді медитував, зосередивши чуття й заплющивши очі, а чи то він тільки удавав транс, аби не вітати в своїй оселі нижчого проти себе кшатрію.
Sloka 32:
Mudrc měl syna, který byl jakožto syn brāhmaṇy velice mocný. Když si tento hoch hrál s nezkušenými chlapci a doslechl se o těžkostech, které král způsobil jeho otci, řekl následující slova.
ВІРШ 32:
Мудрець мав сина, і цей хлопчик, бувши сином брахмани, посідав велику могутність. Граючись із дітьми, він дізнався, якої прикрости завдав його батькові цар, і одразу ж промовив такі слова.
Sloka 33:
(Syn brāhmaṇy, Śṛṅgi, řekl:) Jen pohleďte na hříchy vládců, kteří jako vrány a hlídací psi u dveří hřeší proti svým pánům, v rozporu se zásadami platnými pro služebníky.
ВІРШ 33:
[Шрінґі, син брахмани, сказав:] Подивіться лише на гріхи правителів! Вони, наче ті круки чи сторожові пси при порозі, роблять зло своїм же панам, йдучи проти всіх встановлених для слуг законів.
Sloka 34:
Potomci královského řádu jsou jistě označeni za hlídací psy a musejí zůstávat u dveří. Jak si mohou psi dovolit vstupovat do domu a chtít jíst s pánem ze stejného talíře?
ВІРШ 34:
Нащадків царського роду справедливо називають сторожовими псами, і місце їхнє    —    біля порогу. З якого б то дива собака мав входити у дім і вимагати, щоб йому дозволили їсти разом з господарем?
Sloka 35:
Po odchodu Pána Śrī Kṛṣṇy, Osobnosti Božství a svrchovaného vládce všech, se těmto povýšencům daří dobře, jelikož náš ochránce odešel. Sám se proto ujmu toho úkolu a potrestám je. Jen pohleďte na moji moc.
ВІРШ 35:
Як Господь Шрі Крішна, Бог-Особа і верховний володар над усіма і наш захисник, пішов з цього світу, ці вискочні дали собі волю. Тому я сам маю розібратися з цим і покарати їх. Будьте свідками моєї сили.
Sloka 36:
Syn ṛṣiho, když hovořil ke svým kamarádům, se s očima rudýma vztekem dotkl vody v řece Kauśika a udeřil následujícím bleskem slov.
ВІРШ 36:
Звертаючись до своїх товаришів за грою, син ріші, з очима, налитими кров’ю від гніву, доторкнувся води річки Каушіка і промовив подібні до блискавки слова.
Sloka 37:
Syn brāhmaṇy proklel krále takto: Sedmého dne ode dneška uštkne okřídlený had toho nízkého potomka oné dynastie (Mahārāje Parīkṣita), protože tím, že urazil mého otce, porušil zákony etikety.
ВІРШ 37:
Син брахмани прокляв царя такими словами: На сьомий день від сьогодні найницішого представника своєї династії [Махараджу Парікшіта], вжалить летючий змій, тому що, образивши мого батька, він зневажив закон.
Sloka 38:
Poté, když se chlapec vrátil do poustevny, viděl hada na ramenou svého otce a zarmoucen hlasitě vykřikl.
ВІРШ 38:
Згодом, коли хлопець повернувшися до хижі, він на свої очі побачив на шиї батька мертву змію і, вражений, голосно заплакав.
Sloka 39:
Ó brāhmaṇové, když ṛṣi, který se narodil v rodině Aṅgiry Muniho, slyšel nářek svého syna, pozvolna otevřel oči a uviděl kolem svého krku viset mrtvého hada.
ВІРШ 39:
О брахмани! Коли ріші, народжений в родині Анґіри Муні, почув плач сина, він поволі розплющив очі і побачив у себе на шиї мертву змію.
Sloka 40:
Odhodil mrtvého hada stranou a zeptal se syna, proč naříká, a zda mu někdo ublížil. Syn mu tak vysvětlil vše, co se stalo.
ВІРШ 40:
Ріші відкинув мертву змію і спитав сина, чого він плаче і чи, бува, не скривдив його хтось. На батькове запитання син розказав, що сталося.
Sloka 41:
Otec pak uslyšel od svého syna, že byl proklet král, přestože neměl být nikdy odsuzován, jelikož byl nejlepším ze všech lidských bytostí. Ṛṣi synovi neblahopřál, ale naopak, začal litovat a řekl: Běda! Jak velkého hříchu se můj syn dopustil. Udělil tvrdý trest za bezvýznamný přestupek.
ВІРШ 41:
Батько почув від сина, що той прокляв царя, хоча його, найліпшого з людей, не слід було засуджувати в жодному разі. Ріші не подякував синові, а став побиватись: О горе! Який тяжкий гріх вчинив мій син. За дрібну образу він так жорстоко покарав людину!
Sloka 42:
Můj chlapče, tvá inteligence je nezralá, a proto nevíš, že král, který je nejlepší lidskou bytostí, je stejně dobrý jako Osobnost Božství. Nikdy se nemá klást na stejnou úroveň s obyčejnými lidmi. Vždyť lidé mohou žít v blahobytu díky tomu, že jsou ochraňováni jeho nepřekonatelnou silou.
ВІРШ 42:
О сину! Твій розум незрілий, і тому ти не розумієш, що цар, найліпший з людей, перебуває на рівні Верховного Бога- Особи. Його ні в якому разі не можна рівняти до звичайних людей. Під захистом його нездоланної сили держава та підданні процвітають.
Sloka 43:
Můj drahý hochu, Pán, který nosí kolo vozu, je zastupován monarchií a jakmile je tento režim zrušen, celý svět se naplní zloději, kteří pak ihned ničí nechráněné poddané jako zatoulané beránky.
ВІРШ 43:
Любий хлопчику, монархічна влада представляє Господа, що тримає колесо від колісниці. З відміною такої влади весь світ наповнюють злодії, що занапащають його незахищених підданих, як овець без отари.
Sloka 44:
Kvůli zrušení monarchistických režimů a pustošení majetku lidí bude docházet k velkým společenským rozkolům. Lidé budou zabíjeni a týráni a budou kradena zvířata a ženy. A my budeme za všechny tyto hříchy zodpovědní.
ВІРШ 44:
Монархії настав кінець, і шахраї та злодії розкрадатимуть народне добро. Через це почнеться розклад суспільства. Людей будуть вбивати й калічити, будуть красти і жінок, і тварин, а відповідальність за всі ці гріхи ляже на нас.
Sloka 45:
Obyčejní lidé budou pak soustavně odpadat z cesty pokrokové civilizace a zanedbávat kvalitativní zaměstnání podle kast a řádů společnosti a védské příkazy. Bude je více přitahovat hospodářský rozvoj pro smyslový požitek a výsledkem bude nechtěné obyvatelstvo na úrovni psů a opic.
ВІРШ 45:
Тоді людський загал стане чимдалі відхилятися від шляху проґресивної цивілізації, нехтуючи визначені для кожної касти й суспільного стану обов’язки, а також настанови Вед. Людей насамперед цікавитиме поліпшення матеріальних умов існування задля побільшення чуттєвої втіхи, внаслідок чого суспільство буде складатися головно з небажаного населення, людей на рівні собак та мавп.
Sloka 46:
Císař Parīkṣit je zbožný král. Je vysoce oslavován a je prvotřídním oddaným Osobnosti Božství. Je světcem mezi králi a mnohokrát vykonal oběť koně. Když je takový král unavený a vyčerpaný a postižený hladem a žízní, vůbec si nezasluhuje, aby byl proklet.
ВІРШ 46:
Імператор Парікшіт    —    праведний цар. Він зажив великої слави і є першорядним відданим Бога-Особи. Він    —    святий серед царів, і він відправив багато жертвопринесень коня. Те, що такий цар втомився і потерпає від голоду й спраги, аж ніяк не підстава проклинати його.
Sloka 47:
Potom se ṛṣi modlil k všeprostupující Osobnosti Božství o odpuštění pro svého nezkušeného syna, který neměl žádnou inteligenci a který spáchal velký hřích, když proklel toho, jenž byl zcela prost všech hříchů, jenž byl podřízený a zasluhoval si ochranu.
ВІРШ 47:
На тому ріші підніс молитву до всюдисущого Бога-Особи, прохаючи вибачити його недосвідченого, нетямущого сина, що вчинив великий гріх, проклявши безгрішну людину, яка була в підлеглому становищі і заслуговувала на заступництво.
Sloka 48:
Oddaní Pána jsou tak snášenliví a dokáží tak odpouštět, že i když jsou hanobeni, podváděni, prokleti, znepokojeni, opomíjeni nebo dokonce zabiti, nikdy se nechtějí mstít.
ВІРШ 48:
Віддані Господа такі терпеливі, що не прагнуть помсти навіть коли їх неславлять, обманюють, проклинають, турбують, нехтують а чи й вбивають.
Sloka 49:
Mudrc takto litoval hříchu, kterého se dopustil jeho syn. Sám nebral urážku od krále příliš vážně.
ВІРШ 49:
Так мудрець картався за гріх свого сина. Образливий вчинок царя він не розцінив як щось серйозне.
Sloka 50:
Transcendentalisté, byť kvůli ostatním zaměstnáni v dualitách hmotného světa, obvykle nejsou rozrušeni. Ani se neradují (ze světských věcí), protože jsou transcendentálně zaměstnáni.
ВІРШ 50:
Здебільшого трансценденталісти, навіть якщо інші втягують їх у двоїстість матеріального світу, не відчувають горя. І так само вони, занурені у трансцендентне, не тішаться нічим [земним].