Sloka 32
Text 32
Verš
Text
saṁsthāṁ yadu-kulasya ca
svaḥ-pathāya matiṁ cakre
nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ
saṁsthāṁ yadu-kulasya ca
svaḥ-pathāya matiṁ cakre
nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ
Synonyma
Synonyms
niśamya — uvažující; bhagavat — týkající se Pána; mārgam — cesty Jeho příchodů a odchodů; saṁsthām — konec; yadu-kulasya — dynastie krále Yadua; ca — také; svaḥ — sídlo Pána; pathāya — na cestu; matim — touha; cakre — věnoval pozornost; nibhṛta-ātmā — opuštěný a sám; yudhiṣṭhiraḥ — král Yudhiṣṭhira.
niśamya — deliberating; bhagavat — regarding the Lord; mārgam — the ways of His appearance and disappearance; saṁsthām — end; yadu-kulasya — of the dynasty of King Yadu; ca — also; svaḥ — the abode of the Lord; pathāya — on the way of; matim — desire; cakre — gave attention; nibhṛta-ātmā — lonely and alone; yudhiṣṭhiraḥ — King Yudhiṣṭhira.
Překlad
Translation
Když Mahārāja Yudhiṣṭhira slyšel o tom, že Pán Kṛṣṇa se vrátil do Svého sídla, a když pochopil, že skončilo pozemské zjevení yaduovské dynastie, rozhodl se k návratu zpátky domů, zpátky k Bohu.
Upon hearing of Lord Kṛṣṇa’s returning to His abode, and upon understanding the end of the Yadu dynasty’s earthly manifestation, Mahārāja Yudhiṣṭhira decided to go back home, back to Godhead.
Význam
Purport
Mahārāja Yudhiṣṭhira obrátil rovněž svoji pozornost k pokynům Bhagavad-gīty, když uslyšel o Pánově odchodu z očí pozemských lidí. Začal uvažovat o způsobech Pánových příchodů a odchodů. Poslání odchodu a příchodu Pána ve světě smrtelníků závisí zcela na Jeho svrchované vůli. K Jeho příchodu či odchodu Ho nenutí žádná vyšší energie, jak tomu je v případě živých bytostí, které k příchodům a odchodům nutí přírodní zákony. Kdykoliv si to Pán přeje, může se zjevit odkudkoliv a kdekoliv, aniž by tím narušil Svůj příchod a odchod na nějakém jiném místě. Je jako slunce. Slunce se na určitém místě objevuje a mizí podle svého vlastního plánu, a nijak to nenarušuje jeho přítomnost na jiných místech. Slunce se objevuje ráno v Indii, aniž by mizelo ze západní polokoule. Je vždy přítomné po celé sluneční soustavě, ale zdánlivě se na určitém místě ráno objevuje a večer zase v pevně daný čas mizí. Časová omezení tedy ani u slunce nemají žádný význam, natož pak u Nejvyššího Pána, který je stvořitelem a vládcem slunce. V Bhagavad-gītě je proto řečeno, že každý, kdo skutečně chápe transcendentální příchod a odchod Pána Jeho nepochopitelnou energií, je osvobozen ze zákonů rození a smrti a dostane se do věčného duchovního nebe, kde se nacházejí vaikuṇṭhské planety. Tam mohou tyto osvobozené osoby žít věčně bez bolestí způsobených rozením, smrtí, stářím a nemocí. Pán a ti, kteří jsou věčně zaměstnáni v transcendentální láskyplné službě Jemu, jsou v duchovním nebi věčně mladí, protože tam neexistuje stáří a nemoc a neexistuje tam smrt. Jelikož tam není smrt, není tam ani zrození. Závěr tedy je, že když v pravdě poznáme tajemství Pánova příchodu a odchodu, můžeme dosáhnout dokonalé úrovně věčného života. Mahārāja Yudhiṣṭhira tedy rovněž začal uvažovat o návratu zpátky k Bohu. Pán se zjevuje na Zemi nebo na jakékoliv jiné planetě smrtelníků spolu se Svými společníky, kteří s Ním žijí věčně, a členové yaduovské rodiny, kteří doplňovali Pánovy zábavy, nejsou nikdo jiný než Jeho věční společníci, a stejně tak i Mahārāja Yudhiṣṭhira a jeho bratři, matka a ostatní. Jelikož příchod a odchod Pána a Jeho věčných společníků jsou transcendentální, nesmíme se nechat zmást jejich vnějšími rysy.
Mahārāja Yudhiṣṭhira also turned his attention to the instructions of the Bhagavad-gītā after hearing about the Lord’s departure from the vision of earthly people. He began to deliberate on the Lord’s way of appearance and departure. The mission of the Lord’s appearance and disappearance in the mortal universe is completely dependent on His supreme will. He is not forced to appear or disappear by any superior energy, as the living beings appear and disappear, being forced by the laws of nature. Whenever the Lord likes, He can appear Himself from anywhere and everywhere without disturbing His appearance and disappearance in any other place. He is like the sun. The sun appears and disappears on its own accord at any place without disturbing its presence in other places. The sun appears in the morning in India without disappearing from the Western Hemisphere. The sun is present everywhere and anywhere all over the solar system, but it so appears that in a particular place the sun appears in the morning and also disappears at some fixed time in the evening. The time limitation even of the sun is of no concern, and so what to speak of the Supreme Lord who is the creator and controller of the sun. Therefore, in the Bhagavad-gītā it is stated that anyone who factually understands the transcendental appearance and disappearance of the Lord by His inconceivable energy becomes liberated from the laws of birth and death and is placed in the eternal spiritual sky where the Vaikuṇṭha planets are. There such liberated persons can eternally live without the pangs of birth, death, old age and disease. In the spiritual sky the Lord and those who are eternally engaged in the transcendental loving service of the Lord are all eternally young because there is no old age and disease and there is no death. Because there is no death there is no birth. It is concluded, therefore, that simply by understanding the Lord’s appearance and disappearance in truth, one can attain the perfectional stage of eternal life. Therefore, Mahārāja Yudhiṣṭhira also began to consider going back to Godhead. The Lord appears on the earth or any other mortal planet along with His associates who live with Him eternally, and the members of the Yadu family who were engaged in supplementing the pastimes of the Lord are no other than His eternal associates, and so also Mahārāja Yudhiṣṭhira and his brothers and mother, etc. Since the appearance and disappearance of the Lord and His eternal associates are transcendental, one should not be bewildered by the external features of appearance and disappearance.