Sloka 9
Text 9
Verš
Text
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ
Synonyma
Synonyms
śrīmat — ozdobený; dīrgha — protáhlými; catuḥ-bāhum — čtyřmi pažemi; tapta-kāñcana — tavené zlato; kuṇḍalam — náušnice; kṣataja-akṣam — oči zrudlé krví; gadā-pāṇim — ruka s kyjem; ātmanaḥ — vlastní; sarvataḥ — vše; diśam — kolem; paribhramantam — pohybující se; ulkābhām — jako meteory; bhrāmayantam — kroužící; gadām — kyj; muhuḥ — neustále.
śrīmat — enriched; dīrgha — prolonged; catuḥ-bāhum — four-handed; tapta-kāñcana — molten gold; kuṇḍalam — earrings; kṣataja-akṣam — eyes with the redness of blood; gadā-pāṇim — hand with a club; ātmanaḥ — own; sarvataḥ — all; diśam — around; paribhramantam — loitering; ulkābhām — like shooting stars; bhrāmayantam — encircling; gadām — the club; muhuḥ — constantly.
Překlad
Translation
Pána zdobily čtyři paže, náušnice z taveného zlata a oči krvavě rudé hněvem. Pohyboval se tak, že Jeho kyj kolem Něho stále kroužil jako meteor.
The Lord was enriched with four hands, earrings of molten gold and eyes blood red with fury. As He loitered about, His club constantly encircled Him like a shooting star.
Význam
Purport
V Brahma-saṁhitě (kap. 5) je řečeno, že Nejvyšší Pán Govinda vstupuje Svojí úplnou částí dovnitř vesmíru a šíří se jako Paramātmā neboli Nadduše nejen do srdcí všech živých bytostí, ale také do všech atomů hmotných prvků. Pán takto Svojí nepředstavitelnou silou prostupuje vším, a vstoupil také do lůna Uttary, aby zachránil Svého milovaného oddaného Mahārāje Parīkṣita. V Bhagavad-gītě Pán ujistil každého, že Jeho oddaní nebudou nikdy zničeni. Nikdo nemůže zabít Pánova oddaného, protože ho Pán chrání, a nikdo nemůže zachránit osobu, kterou si Pán přeje zabít. Pán je všemocný, a proto zachraňuje a zabíjí podle Svého přání. Ukázal se Svému oddanému Mahārājovi Parīkṣitovi i v nepříjemné situaci (v lůně jeho matky), a to v takové podobě, kterou byl Parīkṣit schopen vnímat. Pán může být větší než tisíce vesmírů a zároveň být menší nežli atom. Ve Své milosti přijímá takovou podobu, v jaké Ho omezená živá bytost může spatřit. On je neomezený. Neomezují Ho žádná měřítka a naše kalkulace. Může se stát větším než si můžeme pomyslet a menším než si dovedeme představit. Za všech okolností je však tímtéž všemocným Pánem. Není rozdíl mezi Viṣṇuem velikosti palce v lůně Uttary a Nārāyaṇem v plné velikosti ve Vaikuṇṭha-dhāmu, v Božím království. Bere na Sebe podobu arcā-vigrahy (uctívaného Božstva), jen aby přijal službu od Svých oddaných, kteří Ho nemohou vidět jinak. Milostí arcā-vigrahy, Pánovy podoby z hmotných prvků, mohou oddaní v hmotném světě s Pánem snadno vejít do styku, přestože Ho nelze vnímat hmotnými smysly. Arcā-vigraha je tedy plně duchovní podoba Pána, kterou mohou vnímat hmotní oddaní; tuto podobu Samotnou ovšem nikdy nesmíme pokládat za hmotnou. Pro Pána není mezi hmotou a duchem žádný rozdíl, i když pro podmíněnou živou bytost je mezi nimi rozdíl obrovský. Pro Pána neexistuje nic než duchovní bytí, a stejně tak nic než duchovní bytí neexistuje pro Jeho čistého oddaného, který má s Pánem důvěrný vztah.
It is said in the Brahma-saṁhitā (ch. 5) that the Supreme Lord Govinda, by His one plenary portion, enters into the halo of the universe and distributes Himself as Paramātmā, or the Supersoul, not only within the heart of every living being, but also within every atom of the material elements. Thus the Lord is all-pervading by His inconceivable potency, and thus He entered the womb of Uttarā to save His beloved devotee Mahārāja Parīkṣit. In the Bhagavad-gītā (9.31) the Lord assured everyone that His devotees are never to be vanquished. No one can kill a devotee of the Lord because he is protected by the Lord, and no one can save a person whom the Lord desires to kill. The Lord is all-powerful, and therefore He can both save and kill as He likes. He became visible to His devotee Mahārāja Parīkṣit even in that awkward position (in the womb of his mother) in a shape just suitable for his vision. The Lord can become bigger than thousands of universes and can become smaller than an atom at the same time. Merciful as He is, He becomes just suitable to the vision of the limited living being. He is unlimited. He is not limited by any measurement of our calculation. He can become bigger than what we can think of, and He can become smaller than what we can conceive. But in all circumstances He is the same all-powerful Lord. There is no difference between the thumblike Viṣṇu in the womb of Uttarā and the full-fledged Nārāyaṇa in the Vaikuṇṭha-dhāma, the kingdom of Godhead. He accepts the form of arcā-vigraha (worshipable Deity) just to accept service from His different incapable devotees. By the mercy of the arcā-vigraha, the form of the Lord in material elements, the devotees who are in the material world can easily approach the Lord, although He is not conceivable by the material senses. The arcā-vigraha is therefore an all-spiritual form of the Lord to be perceived by the material devotees; such an arcā-vigraha of the Lord is never to be considered material. There is no difference between matter and spirit for the Lord, although there is a gulf of difference between the two in the case of the conditioned living being. For the Lord there is nothing but spiritual existence, and similarly there is nothing except spiritual existence for the pure devotee of the Lord in his intimate relation with the Lord.