Em essência, o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, Seus atributos, Seus passatempos e assim por diante fazem parte da verdade, da beleza e da felicidade absolutas. São naturalmente muito doces, como o açúcar-cande, que agrada a todos. Contudo, a ignorância é comparada à doença chamada icterícia, provocada por secreções biliares. Atacada pela icterícia, a língua de uma pessoa doente não pode apreciar o sabor do açúcar-cande. Pelo contrário, um ictérico considera que algo doce tem um gosto amaríssimo. Analogamente, a avidyā (ignorância) perverte a capacidade de apreciar o nome, os atributos, a forma e os passatempos transcendentalmente saborosos de Kṛṣṇa. A despeito desta doença, se alguém adotar a consciência de Kṛṣṇa, com muito cuidado e atenção, cantando o santo nome e ouvindo os passatempos transcendentais de Kṛṣṇa, sua ignorância será destruída e sua língua poderá saborear a doçura da natureza transcendental de Kṛṣṇa e Sua parafernália. Este restabelecimento da saúde espiritual só é possível por intermédio do cultivo regular de consciência de Kṛṣṇa.

Se um homem no mundo material tem mais interesse no modo de vida materialista do que na consciência de Kṛṣṇa, considera-se que ele está em uma condição enferma. A condição normal é permanecer como servo eterno do Senhor (jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera’nitya-dāsa’). A entidade viva perde este estado saudável quando se esquece de Kṛṣṇa por se sentir atraída pelas características externas da energia māyā de Kṛṣṇa. Este mundo de māyā se chama durāśraya, que significa “abrigo falso ou inseguro”. Quem deposita sua fé em durāśraya, passa a ser um candidato a uma vida sem esperança. No mundo material, todos estão tentando ser felizes, e, apesar de suas tentativas materiais serem frustradas de todos os modos, eles não podem compreender seus erros devido à sua ignorância. As pessoas tentam corrigir um erro cometendo outro. Assim é a luta pela vida no mundo material. Se alguém que se encontra neste estado é aconselhado a adotar a consciência de Kṛṣṇa e ser feliz, ele não aceita tais instruções.

Estamos propagando este movimento da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo justamente para remediar esta ignorância grosseira. O povo em geral é desencaminhado por líderes cegos. Os líderes da sociedade humana - políticos, filósofos e cientistas - estão cegos porque não são conscientes de Kṛṣṇa. Segundo o Bhagavad-gītā, como eles estão desprovidos de conhecimento verdadeiro, devido a seu modo de vida ateísta, na realidade eles são patifes pecaminosos e os mais baixos entre os homens.

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” (Bg. 7.15)

Pessoas dessa espécie jamais se rendem a Kṛṣṇa e se opõem ao esforço dos que desejam refugiar-se nEle. Quando semelhantes ateístas se tornam líderes da sociedade, toda a atmosfera fica sobrecarregada com ignorância. Numa condição assim, as pessoas não recebem este movimento da consciência de Kṛṣṇa com muito entusiasmo, assim como um ictérico não aprecia o sabor do açúcar-cande. Contudo, é necessário que se saiba que o único remédio específico para a icterícia é o açúcar-cande. De modo semelhante, no estado confuso em que a humanidade se encontra atualmente, a consciência de Kṛṣṇa, o cantar do santo nome do Senhor - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - é o único remédio capaz de retificar o mundo. Apesar da consciência de Kṛṣṇa não ser muito saborosa para uma pessoa doente, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha que, se alguém quiser se curar da doença material, deve adotar a consciência de Kṛṣṇa com muito cuidado e atenção. O tratamento começa com o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque, cantando este santo nome do Senhor, uma pessoa na condição material aliviar-se-á de todos os equívocos (ceto-darpaṇa-mārjanam). A avidyā, ou seja, um engano em relação à nossa identidade espiritual, fornece a base para o ahaṅkāra, ou o falso ego dentro do coração.

A verdadeira doença se encontra no coração. Entretanto, quem tem a mente e a consciência limpas não pode ser afetado pela doença material. Para purificar a mente e o coração de todos os equívocos, deve-se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Este processo é fácil e benéfico. Cantando o santo nome do Senhor, livramo-nos de imediato do fogo ardente da existência material.

Ao cantar o santo nome do Senhor, passa-se por três fases: a fase ofensiva, o estágio em que as ofensas diminuem e aquele em que se canta com pureza. Quando adota o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, o neófito geralmente comete muitas ofensas, sendo dez básicas*. Evitando-as, o devoto poderá vislumbrar a fase seguinte, situada entre o cantar ofensivo e o cantar puro. Quem chega à fase de pureza se liberta de imediato. Isto se chama bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Logo que nos libertamos do fogo ardente da existência material, podemos saborear o gosto da vida transcendental.

Em conclusão, a fim de livrar-se da doença material, é necessário adotar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se destina especialmente a criar uma atmosfera dentro da qual as pessoas possam adotar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. No começo, é preciso ter é, sendo que, quando esta fé aumenta com o cantar, a pessoa pode tornar-se um membro da Sociedade. Enviamos grupos de saṅkīrtana para todo o mundo, e estes grupos têm experimentado que mesmo nas partes mais remotas do planeta, onde não se conhece Kṛṣṇa, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa atrai milhares de pessoas. Há áreas onde as pessoas imitam os devotos, rapando as cabeças e cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, alguns dias após ouvi-lo. Pode ser que isto não passe de imitação, mas arremedar uma coisa boa é algo desejável. Gradualmente, alguns imitadores acabam se interessando por serem iniciados pelo mestre espiritual e se candidatam à iniciação.

Se alguém é sincero, é iniciado, e esta fase se chama bhajana-kriyā. Daí então ele se ocupa realmente no serviço ao Senhor, cantando diariamente as dezesseis voltas regulares do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa na japa, abstendo-se do sexo ilícito, dos intoxicantes, do consumo de carne e dos jogos de azar. Com bhajana-kriyā, a pessoa consegue libertar-se da contaminação da vida materialista. Deixa de frequentar restaurantes ou hotéis, onde se comem pratos supostamente saborosos, feitos com carne e cebola, e não se importa em fumar, beber chá ou café. Não apenas se abstém do sexo ilícito, como também evita a vida sexual por completo. Tampouco tem interesse em perder seu tempo especulando ou participando de jogos de azar. Dessa maneira, conclui-se que ela vai se purificando de todas as coisas indesejáveis (anartha-nivṛtti). A palavra anartha se refere às coisas indesejáveis. Para aqueles que se dedicam ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, todos os anarthas são eliminados.

Quando uma pessoa se alivia das coisas indesejáveis, ela se torna constante na realização de suas atividades para Kṛṣṇa. De fato, ela se apega a tais ocupações e experimenta o êxtase enquanto realiza o serviço devocional. Isto se chama bhāva, ou seja, o despertar preliminar do adormecido amor a Deus. Assim, a alma condicionada livra-se da existência material e perde interesse pelo conceito corpóreo de vida, que inclui a opulência e conhecimento materiais, além da atração material de todas as espécies. Nesse momento, pode-se entender quem é a Suprema Personalidade de Deus e o que é Sua māyā.

Embora māyā esteja presente, ela não pode perturbar um devoto que tenha atingido a fase de bhāva. Isto porque o devoto pode ver a verdadeira posição de māyā. Māyā quer dizer “esquecer-se de Kṛṣṇa”, sendo que este esquecimento e a consciência de Kṛṣṇa se mantêm lado a lado, como luz e sombra. Se alguém permanece na sombra, não pode gozar dos recursos oferecidos pela luz, e, se permanece na luz, não pode ser perturbado pela escuridão da sombra. Adotando a consciência de Kṛṣṇa, a pessoa, gradualmente, torna-se liberada e permanece na luz. Na verdade, ela nem sequer toca a escuridão. Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya, 22.31):

“Kṛṣṇa é comparado ao brilho do sol, e māyā, à escuridão. Onde brilha o sol não pode haver escuridão. Logo que se adota a consciência de Kṛṣṇa, a escuridão da ilusão, a influência da energia externa, desaparece por completo.”