Skip to main content

88. KAPITOLA

CHAPTER 88

Vysvobození Pána Šivy

The Deliverance of Lord Śiva

Král Paríkšit byl jako Krišnův vznešený oddaný již osvobozený, ale pro vyjasnění kladl Šukadévovi Gósvámímu různé otázky. V předchozí kapitole jeho otázka zněla: “Co je konečným cílem Véd?” Šukadéva Gósvámí to vysvětlil předložením autorizovaných výkladů z učednické posloupnosti od Sanandany po Nárájana Rišiho, Náradu, Vjásadévu a sebe samotného. Závěr zněl, že konečným cílem Véd je oddaná služba neboli bhakti. Začínající oddaný se může zeptat: “Je-li konečným cílem života, neboli závěrem Véd, dosažení úrovně oddané služby, proč jsme tedy svědky toho, že oddaný Pána Višnua obvykle nebývá po hmotné stránce příliš zámožný, zatímco oddaný Pána Šivy bývá velice bohatý?” Kvůli objasnění této záležitosti se Paríkšit Mahárádž zeptal Šukadévy Gósvámího: “Můj milý Šukadévo Gósvámí, obvykle je vidět, že ti, kdo uctívají Pána Šivu, ať ve společnosti lidí, démonů nebo polobohů, velmi zbohatnou, ačkoliv Pán Šiva samotný žije jako chuďas. Na druhou stranu oddaní Pána Višnua, vládce bohyně štěstí, se nezdají být velmi zámožní, a někdy dokonce žijí zcela bez hmotného bohatství. Pán Šiva žije pod stromem nebo ve sněhu Himálaje. Nestaví si pro sebe ani dům, ale přesto jsou ti, kdo ho uctívají, velmi bohatí. Krišna neboli Pán Višnu však žije obklopen velkým bohatstvím, ať na Vaikuntě nebo v hmotném světě, ale Jeho oddaní žijí chudě. Proč je tomu tak?”

As a great devotee of Kṛṣṇa, King Parīkṣit was already liberated, but for clarification he was asking various questions of Śukadeva Gosvāmī. In the previous chapter, King Parīkṣit’s question was, “What is the ultimate goal of the Vedas?” And Śukadeva Gosvāmī explained the matter, giving authoritative descriptions from the disciplic succession, from Sanandana down to Nārāyaṇa Ṛṣi, Nārada, Vyāsadeva and then Śukadeva himself. The conclusion was that devotional service, or bhakti, is the ultimate goal of the Vedas. A neophyte devotee may question, “If the ultimate goal of life, or the conclusion of the Vedas, is to elevate oneself to the platform of devotional service, then why is it observed that a devotee of Lord Viṣṇu is generally not very prosperous materially, whereas a devotee of Lord Śiva is found to be very opulent?” In order to clarify this matter, Parīkṣit Mahārāja asked Śukadeva Gosvāmī, “My dear Śukadeva Gosvāmī, it is generally found that those who engage in the worship of Lord Śiva, whether in human, demoniac or demigod society, become materially very opulent, although Lord Śiva himself lives just like a poverty-stricken person. On the other hand, the devotees of Lord Viṣṇu, who is the controller of the goddess of fortune, do not appear very prosperous, and sometimes they are even found living without any material opulence at all. Lord Śiva lives underneath a tree or in the snow of the Himalayan Mountains. He does not even construct a house for himself, but still the worshipers of Lord Śiva are very rich. Kṛṣṇa, or Lord Viṣṇu, however, lives very opulently, whether in Vaikuṇṭha or in the material world, but His devotees appear poverty-stricken. Why is this so?”

Otázka Mahárádže Paríkšita je velmi inteligentní. Dva druhy oddaných, jmenovitě oddaní Pána Šivy a oddaní Pána Višnua, spolu vedou neustálé spory. I dnes se v Indii tyto dva druhy oddaných neustále kritizují a zvláště v jižní Indii následovníci Rámánudžáčárji a následovníci Šankaráčárji občas pořádají debaty pro porozumění závěrům Véd. Následovníci Rámánudžáčárji z těchto debat obvykle vycházejí vítězně. Paríkšit Mahárádž tedy chtěl vyjasnit situaci tím, že tuto otázku položil Šukadévovi Gósvámímu. To, že Pán Šiva žije chudě, ačkoliv jeho oddaní jsou bohatí, zatímco Pán Krišna či Pán Višnu žije vždy v bohatství, a přesto Jeho oddaní vypadají chudě, je pro osobu, která rozlišuje, protichůdné a matoucí.

Mahārāja Parīkṣit’s question is very intelligent. The two classes of devotees, namely the devotees of Lord Śiva and the devotees of Lord Viṣṇu, are always in disagreement. Even today in India these two classes of devotees still criticize each other, and especially in South India the followers of Rāmānujācārya and the followers of Śaṅkarācārya hold occasional meetings for understanding the Vedic conclusion. Generally, the followers of Rāmānujācārya come out victorious in such meetings. So Parīkṣit Mahārāja wanted to clarify the situation by asking this question of Śukadeva Gosvāmī. That Lord Śiva lives as a poor man although his devotees appear very opulent, whereas Lord Kṛṣṇa, or Lord Viṣṇu, is always opulent and yet His devotees appear poverty-stricken, is a situation which appears contradictory and puzzling to a discriminating person.

Šukadéva Gósvámí na otázku krále Paríkšita odpověděl, že Pán Šiva je vládcem hmotné energie. Tu představuje bohyně Durgá, a protože Pán Šiva je jejím manželem, je mu zcela podřízena. Proto je Pán Šiva považován za jejího vládce. Hmotná energie je projevena ve třech kvalitách, jmenovitě dobru, vášni a nevědomosti, a proto je Pán Šiva vládcem těchto tří kvalit. Třebaže je s nimi v kontaktu pro dobro podmíněné duše, zůstává jejich vládcem a není jimi nijak ovlivněn. Jinak řečeno, i když je podmíněná duše třemi kvalitami ovlivněna, Pán Šiva jako jejich vládce jimi ovlivněn není.

Replying to King Parīkṣit’s inquiry, Śukadeva Gosvāmī said that Lord Śiva is the master of the material energy. The material energy is represented by Goddess Durgā, and because Lord Śiva happens to be her husband, Goddess Durgā is completely under his subjugation. Thus Lord Śiva is understood to be the master of the material energy. The material energy is manifested in three qualities, namely goodness, passion and ignorance, and therefore Lord Śiva is the master of these three qualities. Although he is in association with these qualities for the benefit of the conditioned soul, Lord Śiva is their director and is not affected. In other words, although the conditioned soul is affected by the three qualities, Lord Śiva, being their master, is not.

Z výroků Šukadévy Gósvámího víme, že uctívání různých polobohů nepřináší stejné výsledky jako uctívání Pána Višnua, jak se některé méně inteligentní osoby domnívají. Šukadéva Gósvámí jasně uvádí, že uctívání Pána Šivy přinese jinou odměnu než uctívání Pána Višnua. To potvrzuje Bhagavad-gītā: “Ti, kdo uctívají různé polobohy, dostanou vytoužené výsledky, které příslušní polobozi mohou udělit. Ti, kdo uctívají hmotnou energii, za to dostanou příslušnou odměnu, a ti, kdo uctívají předky, obdrží podobné výsledky. Ti, kdo se však věnují oddané službě neboli uctívají Nejvyššího Pána-Višnua či Krišnu-odcházejí na Vaikunthu či Krišnalóku.” Do transcendentální oblasti zvané paravyoma, duchovního nebe, nelze dospět uctíváním Pána Šivy, Brahmy nebo nějakého jiného poloboha.

From the statements of Śukadeva Gosvāmī we can understand that the effects of worshiping different demigods are not, as some less intelligent persons suppose, the same as the effects of worshiping Lord Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī clearly states that by worshiping Lord Śiva one achieves one reward whereas by worshiping Lord Viṣṇu one achieves a different reward. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: “Those who worship the different demigods achieve the desired results the respective demigods can reward. Similarly, those who worship the material energy receive the suitable reward for such activities, and those who worship the pitṛs receive similar results. But those who engage in devotional service, or worship, of the Supreme Lord – Viṣṇu or Kṛṣṇa – go to the Vaikuṇṭha planets or Kṛṣṇaloka.” One cannot approach the transcendental region, or paravyoma, the spiritual sky, by worshiping Lord Śiva or Brahmā or any other demigod.

Jelikož je tento hmotný svět výtvorem tří kvalit hmotné přírody, všechny projevy pocházejí z těchto tří kvalit. Moderní civilizace vytvořila pomocí materialistické vědy mnoho strojů a značné pohodlí, ale i tak je to pouze různé vzájemné působení tří hmotných kvalit. I když jsou oddaní Pána Šivy schopni získat mnoho hmotného majetku, měli bychom vědět, že jen shromažďují výtvory tří kvalit. Tři kvality se dále dělí na šestnáct, jmenovitě deset smyslů (pět činných a pět poznávacích), mysl a pět prvků (země, voda, oheň, vzduch a éter). Těchto šestnáct položek je rozšířením tří kvalit. Hmotné štěstí či bohatství znamená uspokojení smyslů, zvláště pohlavních orgánů, jazyka a mysli. Používáním naší mysli vytváříme mnoho příjemných věcí pro uspokojení pohlavních orgánů a jazyka. Bohatství osoby v tomto hmotném světě se posuzuje podle používání pohlavních orgánů a jazyka, neboli jak dobře dovede používat své pohlavní schopnosti a jak dobře dokáže uspokojovat svoji náročnou chuť pojídáním lahodných jídel. Hmotný rozvoj civilizace vyžaduje vytvoření předmětů požitku pomocí výplodů mysli, jen aby se dosáhlo štěstí na základě těchto dvou zásad: potěšení pohlavních orgánů a jazyka. Zde je odpověď na otázku krále Paríkšita položenou Šukadévovi Gósvámímu, proč jsou uctívači Pána Šivy tak bohatí.

Since this material world is a product of the three qualities of material nature, all varieties of manifestations come from those three qualities. With the aid of materialistic science, modern civilization has created many machines and comforts, yet they are only varieties of the interactions of the three material qualities. Although the devotees of Lord Śiva are able to obtain many material acquisitions, we should know that such devotees are simply collecting products manufactured by the three qualities. The three qualities are again subdivided into sixteen, namely the ten senses (five working senses and five knowledge-acquiring senses), the mind, and the five elements (earth, water, fire, air and sky). These sixteen items are extensions of the three qualities. Material happiness or opulence means gratification of the senses, especially the genitals, the tongue and the mind. By exercising our minds we create many pleasurable things just for enjoyment by the genitals and the tongue. The opulence of a person within this material world is estimated in terms of his exercise of the genitals and the tongue, or, in other words, how well he is able to utilize his sexual capacities and how well he is able to satisfy his fastidious taste by eating palatable dishes. Material advancement of civilization necessitates creating objects of enjoyment by mental concoction just to become happy on the basis of these two principles: pleasures for the genitals and pleasures for the tongue. Herein lies the answer to King Parīkṣit’s question to Śukadeva Gosvāmī as to why the worshipers of Lord Śiva are so opulent.

Oddaní Pána Šivy jsou bohatí jen, pokud jde o hmotné kvality. Ve skutečnosti je takzvaný rozvoj civilizace příčinou zajetí v hmotném světě. Není to vlastně pokrok, ale úpadek. Závěr zní, že Pán Šiva je vládcem tří kvalit, a jeho oddaní proto dostávají věci stvořené vzájemným působením těchto kvalit pro uspokojení smyslů. V Bhagavad-gītě však dostáváme od Pána Krišny pokyn, že tuto existenci na úrovni kvalit je třeba transcendovat. Nistrai-guṇyo bhavārjuna: cílem lidského života je transcendovat tři kvality. Dokud osoba není nistrai-guṇya, nemůže se vymanit ze zajetí hmoty. Jinak řečeno, projevy přízně od Pána Šivy ve skutečnosti podmíněným duším nepřinášejí žádný prospěch, ačkoliv z hmotného hlediska vypadají jako bohatství.

The devotees of Lord Śiva are opulent only in terms of the material qualities. Factually, such so-called advancement of civilization is the cause of entanglement in material existence. It is actually not advancement but degradation. The conclusion is that because Lord Śiva is the master of the three qualities, his devotees are given things manufactured by the interactions of these qualities for the satisfaction of the senses. In the Bhagavad-gītā, however, we get instruction from Lord Kṛṣṇa that one has to transcend this qualitative existence. Nistrai-guṇyo bhavārjuna: the mission of human life is to become transcendental to the three qualities. Unless one is nistrai-guṇya, he cannot get free from material entanglement. In other words, favors received from Lord Śiva are not actually beneficial to the conditioned souls, although materially such facilities seem opulent.

Šukadéva Gósvámí pokračoval: “Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, je transcendentální třem kvalitám hmotné přírody.” V Bhagavad-gītě Pán uvádí, že každý, kdo se Mu odevzdá, překoná tři kvality hmotné přírody. Jelikož jsou Hariho oddaní transcendentální třem hmotným kvalitám, On jim je jistě také transcendentální. Śrīmad-Bhāgavatam proto uvádí, že Hari, neboli Krišna, je původní Nejvyšší Osobnost. Existují dva druhy prakṛti, neboli energií-vnitřní energie a vnější energie-a Krišna vládne oběma. Je sarva-dṛk, ten, který vidí všechny činnosti vnitřní a vnější energie, a je také označován jako upadraṣṭā, svrchovaný rádce. Proto je nadřazený všem polobohům, kteří pouze následují Jeho pokyny. Pokud osoba následuje přímé pokyny Nejvyššího Pána, jak jsou uvedeny v Bhagavad-gītě a Śrīmad-Bhāgavatamu, postupně se stane nirguṇou, čili překoná vzájemné působení hmotných kvalit. Být nirguṇa znamená být prost hmotného bohatství, protože jak jsme již vysvětlili, hmotné bohatství znamená zvyšování akcí a reakcí tři hmotných kvalit. Uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství, místo pýchy na hmotné bohatství, osoba získá bohatství duchovního rozvoje poznání v rámci vědomí Krišny. Stát se nirguṇou znamená dosáhnout věčného míru, nebojácnosti, zbožnosti, poznání a odříkavosti. To vše jsou příznaky osvobození od znečištění hmotnými kvalitami.

Śukadeva Gosvāmī continued, “The Supreme Personality of Godhead, Hari, is transcendental to the three qualities of material nature.” In the Bhagavad-gītā the Lord states that anyone who surrenders unto Him surpasses the control of the three qualities of material nature. Therefore, since Hari’s devotees are transcendental to the control of the three material qualities, certainly He Himself is transcendental. In Śrīmad-Bhāgavatam it is therefore stated that Hari, or Kṛṣṇa, is the original Supreme Personality. There are two kinds of prakṛtis, or potencies, namely the internal potency and the external potency, and Kṛṣṇa is the overlord of both. He is sarva-dṛk, or the overseer of all the actions of the internal and external potencies, and He is also described as upadraṣṭā, the supreme advisor. Because He is the supreme advisor, He is above all the demigods, who merely follow the directions of the supreme advisor. As such, if one directly follows the instructions of the Supreme Lord, as inculcated in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, then one gradually becomes nirguṇa, or above the interactions of the material qualities. To be nirguṇa means to be bereft of material opulences because, as we have explained, material opulence means an increase of the actions and reactions of the three material qualities. By worshiping the Supreme Personality of Godhead, instead of being puffed up with material opulences one becomes enriched with spiritual advancement of knowledge in Kṛṣṇa consciousness. To become nirguṇa means to achieve eternal peace, fearlessness, religiousness, knowledge and renunciation. All these are symptoms of becoming free from the contamination of the material qualities.

Šukadéva Gósvámí při zodpovídání otázky Paríkšita Mahárádže zmínil historickou událost týkající se děda Paríkšita Mahárádže, krále Judhišthiry. Řekl, že po skončení oběti ašvamédha ve velké obětní aréně se král Judhišthira v přítomnosti vznešených autorit právě na toto zeptal Pána Krišny: jak je možné, že oddaní Pána Šivy po hmotné stránce zbohatnou, zatímco oddaní Pána Višnua ne? Šukadéva Gósvámí úmyslně poukázal na krále Judhišthiru slovy “tvůj děd”, aby Mahárádžovi Paríkšitovi připomněl, že je spřízněn s Krišnou a že jeho dědové měli k Nejvyšší Osobnosti Božství důvěrný vztah.

Śukadeva Gosvāmī, in answering Parīkṣit Mahārāja’s question, went on to cite a historical instance regarding Parīkṣit Mahārāja’s grandfather, King Yudhiṣṭhira. He said that after finishing the Aśvamedha sacrifice in the great sacrificial arena, King Yudhiṣṭhira, in the presence of great authorities, inquired from Lord Kṛṣṇa on that very same point: how is it that the devotees of Lord Śiva become materially opulent, whereas the devotees of Lord Viṣṇu do not? Śukadeva Gosvāmī specifically referred to King Yudhiṣṭhira as “your grandfather” so that Mahārāja Parīkṣit would be encouraged to think that he was related to Kṛṣṇa and that his grandfathers were intimately connected with the Supreme Personality of Godhead.

Třebaže je Krišna ze své přirozenosti vždy velmi spokojený, když Mu Mahárádž Judhišthira položil tuto otázku, Jeho spokojenost ještě dále vzrostla, protože tato otázka a odpověď na ni má pro společnost oddaných Krišny velký význam. Kdykoliv Pán Krišna něco říká určitému oddanému, není to určeno jen jemu, ale všem oddaným a vskutku celému lidstvu. Pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství jsou velmi důležité i pro Pána Brahmu, Pána Šivu a další polobohy, a pokud někdo nevyužije pokynů Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který sestupuje do tohoto světa pro blaho všech živých bytostí, je nepochybně velmi politováníhodný.

Although by nature Kṛṣṇa is always very satisfied, when Mahārāja Yudhiṣṭhira asked this question the Lord became even more satisfied because this question and its answer would bear a great meaning for the entire Kṛṣṇa conscious society. Whenever Lord Kṛṣṇa speaks about something to a specific devotee, it is meant not only for that devotee but for all devotees, and indeed for the entire human society. Instructions by the Supreme Personality of Godhead are important even to Lord Brahmā, Lord Śiva and the other demigods, and if one does not take advantage of the instructions of the Supreme Personality of Godhead, who descends within this world for the benefit of all living entities, he is certainly very unfortunate.

Pán Krišna zodpověděl otázku Mahárádže Judhišthiry takto: “Když nějakému oddanému chci projevit zvláštní přízeň a chci se o něho zvlášť postarat, nejprve mu odeberu jeho bohatství. Když se z oddaného stane žebrák nebo značně zchudne, jeho příbuzní a rodinní členové o něho ztratí zájem a ve většině případů s ním přeruší styky. Oddaný se pak stane dvojnásobně nešťastným.” Nejdříve ho trápí, že ho Krišna připravil o bohatství, a ještě více ho bolí, když ho kvůli jeho chudobě opustí příbuzní. Měli bychom si však uvědomit, že když oddaný takto zchudne, není to kvůli jeho dřívějším bezbožným činnostem zvaným karma-phala. Chudobu oddaného způsobil Pán, Nejvyšší Osobnost. Ani když po hmotné stránce zbohatne, není to výsledek jeho zbožných činností. V obou případech, ať oddaný zchudne nebo zbohatne, za to může Nejvyšší Osobnost Božství. Dělá to pro svého oddaného proto, aby ho přiměl k úplné závislosti na Něm a zbavil ho hmotných závazků. Oddaný pak může soustředit svoji energii, mysl a tělo-úplně všechno-na službu Pánu. To je čistá oddaná služba. V Nārada-pañcarātře se proto říká sarvopādhi-vinirmuktam, což znamená “být prost všech označení”. Každá práce pro rodinu, společnost, společenství, národ či lidstvo má nějaký přívlastek: “Patřím k této společnosti,” “patřím k tomuto společenství,” “patřím k tomuto národu,” “patřím k tomuto druhu.” Tyto totožnosti jsou pouhá označení. Když je oddaný Pánovou milostí prost všech označení, jeho oddaná služba je opravdu naiṣkarmya. Pro gjání je stav naiṣkarmya, kdy činnosti již nepřinášejí žádné hmotné výsledky, velmi přitažlivý. Činnosti oddaného jsou prosty hmotných následků, a proto již nepatří do kategorie karma-phalam, plodonosných činností. Jak zosobněné Védy vysvětlily, štěstí a neštěstí oddaného vytváří Nejvyšší Osobnost Božství, a oddaný se proto nestará, zda je šťastný či nešťastný, ale jen dále plní své povinnosti v oddané službě. I když jeho chování zdánlivě podléhá akcím a reakcím plodonosných činností, ve skutečnosti je zbaven výsledků činností.

Lord Kṛṣṇa answered the question of Mahārāja Yudhiṣṭhira as follows: “If I especially favor a devotee and especially wish to care for him, the first thing I do is take away his riches. When the devotee becomes a penniless pauper or is put into a comparatively poverty-stricken position, his relatives and family members no longer take interest in him, and in most cases they give up their connection with him. The devotee then becomes doubly unhappy.” First of all the devotee becomes unhappy because his riches have been taken away by Kṛṣṇa, and he is made even more unhappy when his relatives desert him because of his poverty. We should note, however, that when a devotee falls into a miserable condition in this way, it is not due to past impious activities, known as karma-phala; the poverty of the devotee is a creation of the Personality of Godhead. Similarly, when a devotee becomes materially opulent, that is also not due to his pious activities. In either case, whether the devotee becomes poorer or richer, the arrangement is made by the Supreme Personality of Godhead. This arrangement is especially made by Kṛṣṇa for His devotee just to make him completely dependent upon Him and to free him from all material obligations. He can then concentrate his energies, mind and body – everything – for the service of the Lord, and that is pure devotional service. In the Nārada Pañcarātra it is therefore explained, sarvopādhi-vinirmuktam, which means “being freed from all designations.” Works performed for family, society, community, nation or humanity are all designated: “I belong to this society,” “I belong to this community,” “I belong to this nation,” “I belong to this species of life.” Such identities are all merely designations. When by the grace of the Lord a devotee is freed from all designations, his devotional service is actually naiṣkarmya. Jñānīs are very much attracted by the position of naiṣkarmya, in which one’s actions no longer have any material effect. The devotee’s activities are freed from material effects, and so these activities are no longer in the category of karma-phalam, or fruitive activities. As explained before by the personified Vedas, the happiness and distress of a devotee are produced by the Personality of Godhead, and the devotee therefore does not care whether he is in happiness or in distress. He goes on with his duties in executing devotional service. Although his behavior seems to be subject to the actions and reactions of fruitive activities, he is actually freed from the results of action.

Lze se zeptat, proč Osobnost Božství vystavuje oddaného takovým nesnázím. Odpověď zní, že tento Pánův zásah se podobá tomu, když je otec někdy přísný na své syny. Protože oddaný je odevzdaná duše a Nejvyšší Pán se o něho stará, ať ho Pán umístí do jakékoliv životní situace-nešťastné či šťastné-je zřejmé, že za tím je velký plán Osobnosti Božství. Například Pán Krišna vystavil Pánduovce takovým potížím, že ani praotec Bhíšma nedokázal pochopit, jak k tomu mohlo dojít. Naříkal, že celá pánduovská rodina musela podstoupit takové strádání, i když v jejím čele stojí král Judhišthira, nejzbožnější král, chrání ji dva velcí bojovníci, Bhíma a Ardžuna, a hlavně jsou Pánduovci důvěrní přátelé a příbuzní Pána Krišny. Později se však ukázalo, že to plánoval Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Krišna, jako část své velké mise zničit ateisty a ochránit oddané.

It may be questioned why a devotee is put into such tribulation by the Personality of Godhead. The answer is that this kind of arrangement by the Lord is just like a father’s sometimes becoming unkind to his sons. Because the devotee is a surrendered soul and is taken charge of by the Supreme Lord, whatever condition of life the Lord puts him in – whether one of distress or of happiness – it is to be understood that behind this arrangement is a large plan designed by the Personality of Godhead. For example, Lord Kṛṣṇa put the Pāṇḍavas into a distressed condition so acute that even grandfather Bhīṣma could not comprehend how such distress could occur. He lamented that although the whole Pāṇḍava family was headed by King Yudhiṣṭhira, the most pious king, and protected by the two great warriors Bhīma and Arjuna, and although, above all, the Pāṇḍavas were all intimate friends and relatives of Lord Kṛṣṇa, they still had to undergo such tribulations. Later, however, it was proved that this was planned by the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, as part of His great mission to annihilate the miscreants and protect the devotees.

Další otázka může znít: Jaký je rozdíl mezi oddaným a běžným člověkem, když se oba ocitají v různých šťastných a nešťastných situacích-oddaný zásahem Osobnosti Božství a běžný člověk následkem svých minulých činů? V čem je oddaný lepší než obyčejný karmí? Odpověď zní, že karmí a oddaní nejsou na stejné úrovni. Ať je karmí v jakékoliv životní situaci, pokračuje v koloběhu rození a umírání kvůli přítomnosti semene karmy, čili plodonosné činnosti, a to vyklíčí, kdykoliv se k tomu naskytne příležitost. Zákon karmy běžného člověka trvale poutá k opakovanému rození a umírání, zatímco nesnáze a štěstí oddaného, jelikož nepodléhá zákonům karmy, jsou součástí dočasného opatření Nejvyššího Pána, které oddaného nepoutá. Toto opatření Pán činí jen pro dočasný účel. Pokud karmí koná zbožné činy, je povýšen na nebeské planety, a když jedná bezbožně, je uvržen do pekelných podmínek. Ať však oddaný jedná takzvaně zbožně či bezbožně, není nikdy povýšen ani degradován, ale je přemístěn do duchovního království. Proto štěstí a nesnáze oddaného a karmího nejsou na stejné úrovni. Tuto skutečnost podporuje Jamarádžova řeč k jeho služebníkům v souvislosti s osvobozením Adžámila. Jamarádž poradil svým následovníkům, že se mají přibližovat pouze k osobám, které nikdy nevyslovily svaté jméno Pána nebo nevzpomínali na Jeho podobu, vlastnosti a zábavy. Jamarádž také varoval své služebníky, aby se nikdy nepřibližovali k oddaným. Naopak je poučil, že když potkají oddaného, měli by mu vzdát uctivé poklony. Povýšení nebo degradace oddaného v tomto hmotném světě tedy nepřichází v úvahu. Tak jako je propastný rozdíl mezi trestem uděleným matkou a nepřítelem, nesnáze oddaného nejsou stejné jako nesnáze běžného karmího.

Another question may be raised: What is the difference between a devotee and a common man, since both are put into different kinds of happy and distressful conditions – the devotee by the arrangement of the Personality of Godhead, and the common man as a result of his past deeds? How is the devotee any better than the ordinary karmī? The answer is that the karmīs and the devotees are not on the same level. In whatever condition of life the karmī may be, he continues in the cycle of birth and death because the seed of karma, or fruitive activity, is there, and it fructifies whenever there is an opportunity. By the law of karma a common man is perpetually entangled in repeated birth and death, whereas a devotee’s distress and happiness, not being under the laws of karma, are part of a temporary arrangement by the Supreme Lord which does not entangle the devotee. Such an arrangement is made by the Lord only to serve a temporary purpose. If a karmī performs auspicious acts he is elevated to the heavenly planets, and if he acts impiously he is put into a hellish condition. But whether a devotee acts in a so-called pious or impious manner, he is neither elevated nor degraded but is transferred to the spiritual kingdom. Therefore a devotee’s happiness and distress and a karmī’s happiness and distress are not on the same level. This fact is corroborated by a speech by Yamarāja to his servants in connection with the liberation of Ajāmila. Yamarāja advised his followers that they should approach only those persons who have never uttered the holy name of the Lord or remembered the form, qualities and pastimes of the Lord. Yamarāja also advised his servants never to approach the devotees. On the contrary, he instructed his messengers that if they meet a devotee they should offer their respectful obeisances. So there is no question of a devotee’s being promoted or degraded within this material world. As there is a gulf of difference between the punishment awarded by the mother and the punishment awarded by an enemy, so a devotee’s distress is not the same as the distress of a common karmī.

Zde je možné položit další otázku: Pokud je Nejvyšší Pán všemocný, proč by se měl snažit napravit svého oddaného tím, že mu přivodí nesnáze? Odpověď zní, že když Nejvyšší Osobnost Božství přivede svého oddaného do nesnází, není to bez účelu. Někdy je to proto, že v nesnázích se posiluje citové pouto oddaného ke Krišnovi. Když například Krišna před odjezdem domů z hlavního města Pánduovců požádal Kuntí o svolení odjet, řekla: “Můj drahý Krišno, v našich nesnázích jsi byl vždy s námi. Nyní nás opouštíš, protože jsme získali královské postavení. Raději bych tedy žila v nesnázích, než Tě ztratila.” Když je oddaný vystaven utrpení, je to podnět pro jeho oddané činnosti. Proto ho Pán někdy přivede do nesnází, aby mu projevil zvláštní přízeň. Kromě toho se uvádí, že štěstí je sladší pro ty, kdo okusili hořkost. Nejvyšší Pán sestupuje do hmotného světa, aby chránil oddané před utrpením. Jinými slovy, pokud by oddaní netrpěli, Pán by nesestoupil. Pokud jde o Jeho zabíjení démonů či hříšníků, mohou to snadno vykonat Jeho rozmanité energie, jako Jeho vnější energie, bohyně Durgá, která zabíjí mnoho asurů. Proto Pán nemusí sestoupit osobně, aby je zabil, ale když je Jeho oddaný v nesnázích, sestoupit musí. Pán Nrsimhadéva se nezjevil proto, aby zabil Hiranjakašipua, ale aby zachránil Prahláda a požehnal mu. Jinak řečeno, Pán se zjevil, protože se Prahlád Mahárádž ocitl ve velkých nesnázích.

Here another question may be raised: If the Supreme Lord is all-powerful, why should He try to reform His devotee by putting him in distress? The answer is that when the Supreme Personality of Godhead puts His devotee in distress, it is not without purpose. Sometimes the purpose is that in distress a devotee’s feelings of attachment to Kṛṣṇa are magnified. For example, when Kṛṣṇa, before leaving the capital of the Pāṇḍavas for His home, asked Kuntīdevī for permission to leave, she said, “My dear Kṛṣṇa, in our distress You were always present with us. Now, because we have been elevated to a royal position, You are leaving us. I would therefore prefer to live in distress than to lose You.” When a devotee is put into a situation of distress, his devotional activities are accelerated. Therefore, to show special favor to a devotee, the Lord sometimes puts him into distress. Besides that, it is stated that the sweetness of happiness is sweeter to those who have tasted bitterness. The Supreme Lord descends to this material world just to protect His devotees from distress. In other words, if devotees were not in a distressed condition, the Lord would not have come down. As for His killing the demons, or miscreants, this can be easily done by His various energies, just as many asuras are killed by His external energy, Goddess Durgā. Therefore the Lord does not need to come down personally to kill such demons, but when His devotee is in distress He must come. Lord Nṛsiṁhadeva appeared not in order to kill Hiraṇyakaśipu but to save Prahlāda and to give him blessings. In other words, because Prahlāda Mahārāja was put into very great distress, the Lord appeared.

Když po temné noci konečně vyjde slunce, je to velice příjemné; ve spalujícím žáru je velmi příjemná studená voda; a v mrazivé zimě je zase obzvlášť příjemná horká voda. Když si oddaný po zkušenostech s utrpením hmotného světa vychutnává duchovní štěstí, jímž ho obdaří Pán, jeho potěšení a radost jsou o to větší.

When after the dense, dark night there is finally sunrise in the morning, it is very pleasant; when there is scorching heat, cold water is very pleasant; and when there is freezing winter, hot water is very pleasant. Similarly, when a devotee, after experiencing the distress of the material world, relishes the spiritual happiness awarded by the Lord, his position is still more pleasant and enjoyable.

Pán pokračoval: “Když Můj oddaný přijde o veškeré hmotné bohatství a opustí ho příbuzní, přátelé a rodinní příslušníci, a protože se o něho nemá kdo postarat, přijme bezvýhradné útočiště u lotosových nohou Pána. Šríla Naróttama dás Thákur o tom zpívá: “Můj drahý Pane Krišno, ó synu Nandy Mahárádže, nyní přede mnou stojíš se Šrímatí Rádhárání, dcerou krále Vrišabhánua. Odevzdávám se Ti. Prosím, přijmi mě a neodkopávej mě. Nemám žádné jiné útočiště než Tebe.”

The Lord continued, “When My devotee is bereft of all material riches and is deserted by his relatives, friends and family members, because he has no one to look after him he completely takes shelter of the lotus feet of the Lord.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung in this connection, “My dear Lord Kṛṣṇa, O son of Nanda Mahārāja, You are now standing before me with Śrīmatī Rādhārāṇī, the daughter of King Vṛṣabhānu. I am now surrendering unto You. Please accept me. Please do not kick me away. I have no shelter other than You.”

Když je oddaný umístěn do takzvaně strastipné situace a zbaven bohatství a rodiny, pokouší se dostat zpět své původní bohatství. I když se však znovu a znovu snaží, Krišna mu opakovaně bere všechny jeho prostředky. Tak je nakonec z hmotných činnosti zklamaný a v tomto stavu se může plně odevzdat Nejvyšší Osobnosti Božství. Těmto osobám Pán poradí z nitra, aby se sdružovaly s oddanými. Tak přirozeně vyvinou sklon sloužit Osobnosti Božství a okamžitě od Pána dostanou vše potřebné k rozvoji vědomí Krišny. Neoddaní si však velmi pečlivě chrání svoji životní úroveň. Obvykle proto neuctívají Nejvyšší Osobnost Božství, ale Pána Šivu nebo jiné polobohy kvůli okamžitému hmotnému zisku. Bhagavad-gītā proto uvádí: kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: “Karmí uctívají různé polobohy, aby dosáhli v tomto hmotném světě úspěchu.” Pán Krišna také říká, že ti, kdo uctívají polobohy, nemají vyzrálou inteligenci. Oddaní se proto kvůli silnému poutu k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, neobracejí pošetile na polobohy.

When a devotee is thus put into so-called miserable conditions and bereft of riches and family, he tries to revive his original position of material opulence. But although he tries again and again, Kṛṣṇa again and again takes away all his resources. Thus he finally becomes disappointed in material activities, and in that stage of frustration in all endeavors, he can fully surrender unto the Supreme Personality of Godhead. Such persons are advised by the Lord from within to associate with devotees. By associating with devotees they naturally become inclined to render service to the Personality of Godhead, and they immediately get all facilities from the Lord to advance in Kṛṣṇa consciousness. The nondevotees, however, are very careful about preserving their material condition of life. Generally, therefore, such nondevotees do not come to worship the Supreme Personality of Godhead, but worship Lord Śiva or other demigods for immediate material profit. In the Bhagavad-gītā it is said, therefore, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: “The karmīs, in order to achieve success within this material world, worship the various demigods.” It is also stated by Lord Kṛṣṇa that those who worship the demigods are not mature in their intelligence. The devotees of the Supreme Personality of Godhead, therefore, because of their strong attachment for Him, do not foolishly go to the demigods.

Pán Krišna řekl králi Judhišthirovi: “Mého oddaného nezastraší žádná nepříznivá životní situace; je neustále pevný a neochvějný. Proto mu dávám Sám Sebe a obdařím ho takovou přízní, aby mohl dosáhnout nejvyššího životního úspěchu.” Milost udělená osvědčenému oddanému Nejvyšší Osobností se nazývá brahma, což naznačuje, že její velikost lze přirovnat jen k všepronikající velikosti Brahmanu. Brahma znamená neomezeně velký a nekonečně se rozšiřující. Tato milost je také popsána jako paramam, neboť ji v hmotném světě nelze k ničemu přirovnat, a také sūkṣmam, velmi jemná. Nejen, že je Pánova milost vůči osvědčenému oddanému velká a neomezeně se šíří, ale má povahu té nejvznešenější transcendentální lásky mezi oddaným a Pánem. Dále je popsána jako cin-mātram, zcela duchovní. Slovo mātram poukazuje na absolutní duchovnost beze stopy hmotných kvalit. Nazývá se také sat (věčná) a anantakam (neomezená). Jelikož Pánův oddaný získává tak neomezený duchovní prospěch, proč by měl uctívat polobohy? Oddaný Krišny neuctívá Pána Šivu, Brahmu nebo jakéhokoliv jiného podřízeného poloboha, ale zcela se oddává transcendentální láskyplné službě Nejvyšší Osobnosti Božství.

Lord Kṛṣṇa said to King Yudhiṣṭhira, “My devotee is not deterred by any adverse conditions of life; he always remains firm and steady. Therefore I give Myself to him, and I favor him so that he can achieve the highest success of life.” The mercy bestowed upon the tried devotee by the Supreme Personality is described as brahma, which indicates that the greatness of that mercy can be compared only to the all-pervasive greatness of Brahman. Brahma means unlimitedly great and unlimitedly expanding. That mercy is also described as paramam, for it has no comparison within this material world, and it is also called sūkṣmam, very fine. Not only is the Lord’s mercy upon the tried devotee great and unlimitedly expansive, but it is of the finest quality of transcendental love between the devotee and the Lord. Such mercy is further described as cin-mātram, completely spiritual. The use of the word mātram indicates absolute spirituality, with no tinge of material qualities. That mercy is also called sat (eternal) and anantakam (unlimited). Since the devotee of the Lord is awarded such unlimited spiritual benefit, why should he worship the demigods? A devotee of Kṛṣṇa does not worship Lord Śiva or Brahmā or any other, subordinate demigod. He completely devotes himself to the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead.

Šukadéva Gósvámí pokračoval: “Polobohy v čele s Pánem Brahmou a Pánem Šivou, mezi něž patří Pán Indra, Čandra, Varuna a ostatní, mohou jejich oddaní svým správným nebo špatným chováním velmi rychle uspokojit nebo také rozzlobit. To však neplatí o Nejvyšší Osobnosti Božství, Višnuovi.” To znamená, že každou živou bytost v tomto hmotném světě včetně polobohů řídí tři kvality hmotné přírody, a proto v hmotném světě převládají kvality nevědomosti a vášně. Oddaní, kteří přijímají požehnání od polobohů, jsou také nakaženi hmotnými kvalitami, zvláště vášní a nevědomostí. Pán Šrí Krišna proto v Bhagavad-gītě prohlásil, že přijímat požehnání od polobohů je méně inteligentní, protože jejich výsledky jsou pomíjivé. Získat hmotné bohatství uctíváním polobohů je snadné, ale výsledek je někdy katastrofální. Proto si požehnání od polobohů cení jen méně inteligentní lidé. Osoby, které přijímají požehnání od polobohů, postupně zpyšní na své hmotné bohatství a stanou se lhostejnými ke svým dobrodincům.

Śukadeva Gosvāmī continued, “The demigods, headed by Lord Brahmā and Lord Śiva and including Lord Indra, Candra, Varuṇa and others, are apt to be very quickly satisfied or very quickly angered by the good or ill behavior of their devotees. But this is not so with the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu.” This means that every living entity within this material world, including the demigods, is conducted by the three modes of material nature, and therefore the qualities of ignorance and passion are very prominent within the material world. Those devotees who take blessings from the demigods are also infected with the material qualities, especially passion and ignorance. Lord Śrī Kṛṣṇa has therefore stated in the Bhagavad-gītā that to take blessings from the demigods is less intelligent because when one takes benedictions from the demigods the results of such benedictions are temporary. It is easy to get material opulence by worshiping the demigods, but the result is sometimes disastrous. As such, the benedictions derived from demigods are appreciated only by the less intelligent class of men. Persons who derive benedictions from the demigods gradually become puffed up with material opulence and neglectful of their benefactors.

Šukadéva Gósvámí oslovil krále Paríkšita: “Můj milý králi, Pán Brahmá, Pán Višnu a Pán Šiva, hlavní trojice hmotného stvoření, mohou požehnat nebo proklít každého. Z této trojice jsou Pán Brahmá a Pán Šiva velmi snadno uspokojeni, ale také se velmi snadno rozzlobí. Jsou-li spokojeni, dávají požehnání bez rozmýšlení, a když se zlobí, oddaného bez rozmyslu proklejí. Pán Višnu však takový není, ale vše pečlivě rozvažuje. Kdykoliv od něho oddaný něco chce, Pán Višnu nejprve zvažuje, zda toto požehnání z konečného hlediska oddanému prospěje. Pán Višnu nikdy neuděluje požehnání, které by pro oddaného nakonec mělo katastrofální následky. Svojí transcendentální povahou je vždy milostivý, a proto před udělením požehnání zvažuje, jestli to bude pro oddaného prospěšné. Jelikož je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy milostivý, i když se zdá, že zabil démona nebo se na oddaného zdánlivě rozzlobí, Jeho jednání je vždy příznivé. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je tedy znám jako všedobrý. Vše, co dělá, je dobré.”

Śukadeva Gosvāmī addressed King Parīkṣit thus: “My dear King, Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, the principal trio of the material creation, are able to bless or curse anyone. Of this trio, Lord Brahmā and Lord Śiva are very easily satisfied but also very easily angered. When satisfied they give benedictions without consideration, and when angry they curse the devotee without consideration. But Lord Viṣṇu is not like that. Lord Viṣṇu is very considerate. Whenever a devotee wants something from Lord Viṣṇu, Lord Viṣṇu first considers whether such a benediction will ultimately be good for the devotee. Lord Viṣṇu never bestows any benediction which will ultimately prove disastrous to the devotee. By His transcendental nature, He is always merciful; therefore, before giving any benediction, He considers whether it will prove beneficial for the devotee. Since the Supreme Personality of Godhead is always merciful, even when it appears that He has killed a demon, or even when He apparently becomes angry toward a devotee, His actions are always auspicious. The Supreme Personality of Godhead is therefore known as all good. Whatever He does is good.”

Pokud jde o požehnání polobohů jako Pán Šiva, vznešení mudrci uvádějí tento historický příběh. Jednou se Pán Šiva samotný dostal do velkého nebezpečí poté, co požehnal démonu Vrikásurovi, synovi Šakuniho. Vrikásura chtěl získat požehnání a snažil se rozhodnout, které ze tří božstev uctívat, aby je získal. Mezitím potkal vznešeného mudrce Náradu a zeptal se, na koho se obrátit, aby za svoji askezi rychle získal výsledek: “Které ze tří božstev, jmenovitě Pána Brahmu, Pána Višnua či Pána Šivu, lze nejrychleji uspokojit?” Nárada prohlédl démonův plán a poradil mu: “Nejlépe uděláš, když budeš uctívat Pána Šivu. Pak rychle získáš vytoužený výsledek. Pán Šiva je velmi rychle uspokojen, ale také se rychle rozzlobí. Snaž se tedy potěšit jeho.” Nárada poté uvedl příklady, kdy démoni jako Rávana a Banásura obdrželi velké bohatství jen díky tomu, že potěšili Pána Šivu modlitbami. Protože vznešený mudrc Nárada znal povahu démona Vrikásury, neporadil mu obrátit se na Višnua nebo Pána Brahmu. Osoby jako Vrikásura, které se nacházejí v hmotné kvalitě nevědomosti, nedokáží Višnua uctívat.

As for the benedictions given by demigods like Lord Śiva, there is the following historical incident cited by great sages. Once, Lord Śiva, after giving a benediction to a demon named Vṛkāsura, the son of Śakuni, was himself entrapped in a very dangerous position. Vṛkāsura was searching after a benediction and trying to decide which of the three presiding deities to worship in order to get it. In the meantime he happened to meet the great sage Nārada and consulted with him as to whom he should approach to achieve quick results from his austerity. He inquired, “Of the three deities, namely Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, who is most quickly satisfied?” Nārada could understand the plan of the demon, and he advised him, “You had better worship Lord Śiva; then you will quickly get the desired result. Lord Śiva is very quickly satisfied and very quickly dissatisfied also. So you try to satisfy Lord Śiva.” Nārada also cited instances wherein demons like Rāvaṇa and Bāṇāsura were enriched with great opulences simply by satisfying Lord Śiva with prayers. Because the great sage Nārada was aware of the nature of the demon Vṛkāsura, he did not advise him to approach Viṣṇu or Lord Brahmā. Persons such as Vṛkāsura, who are situated in the material mode of ignorance, cannot stick to the worship of Viṣṇu.

Poté, co démon Vrikásura obdržel pokyn od Nárady, odešel do Kedáranáthu, poutního místa nedaleko Kašmíru, které existuje dodnes. Je téměř neustále pokryto sněhem, ale v červenci je možné spatřit božstvo Pána Šivy a jeho oddaní se mu chodí poklonit. Když se podle védských zásad něco nabízí božstvům k jídlu, obětuje se to do ohně. Ohňová oběť je tedy nezbytná při všech obřadech. Śāstry konrétně uvádějí, že bohům se má obětovat jídlo prostřednictvím ohně. Démon Vrikásura tedy odešel do Kedáranáthu a zažehl obětní oheň, aby potěšil Pána Šivu.

After receiving instruction from Nārada, the demon Vṛkāsura went to Kedāranātha. The pilgrimage site of Kedāranātha still exists near Kashmir. It is almost always covered by snow, but for part of the year, during the month of July, it is possible to see the deity, and devotees go there to offer their respects. Kedāranātha is for the devotees of Lord Śiva. According to the Vedic principle, when something is offered to the deities to eat, it is offered in a fire. Therefore a fire sacrifice is necessary in all sorts of ceremonies. It is specifically stated in the śāstras that gods are to be offered something to eat through the fire. The demon Vṛkāsura therefore went to Kedāranātha and ignited a sacrificial fire to please Lord Śiva.

Po zapálení ohně ve jménu Pána Šivy mu začal Vrikásura pro jeho potěšení obětovat vlastní maso, které si uřezával z těla. To je příklad uctívání v kvalitě nevědomosti. Bhagavad-gītā zmiňuje různé druhy obětí. Některé jsou v kvalitě dobra, jiné v kvalitě vášně a další v kvalitě nevědomosti. Protože v tomto hmotném světě žijí různé druhy lidí, existují různé druhy tapasyi a uctívání. Svrchovaná tapasya, vědomí Krišny, je však nejpokročilejší jóga a nejvyšší oběť. Bhagavad-gītā potvrzuje, že nejpokročilejší jóga znamená neustále myslet na Pána Krišnu v srdci a nejvyšší obětí je provádění saṅkīrtana-yajñi.

After igniting the fire in the name of Lord Śiva, to please him Vṛkāsura began to offer his own flesh by cutting it from his body. Here is an instance of worship in the mode of ignorance. In the Bhagavad-gītā, different types of sacrifices are mentioned. Some sacrifices are in the mode of goodness, some are in the mode of passion, and some are in the mode of ignorance. There are different kinds of tapasya and worship because there are different kinds of people within this world. But the ultimate tapasya, Kṛṣṇa consciousness, is the topmost yoga and the topmost sacrifice. As confirmed in the Bhagavad-gītā, the topmost yoga is to think always of Lord Kṛṣṇa within the heart, and the topmost sacrifice is to perform the saṅkīrtana-yajña.

V Bhagavad-gītě se uvádí, že uctívači polobohů ztratili inteligenci. Z dalšího textu této kapitoly vyplývá, že Vrikásura chtěl uspokojit Pána Šivu kvůli podřadnému materialistickému cíli, jenž byl pomíjivý a nepřinášel skutečný prospěch. Asurové neboli osoby v kvalitě nevědomosti taková požehnání od polobohů přijímají. V naprostém protikladu k této oběti v kvalitě nevědomosti je velmi jednoduchý proces arcanā-vidhi pro uctívání Pána Višnua nebo Krišny. Pán Krišna říká v Bhagavad-gītě, že od svého oddaného přijímá i kousek ovoce, květinu nebo trochu vody, což dokáže obstarat kdokoliv, bohatý či chudý. Od bohatých lidí se samozřejmě neočekává, že budou Pánu obětovat jen trochu vody, kousek ovoce nebo lístek-měli by obětovat úměrně svému postavení. Je- li však oddaný velmi chudý, Pán přijme i tu nejskromnější oběť. Uctívání Pána Višnua či Krišny je velmi jednoduché a může ho provádět každý v tomto světě. Uctívání v kvalitě nevědomosti, které předvedl Vrikásura, však není jen velmi obtížné a bolestivé, ale také to je zbytečná ztráta času. Proto Bhagavad-gītā uvádí, že uctívači polobohů postrádají inteligenci-jejich uctívání je velmi obtížné a zároveň je výsledek nejistý a pomíjivý.

In the Bhagavad-gītā it is stated that the worshipers of the demigods have lost their intelligence. As revealed later in this chapter, Vṛkāsura wanted to satisfy Lord Śiva for a third-class materialistic objective, which was temporary and without real benefit. The asuras, or persons within the mode of ignorance, will accept such benedictions from the demigods. In complete contrast to this sacrifice in the mode of ignorance, the arcana-vidhi process for worshiping Lord Viṣṇu or Kṛṣṇa is very simple. Lord Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that He accepts from His devotee even a little fruit, a flower or some water, which can be gathered by any person, rich or poor. Of course, those who are rich are not expected to offer only a little water, a little piece of fruit or a little leaf to the Lord; a rich man should offer according to his position. But if the devotee happens to be a very poor man, the Lord will accept even the most meager offering. The worship of Lord Viṣṇu or Kṛṣṇa is very simple, and it can be executed by anyone in this world. But worship in the mode of ignorance, as exhibited by Vṛkāsura, is not only very difficult and painful but is also a useless waste of time. Therefore the Bhagavad-gītā says that the worshipers of the demigods are bereft of intelligence; their process of worship is very difficult, and at the same time the result obtained is flickering and temporary.

Ačkoliv Vrikásura prováděl svoji oběť šest dní, nepodařilo se mu spatřit Pána Šivu, což byl jeho cíl. Chtěl ho vidět tváří v tvář a požádat ho o požehnání. To je další rozdíl mezi démony a oddanými. Oddaný je přesvědčen, že vše, co obětuje Božstvu ve výlučné oddané službě, Pán přijímá, ale démon chce spatřit své uctívané božstvo na vlastní oči, aby mohl požehnání přijmout přímo. Oddaný neuctívá Višnua nebo Pána Krišnu kvůli požehnání. Proto se oddaný nazývá akāma, prostý touhy, a neoddaný se nazývá sarva-kāma, toužící po všem. Sedmého dne se démon Vrikásura rozhodl, že by si měl uříznout hlavu a obětovat ji pro potěšení Pána Šivy. Vykoupal se tedy v blízkém jezeře a aniž by si osušil tělo a vlasy, připravil se, že si uřízne hlavu. Podle védského systému se zvíře, které má být obětováno, musí nejprve umýt a obětuje se, dokud je mokré. Když se démon chystal uříznout si hlavu, Pána Šivy se zmocnil velký soucit. Tento soucit je příznakem kvality dobra. Pán Šiva se nazývá tri-liṅga, “směs tří hmotných kvalit”. Proto je jeho projev přirozeného soucitu příznak kvality dobra. Tento soucit je však přítomen v každé živé bytosti. V Pánu Šivovi se neprojevil proto, že démon obětoval svoje maso, ale protože se chystal spáchat sebevraždu. To je přirozený soucit. I obyčejný člověk, který vidí někoho připraveného spáchat sebevraždu, se pokusí ho zachránit. Udělá to automaticky, není třeba ho o to žádat. Proto když se Pán Šiva zjevil z ohně, aby démonovi zabránil v sebevraždě, nebyl to projev nějaké velké náklonnosti.

Although Vṛkāsura continued his sacrifice for six days, he was unable to personally see Lord Śiva, which was his objective; he wanted to see him face to face and ask him for a benediction. Here is another contrast between demons and devotees. A devotee is confident that whatever he offers to the Deity in full devotional service is accepted by the Lord, but a demon wants to see his worshipable deity face to face so that he can directly take the benediction. A devotee does not worship Viṣṇu or Lord Kṛṣṇa for any benediction. Therefore a devotee is called akāma, free of desire, and a nondevotee is called sarva-kāma, or desirous of everything. On the seventh day, the demon Vṛkāsura decided that he should cut off his head and offer it to satisfy Lord Śiva. Thus he took a bath in a nearby lake, and without drying his body and hair, he prepared to cut off his head. According to the Vedic system, an animal to be offered as a sacrifice has to be bathed first, and while the animal is wet it is sacrificed. When the demon was thus preparing to cut off his head, Lord Śiva became very compassionate. This compassion is a symptom of the quality of goodness. Lord Śiva is called tri-liṅga, “a mixture of the three material qualities.” Therefore his manifestation of the nature of compassion is a sign of the quality of goodness. This compassion, however, is present in every living entity. The compassion of Lord Śiva was aroused not because the demon was offering his flesh into the sacrificial fire but because he was about to commit suicide. This is natural compassion. Even if a common man sees someone preparing to commit suicide, he will try to save him. He does so automatically. There is no need to appeal to him. Therefore when Lord Śiva appeared from the fire to check the demon from suicide, it was not done as a very great favor to him.

Dotek Pána Šivy zachránil démona před sebevraždou; zranění se mu okamžitě zacelila a jeho tělo bylo jako dřív. Poté Pán Šiva řekl démonovi: “Můj milý Vrikásuro, není třeba, aby sis uřízl hlavu. Můžeš mě požádat o jakékoliv požehnání a já ti tvé přání splním. Nevím, proč sis chtěl pro mé potěšení uříznout hlavu. Potěší mě i oběť v podobě trochy vody.” Podle védského procesu se śiva-liṅga neboli podoba Pána Šivy v chrámu uctívá pouhým obětováním vody Gangy, protože se uvádí, že Pána Šivu velmi těší, když se mu na hlavu lije voda Gangy. Oddaní obvykle obětují vodu Gangy a listy stromu bilva, které jsou zvláště určeny jako obětiny Pánu Šivovi a bohyni Durze. Pánu Šivovi se také obětuje plod tohoto stromu. Pán Šiva ujistil Vrikásuru, že ho těší velmi jednoduché uctívání. Proč tedy tak dychtil uříznout si hlavu a proč si působil takovou bolest řezáním si těla na kusy, které pak obětoval do ohně? Tak tvrdá askeze není nutná. Pán Šiva byl přesto ze soucitu připraven, dát mu jakékoliv požehnání chce.

Lord Śiva’s touch saved the demon from committing suicide; his bodily injuries immediately healed, and his body became as it was before. Then Lord Śiva told the demon, “My dear Vṛkāsura, you do not need to cut off your head. You may ask from me any benediction you like, and I shall fulfill your desire. I do not know why you wanted to cut off your head to satisfy me. I become satisfied even by an offering of a little water.” Actually, according to the Vedic process, the śiva-liṅga in the temple or the form of Lord Śiva in the temple is worshiped simply by offering Ganges water, because it is said that Lord Śiva is greatly satisfied when Ganges water is poured upon his head. Generally, devotees offer Ganges water and the leaves of the bilva tree, which are especially meant for offering to Lord Śiva and Goddess Durgā. The fruit of this tree is also offered to Lord Śiva. Lord Śiva assured Vṛkāsura that he is satisfied by a very simple process of worship. Why then was he so eager to cut off his head, and why was he taking so much pain by cutting his body to pieces and offering it in the fire? There was no need of such severe penances. Anyway, out of compassion and sympathy, Lord Śiva prepared to give him any benediction he liked.

Když démon dostal od Pána Šivy tuto nabídku, požádal o hrozivé a odporné požehnání. Byl velmi hříšný a hříšníci nevědí, o jaké požehnání by měli božstvo žádat. Proto Pána Šivu požádal, aby ho obdařil takovou mocí, že jakmile se dotkne něčí hlavy, ta okamžitě pukne a osoba zemře. Bhagavad-gītā popisuje démony jako duṣkṛtī, ničemy. Kṛtī znamená “velmi záslužný”, ale když se k tomu přidá duḥ, znamená to “odporný”. Místo odevzdání se Nejvyšší Osobnosti Božství duṣkṛtī uctívají různé polobohy, aby získali odporné hmotné výhody. I když mají duṣkṛtī schopnost myslet a další přednosti, používají je k odporným činům. Materialističtí vědci někdy například vymyslí smrtonosnou zbraň. Vědecký výzkum vedoucí k takovému vynálezu zajisté vyžaduje velmi dobrý mozek, ale místo toho, aby vymysleli pro lidstvo něco prospěšného, vymýšlejí to, co urychlí smrt, kterou má již teď každý člověk jistou. Nedokáží projevit svoje přednosti vymyšlením něčeho, co může zachránit člověka před smrtí; místo toho vymýšlejí zbraně urychlující umírání. Také Vrikásura místo toho, aby Pána Šivu požádal o něco prospěšného pro lidskou společnost, požádal o věc lidstvu velmi nebezpečnou. Pán Šiva je dostatečně mocný, aby dokázal udělit jakékoliv požehnání, takže od něho démon mohl chtít něco prospěšného. Ve svém sobeckém zájmu však požádal, aby každý, jehož hlavy se dotkne rukou, okamžitě zemřel. Pán Šiva pochopil démonův motiv a velmi litoval, že mu slíbil jakékoliv požehnání. Svůj slib už nemohl vzít zpátky, ale v srdci se velmi rmoutil, že mu má dát pro lidstvo tak nebezpečné požehnání. Oddaní Osobnosti Božství nikdy nežádají Pána Višnua či Krišnu o žádné požehnání, a dokonce i když Pána o něco požádají, není to pro lidstvo vůbec nebezpečné. To je rozdíl mezi démony a oddanými, neboli uctívači Pána Šivy a uctívači Pána Višnua.

When the demon was offered this facility by Lord Śiva, he asked for a fearful and abominable benediction. The demon was very sinful, and sinful persons do not know what sort of benediction should be asked from the deity. Therefore he asked Lord Śiva to bless him with such power that as soon as he would touch anyone’s head, it would immediately crack and the man would die. The demons are described in the Bhagavad-gītā as duṣkṛtīs, or miscreants. Kṛtī means “very meritorious,” but when duḥ is added it means “abominable.” Instead of surrendering unto the Supreme Personality of Godhead, the duṣkṛtīs worship different demigods to derive abominable material benefits. Although the duṣkṛtīs have brain power and merit, their merit and brain power are used for abominable activities. Sometimes, for example, materialistic scientists invent a lethal weapon. The scientific research for such an invention certainly requires a very good brain, but instead of inventing something beneficial to human society they invent something to accelerate death, which is already assured to every man. They cannot show their meritorious power by inventing something which can save man from death; instead they invent weapons which accelerate the process of death. Similarly, Vṛkāsura, instead of asking Lord Śiva for something beneficial to human society, asked for something very dangerous to human society. Lord Śiva is powerful enough to give any benediction, so the demon could have asked something beneficial from him, but for his personal interest he asked that anyone whose head would be touched by his hand would at once die. Lord Śiva could understand the motive of the demon, and he was very sorry that he had assured him whatever benediction he liked. He could not withdraw his promise, but he was very sorry in his heart that he was to offer him a benediction so dangerous to human society. Devotees of the Personality of Godhead never ask any benediction from Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa, and even if they ask something from the Lord, it is not at all dangerous for human society. That is the difference between the demons and the devotees, or the worshipers of Lord Śiva and the worshipers of Lord Viṣṇu.

Když Šukadéva Gósvámí vyprávěl příběh o Vrikásurovi, oslovil Mahárádže Paríkšita Bhárato, čímž poukázal na jeho zrození v rodině oddaných. Když byl Mahárádž Paríkšit ještě v lůně své matky, zachránil ho Pán Krišna. Později mohl Pána Krišnu požádat, aby ho zachránil znovu, před kletbou bráhmany, ale neudělal to. Démon se však chtěl stát nesmrtelným tím, že všechny pozabíjí dotekem ruky. Pán Šiva to věděl, ale protože to slíbil, požehnání mu dal.

While Śukadeva Gosvāmī was narrating the history of Vṛkāsura, he addressed Mahārāja Parīkṣit as Bhārata, referring to King Parīkṣit’s birth in a family of devotees. Mahārāja Parīkṣit was saved by Lord Kṛṣṇa while in his mother’s womb. Later, he could have asked Lord Kṛṣṇa to save him again, from the curse of a brāhmaṇa, but he did not do so. The demon, however, wanted to become immortal by killing everyone with the touch of his hand. Lord Śiva could understand this, but because he had promised, he gave him the benediction.

Hříšný démon se však okamžitě rozhodl, že využije požehnání k zabití Pána Šivy a unese Gaurí (Párvatí), aby si s ní užíval. Ihned se tedy rozhodl položit ruku na hlavu Pána Šivy. Pán Šiva se tak ocitl v úzkých, ohrožován vlastním požehnáním daným démonovi. To je příklad toho, jak materialistický oddaný zneužívá moci získané od polobohů.

The demon, however, being very sinful, immediately decided that he would use the benediction to kill Lord Śiva and take away Gaurī (Pārvatī) for his personal enjoyment. He immediately decided to place his hand on the head of Lord Śiva. Thus Lord Śiva was put into an awkward position because he was endangered by his own benediction to a demon. This is an instance of a materialistic devotee’s misusing the power derived from the demigods.

Démon Vrikásura bez dalšího rozmýšlení přistoupil k Pánu Šivovi, aby mu položil ruku na hlavu. Pán Šiva se ho tak polekal, že se roztřásl a uprchl ze země na oblohu a pak na jiné planety, dokud nedosáhl hranic vesmíru nad vyššími planetárními soustavami. Prchal z jednoho místa na druhé, ale démon Vrikásura ho stále pronásledoval. Božstva vládnoucí jiným planetám jako Brahmá, Indra a Čandra nemohli přijít na žádný způsob, jak Pána Šivu zachránit před hrozícím nebezpečím, a ať přišel kamkoliv, všichni mlčeli.

Without further deliberation, the demon Vṛkāsura approached Lord Śiva to place his hand on Lord Śiva’s head. Lord Śiva was so afraid of him that his body trembled, and he fled from the land to the sky and from the sky to other planets, until he reached the limits of the universe, above the higher planetary systems. Lord Śiva fled from one place to another, but the demon Vṛkāsura continued to chase him. The predominating deities of other planets, such as Brahmā, Indra and Candra, could not find any way to save Lord Śiva from the impending danger. Wherever Lord Śiva went, they remained silent.

Pán Šiva nakonec přišel za Pánem Višnuem, který sídlí v tomto vesmíru na planetě zvané Švétadvíp. Je to zdejší Vaikuntha, jež existuje mimo vliv vnější energie. Pán Višnu je ve svém všepronikajícím rysu přítomen všude, ale tam, kde se zdržuje osobně, je atmosféra Vaikunthy. Bhagavad-gītā uvádí, že Pán je přítomen v srdci všech živých bytostí. Setrvává tedy v srdci mnoha živých bytostí nízkého původu, ale to neznamená, že On sám je také nízkého původu. Každé místo, kde se zdržuje, se změní ve Vaikunthu. Planeta v tomto vesmíru známá jako Švétadvíp je tedy také Vaikunthalóka. Śāstry uvádějí, že obydlí v lese je v kvalitě dobra, obydlí ve velkých městech a vesnicích je v kvalitě vášně a obydlí v atmosféře, kde převládají čtyři hříšné činnosti-nedovolený sex, požívání omamných látek, pojídání masa a hazardování-je v kvalitě nevědomosti. Obydlí v chrámu Višnua, Nejvyššího Pána, je však na Vaikuntě. Nezáleží na tom, kde chrám stojí; chrám samotný, ať je kdekoliv, je Vaikuntha. Také planeta Švétadvíp je Vaikuntha, i když se nachází v hmotném světě.

At last Lord Śiva approached Lord Viṣṇu, who is situated within this universe on the planet known as Śvetadvīpa. Śvetadvīpa is the local Vaikuṇṭha planet, beyond the jurisdiction of the influence of the external energy. Lord Viṣṇu in His all-pervasive feature remains everywhere, but wherever He remains personally is the Vaikuṇṭha atmosphere. In the Bhagavad-gītā it is stated that the Lord remains within the heart of all living entities. As such, the Lord remains within the heart of many lowborn living entities, but that does not mean He is lowborn. Wherever He remains is transformed into Vaikuṇṭha. So the planet within this universe known as Śvetadvīpa is also Vaikuṇṭha-loka. It is said in the śāstras that residential quarters within the forest are in the mode of goodness, residential quarters in big cities, towns and villages are in the mode of passion, and residential quarters in an atmosphere wherein indulgence in the four sinful activities of illicit sex, intoxication, meat-eating and gambling predominates are in the mode of ignorance. But residential quarters in a temple of Viṣṇu, the Supreme Lord, are in Vaikuṇṭha. It doesn’t matter where the temple is situated; the temple itself, wherever it may be, is Vaikuṇṭha. Similarly, the Śvetadvīpa planet, although within the material jurisdiction, is Vaikuṇṭha.

Pán Šiva nakonec vstoupil na Švétadvíp Vaikunthu. Tam žijí vznešení světci, kteří jsou zcela prosti závistivé povahy vlastní hmotnému světu a netýkají se jich čtyři zásady hmotné činnosti, čili zbožnost, ekonomický pokrok, smyslový požitek a osvobození. Ten, kdo vstoupí na tuto Vaikunthu, se nikdy nevrátí do hmotného světa. Pán Nárájan je oslavován jako ten, který miluje své oddané, a jakmile na dálku poznal, že Pánu Šivovi hrozí velké nebezpečí, zjevil se jako brahmačárí a osobně šel Pána Šivu přivítat. Pán se zjevil jako dokonalý brahmačárí s opaskem kolem pasu, posvátnou šňůrou, oblečen v jelení kůži, s tyčí brahmačárího a růžencem raudra. (Růženec raudra se liší od růžence z tulasí a používají ho oddaní Pána Šivy.) Pán Nárájan oblečený jako brahmačárí stál před Pánem Šivou a záře vycházející z Jeho těla přitahovala nejen Pána Šivu, ale i démona Vrikásuru.

Lord Śiva finally entered Śvetadvīpa Vaikuṇṭha. In Śvetadvīpa there are great saintly persons who are completely freed from the envious nature of the material world and are beyond the jurisdiction of the four principles of material activity, namely religiosity, economic development, sense gratification and liberation. Anyone who enters into that Vaikuṇṭha planet never returns to this material world. Lord Nārāyaṇa is celebrated as a lover of His devotees, and as soon as He understood that Lord Śiva was in great danger, He appeared as a brahmacārī and personally approached Lord Śiva to receive him from a distant place. The Lord appeared as a perfect brahmacārī, with a belt around His waist, a sacred thread, a deerskin, a brahmacārī stick and raudra beads. (Raudra beads are different from tulasī beads. Raudra beads are used by the devotees of Lord Śiva.) Dressed as a brahmacārī, Lord Nārāyaṇa stood before Lord Śiva. The shining effulgence emanating from His body attracted not only Lord Śiva but also the demon Vṛkāsura.

Pán Nárájan se Vrikásurovi uctivě poklonil, jen aby vzbudil jeho zájem a pozornost. Tak ho zastavil a oslovil ho: “Můj milý synu Šakuniho, vypadáš velmi unaveně, jako bys přicházel zdaleka. Jaký máš záměr? Proč jsi přišel až do tak dalekých končin? Vidím, že jsi unaven, a proto tě žádám, aby sis trochu odpočinul. Svoje tělo bys neměl zbytečně unavovat. Každý si těla velmi cení, protože jedině s ním může naplnit všechny touhy své mysli. Proto bychom ho neměli zbytečně trýznit.”

Lord Nārāyaṇa offered His respects and obeisances unto Vṛkāsura just to attract his sympathy and attention. Thus stopping the demon, the Lord addressed him as follows: “My dear son of Śakuni, you appear very tired, as if coming from a very distant place. What is your purpose? Why have you come so far? I see that you are fatigued, so I request you to take a little rest. You should not unnecessarily tire your body. Everyone greatly values his body because only with the body can one fulfill all the desires of one’s mind. We should not, therefore, unnecessarily give trouble to the body.”

Brahmačárí oslovil Vrikásuru jako syna Šakuniho, jen aby ho přesvědčil, že Ho jeho otec Šakuni zná. Vrikásura pak brahmačárího považoval za někoho známého jeho rodině, a proto se mu jeho slova plná účasti zamlouvala. Než mohl démon protestovat, že nemá na odpočinek čas, Pán ho poučil o důležitosti těla, a to démona přesvědčilo. Každý člověk, a zvláště démon, považuje tělo za velmi důležité. Tak Vrikásura nabyl přesvědčení o tom, jak důležité je jeho tělo.

The brahmacārī addressed Vṛkāsura as the son of Śakuni just to convince him that He was known to his father, Śakuni. Vṛkāsura then took the brahmacārī to be someone known to his family, and therefore the brahmacārī’s sympathetic words appealed to him. Before the demon could argue that he had no time to take rest, the Lord informed him about the importance of the body, and the demon was convinced. Any man, especially a demon, takes his body to be very important. Thus Vṛkāsura became convinced about the importance of his body.

Potom, jen aby démona uklidnil, mu brahmačárí řekl: “Můj milý pane, jestli si myslíš, že můžeš vyjevit důvod, proč jsi podstoupil obtížnou cestu sem, možná ti budu schopen pomoci, abys snadno dosáhl svého cíle.” Pán mu nepřímo oznámil, že Pán jako Nejvyšší Brahman jistě dokáže napravit situaci způsobenou Pánem Šivou.

Then, just to pacify the demon, the brahmacārī told him, “My dear lord, if you think that you can disclose the mission for which you have taken the trouble to come here, maybe I shall be able to help you so that your purpose will be easily served.” Indirectly, the Lord informed him that because the Lord is the Supreme Brahman, He would certainly be able to adjust the awkward situation created by Lord Śiva.

Démona sladká slova Pána Nárájana v podobě brahmačárího velmi uklidnila a nakonec prozradil vše, k čemu došlo v souvislosti s požehnáním od Pána Šivy. Pán démonovi odpověděl: “Já osobně nevěřím, že ti Pán Šiva opravdu dal takové požehnání. Pokud vím, přišel o zdravý rozum. Při sporu se svým tchánem Dakšou byl proklet, aby se stal pišáčou (duchem). Tak se stal vládcem duchů a skřetů. Proto nemám v jeho slova žádnou důvěru. Jestli mu však stále věříš, můj milý králi démonů, proč se nepřesvědčíš tím, že si položíš ruku na svou hlavu? Jestli se požehnání ukáže jako falešné, můžeš toho lháře, Pán Šivu, okamžitě zabít, takže se v budoucnosti již neodváží dávat falešná požehnání.”

The demon was greatly pacified by the sweet words of Lord Nārāyaṇa in the form of a brahmacārī, and at last he disclosed all that had happened in regard to the benediction offered by Lord Śiva. The Lord replied to the demon as follows: “I Myself cannot believe that Lord Śiva has in truth given you such a benediction. As far as I know, Lord Śiva is not in a sane mental condition. When he had a quarrel with his father-in-law, Dakṣa, he was cursed to become a piśāca (ghost). Thus he has become the leader of the ghosts and hobgoblins. Therefore I cannot put any faith in his words. But if you still have faith in the words of Lord Śiva, my dear king of the demons, then why don’t you make an experiment by putting your hand on your own head? If the benediction proves false, then you can at once kill this liar, Lord Śiva, so that in the future he will not dare give out false benedictions.”

Sladká slova Pána Nárájana a expanze Jeho svrchovaně mocná iluze démona zmátly, takže zapomněl na moc Pána Šivy a jeho požehnání a nechal se velmi snadno přesvědčit, aby si položil ruku na vlastní hlavu. Jakmile to udělal, hlava mu pukla, jako by do ní uhodil blesk, a okamžitě zemřel. Polobozi z nebes shazovali na Pána Nárájana květy, chválili Ho voláním “Sláva!” a “Děkujeme!” a klaněli se Mu. Po Vrikásurově smrti tak všichni obyvatelé vyšších planetárních soustav, jmenovitě polobozi, předkové, gandharvové a obyvatelé Džanalóky, shazovali na Osobnost Božství květy.

In this way, by Lord Nārāyaṇa’s sweet words and by the expansion of His superior illusion, the demon became bewildered, and he actually forgot the power of Lord Śiva and his benediction. He was thus very easily persuaded to put his hand on his own head. As soon as the demon did that, his head cracked, as if struck by a thunderbolt, and he immediately died. The demigods from heaven showered flowers on Lord Nārāyaṇa, praising Him with shouts of “All glories!” and “All thanksgiving!” and they offered their obeisances to the Lord. On the death of Vṛkāsura, all the denizens in the higher planetary systems, namely the demigods, the pitṛs, the Gandharvas and the inhabitants of Janaloka, showered flowers on the Personality of Godhead.

Tak Pán Višnu v podobě brahmačárího zachránil Pána Šivu před hrozícím nebezpečím, a tím i celou situaci. Pán Nárájan pak Pánu Šivovi oznámil, že tento démon, Vrikásura, byl zabit za své hříšné činnosti. Zvláště se dopustil hříchu a urážky tím, že chtěl experimentovat na svém vládci, Pánu Šivovi. Pán Nárájan poté Pánu Šivovi řekl: “Můj milý pane, osoba, která urazí vznešené duše, nemůže dále žít. Zničí ji její vlastní hříšné činnosti a určitě je tomu tak v případě tohoto démona, který tě tak urazil.”

Thus Lord Viṣṇu in the form of a brahmacārī released Lord Śiva from the impending danger and saved the whole situation. Lord Nārāyaṇa then informed Lord Śiva that this demon, Vṛkāsura, was killed as the result of his sinful activities. He was especially sinful and offensive because he wanted to experiment on his own master, Lord Śiva. Lord Nārāyaṇa then told Lord Śiva, “My dear lord, a person who commits an offense to great souls cannot continue to exist. He is vanquished by his own sinful activities, and this is certainly true of this demon, who has committed such an offensive act against you.”

Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství, Nárájana, který je transcendentální všem hmotným kvalitám, tak byl Pán Šiva zachráněn před smrtí rukou démona. Každý, kdo s vírou a oddaností naslouchá tomuto příběhu, bude jistě osvobozen ze zajetí hmoty a také ze spárů svých nepřátel.

Thus by the grace of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, who is transcendental to all material qualities, Lord Śiva was saved from being killed by a demon. Anyone who hears this history with faith and devotion is certainly liberated from material entanglement, as well as from the clutches of his enemies.

Takto končí Bhaktivédántův výklad 88. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Vysvobození Pána Šivy”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-eighth chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of Lord Śiva.”