Skip to main content

66. KAPITOLA

Capítulo 66

Osvobození Paundraky a krále Káší

A Libertação de Pauṇḍraka e do Rei de Kāśi

Příběh o králi Paundrakovi je velice zajímavý, protože dokazuje, že vždy existovalo mnoho hlupáků a darebáků, kteří se považovali za Boha. Dokonce i v přítomnosti Nejvyšší Osobnosti Božství Krišny existoval takový hloupý člověk. Jmenoval se Paundraka a chtěl se prohlásit za Boha. Když byl Pán Balaráma ve Vrindávanu, hloupý a domýšlivý Paundraka, král karúšské provincie, poslal za Pánem Krišnou posla. Pán Krišna je přijímán jako Nejvyšší Osobnost Božství, ale Paundraka to prostřednictvím posla otevřeně zpochybnil, neboť vzkázal, že Paundraka, a nikoliv Krišna, je Vásudéva. V současné době se mnoho hloupých lidí stává následovníky takových darebáků. A také v Paundrakově době uznalo mnoho hlupáků Paundraku za Nejvyšší Osobnost Božství. Paundraka se mylně domníval, že je Vásudéva, jelikož nedokázal posoudit své vlastní postavení. Posel tedy vyhlásil před Krišnou, že král Paundraka, Nejvyšší Osobnost Božství, sestoupil ze své bezpříčinné milosti na Zem, aby osvobodil všechny soužené.

A história do rei Pauṇḍraka é muito interessante porque prova que sempre houve muitos velhacos e tolos que se consideraram Deus. Até mesmo na presença da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, havia semelhante pessoa tola. Seu nome era Pauṇḍraka, e ele quis se declarar Deus. Enquanto o Senhor Balarāma estava ausente em Vṛndāvana, esse rei Pauṇḍraka, o rei da província de Karūṣa, sendo tolo e presunçoso, enviou um mensageiro ao Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa é aceito como a Suprema Personalidade de Deus, mas o rei Pauṇḍraka desafiou diretamente Kṛṣṇa através do mensageiro, que afirmava que Pauṇḍraka, e não Kṛṣṇa, era Vāsudeva. Nos dias atuais, há muitos seguidores de tais velhacos tolos. Semelhantemente, na época de Pauṇḍraka, muitos homens tolos aceitaram Pauṇḍraka como a Suprema Personalidade de Deus. Porque ele não era capaz de avaliar sua própria posição, Pauṇḍraka falsamente pensava ser, de fato, o Senhor Vāsudeva. Por conseguinte, o mensageiro declarou a Kṛṣṇa que o rei Pauṇḍraka, a Suprema Personalidade de Deus, viera à Terra, em virtude de sua misericórdia sem causa, para libertar todas as pessoas aflitas.

V kruhu mnoha dalších hlupáků tento darebák Paundraka skutečně došel k závěru, že je Vásudéva, Nejvyšší Osobnost Božství. Takové závěry jsou dětinské. Děti si při hře občas mezi sebou někoho zvolí za krále a vybrané dítě si pak může i myslet, že je skutečně král. Podobně mnoho hlupáků zvolí z nevědomosti dalšího hlupáka za Boha a tento darebák se pak za Boha také považuje, jako by Bůh mohl být stvořen dětinskou hrou nebo volbami lidí. Pod tímto mylným dojmem, kdy si Paundraka o sobě myslel, že je Nejvyšší Pán, poslal do Dváraky svého posla, aby zpochybnil Krišnovo postavení. Posel dorazil do Krišnovy sněmovny ve Dvárace a vyřídil poselství, které mu jeho pán Paundraka dal. Vzkaz obsahoval následující prohlášení.

Cercado por muitas outras pessoas tolas, esse velhaco Pauṇḍraka tinha concluído verdadeiramente que ele era Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Esse tipo de conclusão é certamente infantil. Quando as crianças estão brincando, elas, algumas vezes, selecionam um “rei” entre elas, e a criança escolhida pode pensar que ela é realmente o rei. De modo similar, muitas pessoas tolas, devido à ignorância, selecionam outro tolo como Deus, e, então, o velhaco se considera realmente Deus, como se Deus pudesse ser criado por meio de uma brincadeira infantil ou pelos votos dos homens. Sob essa falsa impressão, considerando-se o Senhor Supremo, Pauṇḍraka enviou seu mensageiro a Dvārakā para desafiar a posição de Kṛṣṇa. O mensageiro chegou à assembleia real de Kṛṣṇa em Dvārakā e transmitiu a mensagem dada pelo seu mestre, Pauṇḍraka. A mensagem continha as seguintes declarações:

“Já jsem jediný Vásudéva, Nejvyšší Osobnost Božství. Žádný člověk se mnou nemůže soupeřit. Sestoupil jsem jako král Paundraka ze své neomezené bezpříčinné milosti k souženým podmíněným duším. Ty nemístně zaujímáš postavení Vásudévy, aniž bys k tomu měl oprávnění, Ty bys však neměl šířit tuto falešnou představu. Musíš se vzdát svého postavení. Ó potomku jaduovské dynastie, odlož prosím všechny Vásudévovy symboly, které sis podvodně přisvojil, a až se vzdáš svého postavení, přijď a odevzdej se mi. Pokud ve své neomalenosti nevezmeš má slova vážně, vyzývám Tě k boji. Vyzývám Tě na souboj, který rozhodne.”

“Eu sou a única Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Nenhum homem pode competir comigo. Eu vim como o rei Pauṇḍraka movido por compaixão pelas almas condicionadas, devido à minha misericórdia sem causa e ilimitada. Você falsamente assumiu a posição de Vāsudeva sem autoridade, mas não deveria propagar essa falsa ideia, mas, sim, abdicar de Sua posição. Ó descendente da dinastia Yadu, por favor, abandone todos os símbolos de Vāsudeva que Você assumiu falsamente. E, depois de renunciar essa posição, venha e renda-Se a mim. Se, devido à Sua impudência grosseira, não aceitar minhas palavras, eu O desafio a lutar. Estou convidando-O para uma batalha na qual a decisão será estabelecida”.

Jakmile všichni členové královského shromáždění včetně krále Ugrasény vyslechli vzkaz, který Paundraka poslal, dlouho se velmi hlasitě smáli. Poté, co se Krišna pobavil hlasitým smíchem všech členů shromáždění, odpověděl poslovi: “Ó Paundrakův posle, můžeš předat svému pánovi Můj vzkaz: ,Jsi hloupý darebák. Otevřeně o tobě říkám, že jsi darebák, a odmítám vyplnit tvoje pokyny. Nikdy neodložím Vásudévovy symboly, zvláště svůj disk. Tímto diskem zabiji nejen tebe, ale i všechny tvoje stoupence. Zničím tebe i tvoje hloupé společníky, kteří jen tvoříte společnost podvodníků a podvedených. Ó ničemný králi, zahanbeně si budeš zakrývat tvář, a když ti diskem useknu hlavu, slétnou se k ní masožraví ptáci jako supi, sokoli a orli. Místo aby ses stal Mým útočištěm, jak jsi vyžadoval, budeš vydán na milost těmto nízkým ptákům. Tvé tělo pak bude hozeno psům, kteří ho s radostí sežerou.`”

Quando todos os membros da assembleia real, inclusive o rei Ugrasena, ouviram aquela mensagem enviada por Pauṇḍraka, eles riram muito ruidosamente durante um tempo considerável. Depois de desfrutar a gargalhada de todos os membros da assembleia, Kṛṣṇa respondeu ao mensageiro como segue: “Ó mensageiro de Pauṇḍraka, pode levar Minha mensagem para seu mestre: ‘Você é um velhaco tolo. Eu o chamo diretamente de velhaco e recuso-Me a seguir suas instruções. Jamais deixarei os símbolos de Vāsudeva, especialmente Meu disco. Eu não apenas usarei esse disco para matá-lo, mas todos os seus seguidores também. Eu destruirei você e seus comparsas tolos, que constituem meramente uma sociedade de trapaceiros e trapaceados. Ó rei tolo, você, então, terá de esconder sua face em desgraça, e, quando sua cabeça for cortada de seu corpo por Meu disco, será cercada por pássaros carnívoros, como abutres, falcões e águias. Naquela ocasião, em vez de se tornar Meu abrigo, como afirmou, você estará sujeito à clemência desses pássaros de nascimento inferior. Nesse momento, seu corpo será lançado aos cachorros, que o comerão com grande prazer.’”

Posel donesl Krišnova slova svému pánovi Paundrakovi, který si všechny urážky trpělivě vyslechl. Pán Šrí Krišna bez dalšího otálení vyrazil na svém voze, aby ničemného Paundraku potrestal. Protože karúšský král žil v té době u svého přítele krále Káší, Krišna obklíčil celé toto město.

O mensageiro levou as palavras do Senhor Kṛṣṇa para seu mestre, Pauṇḍraka, que pacientemente ouviu todos esses insultos. Sem esperar mais, o Senhor Śrī Kṛṣṇa imediatamente partiu em Sua quadriga a fim de castigar o patife Pauṇḍraka, o rei de Karūṣa. Porque naquela época ele estava vivendo com o amigo dele, o rei de Kāśi, Kṛṣṇa sitiou toda a cidade de Kāśi.

Král Paundraka byl velký bojovník, a jakmile se dozvěděl o Krišnově útoku, vyjel z města se dvěma vojenskými divizemi akṣauhiṇī. Král Káší také vyjel—se třemi divizemi akṣauhiṇī. Když oba králové přijeli před Pána Krišnu, Krišna poprvé spatřil Paundraku tváří v tvář. Viděl, že Paundraka se ozdobil symbolickou lasturou, diskem, lotosem a kyjem. Nesl imitaci luku Šárnga a na hrudi měl nepravé znamení Šrívatsa. Krk měl ozdobený falešným drahokamem Kaustubha a dále měl na sobě květinovou girlandu, která dokonale napodobovala Šrí Vásudévovu. Byl oblečený do žlutých hedvábných šatů a na jeho voze vlála vlajka se znakem Garudy, přesnou napodobeninou Krišnova znaku. Na hlavě měl drahocennou helmici a jeho náušnice, připomínající mečouny, se zářivě blýskaly. Celkově však bylo jasné, že jeho oblek a vzezření jsou imitace. Každý mohl poznat, že vypadal jako nějaký herec hrající v převleku roli Vásudévy. Když Pán Šrí Krišna uviděl Paundrakovu napodobeninu své postavy a svých šatů, nemohl zadržet smích a smál se s velikým uspokojením.

O rei Pauṇḍraka era um grande guerreiro e, assim que ouviu falar do ataque de Kṛṣṇa, saiu da cidade com duas divisões akṣauhiṇī de soldados. O rei de Kāśi também saiu com três divisões akṣauhiṇī. Quando os dois reis chegaram diante do Senhor Kṛṣṇa para enfrentá-lO, Kṛṣṇa viu Pauṇḍraka face a face pela primeira vez. Kṛṣṇa notou que Pauṇḍraka havia decorado a si mesmo com os símbolos do búzio, disco, lótus e maça. Ele carregava um arco Śārṅga falso, e, em seu peito, havia uma insígnia artificial da Śrīvatsa. Seu pescoço estava decorado com uma joia Kaustubha de mentira, e ele usava uma guirlanda de flores, uma imitação exata daquela do Senhor Vāsudeva. Ele estava vestido com roupas de seda amarela, e a bandeira na quadriga dele portava o símbolo de Garuḍa, imitando exatamente aquela de Kṛṣṇa. Ele tinha um valiosíssimo elmo na cabeça, e seus brincos, como espadartes, brilhavam fulgurantemente. Porém, ao todo, seu traje e sua maquiagem eram claramente de imitação. Qualquer um poderia perceber que ele era apenas como alguém no palco encenando o papel de Vāsudeva em roupas falsas. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa viu que Pauṇḍraka estava imitando Sua postura e Sua vestimenta, Ele não pôde conter Seu riso e, assim, riu com grande satisfação.

Vojáci na straně krále Paundraky začali ohrožovat Krišnu svými zbraněmi. V přívalech na Něho létaly různé druhy trojzubců, kyje, tyče, kopí, meče, dýky a šípy a Krišna je odrážel. Neničil jen zbraně, ale také vojáky a Paundrakovy společníky, stejně jako při zničení vesmíru spálí pustošící oheň všechno na prach. Krišna svými zbraněmi rozmetal protivníkovy slony, vozy, koně i pěší vojsko a po celém bojišti se válela těla mužů i zvířat a rozbité vozy. Byli zde padlí koně, sloni, lidé, osli a velbloudi. I když zpustošené bojiště vypadalo jako místo tance Pána Šivy v době zničení světa, válečníkům na Krišnově straně dodával takový pohled nesmírně na odvaze, a tak bojovali s ještě větší silou.

Os soldados do lado do rei Pauṇḍraka começaram a disparar suas armas contra Kṛṣṇa. As armas, incluindo vários tipos de tridentes, maças, estacas, lanças, espadas, punhais e flechas, voaram em ondas, e Kṛṣṇa as contra-atacou. Ele não só esmagou as armas, mas também os soldados e assistentes de Pauṇḍraka da mesma maneira que, durante a dissolução deste universo, o fogo da devastação reduz tudo a cinzas. Os elefantes, quadrigas, cavalos e infantaria que pertenciam à parte oposta foram dispersos pelas armas de Kṛṣṇa. Realmente, o campo de batalha inteiro se tornou repleto de carruagens despedaçadas e corpos de homens e animais. Havia cavalos, elefantes, homens, asnos e camelos caídos. Embora o campo de batalha devastado parecesse com o lugar da dança do senhor Śiva na hora da dissolução do mundo, os guerreiros no lado de Kṛṣṇa ficaram deveras encorajados por verem a cena e lutaram com ímpeto ainda maior.

Tehdy řekl Pán Krišna Paundrakovi: “Paundrako, vybízel jsi Mě, abych odložil symboly Pána Višnua, zvláště Můj disk. Nyní ti ho odevzdám. Dej si pozor! Napodoboval jsi Mě a falešně ses prohlásil za Vásudévu. Nikdo tedy není větší hlupák než ty.” Z Krišnova prohlášení je jasné, že jakýkoliv darebák, který se prohlašuje za Boha, je tím největším hlupákem v lidské společnosti. Krišna pokračoval: “Nyní tě, Paundrako, donutím skončit s tímto podváděním. Chtěl jsi, abych se ti odevzdal. Teď nastala tvoje příležitost. Budeme spolu bojovat, a pokud budu poražen a ty zvítězíš, jistě se ti odevzdám.” Poté, co Paundraku tvrdě pokáral, šípem roztříštil jeho kočár na kusy. Pak s pomocí svého disku oddělil Paundrakovi hlavu od těla, jako když Indra úderem svého blesku oholí vrcholky hor. Krišna rovněž svými šípy zabil krále města Káší. Záměrně to zařídil tak, aby králova hlava přilétla do jeho města, a členové jeho rodiny ji tak mohli vidět. Udělal to jako větrná smršť, která odnáší okvětní lístky lotosu. Pán Krišna zabil na bojišti Paundraku i jeho přítele Kášírádže a potom se vrátil do Dváraky, svého sídelního města.

Nesse momento, o Senhor Kṛṣṇa disse a Pauṇḍraka: “Pauṇḍraka, você Me pediu para abandonar os símbolos do Senhor Viṣṇu, especificamente Meu disco. Agora, Eu o passarei a você. Tenha cuidado! Você se declara falsamente Vāsudeva, imitando-Me. Logo, ninguém é um idiota maior do que você”. Com essa declaração de Kṛṣṇa, fica claro que qualquer patife que se anuncia como Deus é o maior tolo na sociedade humana. Kṛṣṇa continuou: “Agora, Pauṇḍraka, o forçarei a deixar essa falsa representação. Você queria que Eu Me rendesse a você. Agora, essa oportunidade é sua. Nós lutaremos e, se Eu for derrotado e você sair vitorioso, certamente Me renderei a você”. Desse modo, depois de castigar Pauṇḍraka muito severamente, Kṛṣṇa esfacelou a quadriga de Pauṇḍraka atirando uma flecha. Em seguida, com a ajuda do Seu disco, Ele separou a cabeça de Pauṇḍraka de seu corpo da mesma maneira que Indra raspa os picos das montanhas com golpes do seu raio. De igual modo, Kṛṣṇa também matou o rei de Kāśi com Suas flechas. O Senhor Kṛṣṇa fez arranjos específicos para lançar a cabeça do rei de Kāśi na sua própria cidade, de forma que seus parentes e membros familiares pudessem vê-la. Kṛṣṇa fez isso da mesma maneira que um furacão arrasta uma pétala de lótus daqui para lá. O Senhor Kṛṣṇa matou Pauṇḍraka e o amigo dele, Kāśirāja, no campo de batalha e, então, regressou a Dvārakā, Sua capital.

Když se vracel do Dváraky, všichni Siddhové z nebeských planet opěvovali Jeho slávu. Co se týče Paundraky, ten nějakým způsobem stále myslel na Pána Vásudévu, neboť se za Něho převlékal, aby Ho napodobil. Získal proto jeden z pěti druhů osvobození zvaný sārūpya, a tak se dostal na vaikunthské planety, kde mají oddaní stejná těla jako Višnu, se čtyřma rukama, ve kterých drží čtyři symboly. Jeho meditace byla skutečně soustředěná na podobu Višnua, ale jelikož si o sobě myslel, že je Pán Višnu, dopouštěl se přestupku. Tím, že ho zabil Krišna, však byl jeho přestupek smazán. Dostalo se mu osvobození sārūpya a získal stejnou podobu, jako má Pán.

Quando o Senhor Kṛṣṇa voltou à cidade de Dvārakā, todos os siddhas dos planetas celestiais estavam cantando Suas glórias. Quanto a Pauṇḍraka, de uma maneira ou de outra, ele estivera sempre pensando no Senhor Vāsudeva, vestindo-se falsamente como o Senhor. Dessa forma, Pauṇḍraka alcançou sārūpya, uma das cinco espécies de libertação, e foi, assim, promovido aos planetas Vaikuṇṭha, onde os devotos têm as mesmas características corpóreas de Viṣṇu, com quatro mãos que seguram os quatro símbolos. Na verdade, a meditação dele se concentrava na forma de Viṣṇu, mas, porque ele se considerava o próprio Senhor Viṣṇu, ela era ofensiva. Por ser morto por Kṛṣṇa, porém, aquela ofensa foi mitigada. Assim, ele recebeu a libertação de sārūpya e obteve a mesma forma do Senhor.

Když hlava krále Káší přilétla městskou branou, shromáždili se kolem ní lidé a divili se při pohledu na tu podivuhodnou věc. Jakmile uviděli náušnice, pochopili, že je to něčí hlava. Dohadovali se, čí hlava to může být. Někteří si mysleli, že je Krišnova, protože Krišna byl nepřítel Kášírádže, a tak se domnívali, že král Káší hodil do města Jeho hlavu, aby se lidé mohli radovat z nepřítelovy smrti. Nakonec však zjistili, že hlava nepatřila Krišnovi, ale samotnému Kášírádžovi. Jakmile to vyšlo najevo, královny krále Káší hned přispěchaly a začaly naříkat nad smrtí svého manžela. “Náš drahý pane,” bědovaly, “po tvé smrti nejsme nic jiného než mrtvá těla.”

Quando a cabeça do rei de Kāśi foi lançada através do portão da cidade, as pessoas reuniram-se ali e ficaram atônitas com aquela coisa maravilhosa. Quando descobriram que havia brincos, elas puderam entender que era a cabeça de alguém, conjeturando sobre de quem aquela cabeça poderia ser. Alguns pensaram que era a cabeça de Kṛṣṇa, porque Ele era inimigo de Kāśirāja; eles ponderaram que o rei de Kāśi poderia ter atirado a cabeça de Kṛṣṇa na cidade de forma que as pessoas pudessem ter prazer com a morte do inimigo. No entanto, eles finalmente descobriram que a cabeça não era de Kṛṣṇa, mas do próprio Kāśirāja. Quando isso foi confirmado, as rainhas do rei de Kāśi aproximaram-se imediatamente e começaram a lamentar a morte do marido. “Nosso querido senhor”, elas choravam, “com sua morte, nós nos tornamos iguais a corpos mortos”.

Král Káší měl syna, který se jmenoval Sudakšina. Po vykonání pohřebních obřadů slíbil, že Krišnu, otcova nepřítele, zabije, a tak splatí dluhy vůči svému otci. Společně s učeným knězem, který byl způsobilý mu pomoci, tedy začal uctívat Mahádévu, Pána Šivu. (Pán Šiva, zvaný též Višvanáth, je pánem kášíského království. Chrám Pána Višvanátha existuje ve Váránasí dodnes a denně se v něm shromažďuje mnoho tisíc poutníků.) Pána Šivu Sudakšinovo uctívání velice potěšilo a chtěl svému oddanému dát nějaké požehnání. Sudakšina si přál zabít Krišnu, a proto se modlil, aby získal zvláštní moc, pomocí které by Ho usmrtil. Pán Šiva poradil Sudakšinovi, aby za pomoci bráhmanů vykonal obřad pro zabití nepřítele. O tomto obřadu je také zmínka v některých tantrách. Pán Šiva sdělil Sudakšinovi, že pokud budou tyto černé rituály vykonány správně, objeví se zlý duch jménem Dakšinágni, připravený vykonat jakýkoliv příkaz. Bude však muset být poslán zabít někoho jiného než kvalifikovaného bráhmanu. Při dodržení všech těchto podmínek potom Dakšinágni v doprovodu Šivových strašidelných společníků splní Sudakšinovu touhu usmrtit svého nepřítele.

O rei de Kāśi tinha um filho cujo nome era Sudakṣiṇa. Depois de observar as cerimônias fúnebres ritualísticas, ele fez o voto de que, como Kṛṣṇa era inimigo de seu pai, ele mataria Kṛṣṇa e, desse modo, liquidaria a dívida dele para com o pai. Então, acompanhado por um sacerdote instruído e qualificado para ajudá-lo, ele começou a adorar Mahādeva, o senhor Śiva. (O senhor Śiva, que também é conhecido como Viśvanātha, é o senhor do reino de Kāśi. O templo do Senhor Viśvanātha ainda existe em Vārāṇasī, e muitos milhares de peregrinos ainda se reúnem diariamente naquele templo.) Pela adoração de Sudakṣiṇa, o senhor Śiva ficou muito satisfeito e desejou dar uma bênção ao seu devoto. O propósito de Sudakṣiṇa era matar Kṛṣṇa, em virtude do que ele orou pedindo a obtenção de um poder específico pelo qual pudesse matá-lO. O senhor Śiva aconselhou que Sudakṣiṇa, ajudado pelos brāhmaṇas, executasse a cerimônia ritualística destinada a matar uma pessoa inimiga. Essa cerimônia também é mencionada em alguns dos tantras. O senhor Śiva informou a Sudakṣiṇa que, se tal cerimônia ritualística negra fosse executada corretamente, o espírito mau chamado Dakṣiṇāgni apareceria e executaria qualquer ordem dada a ele. Ele deveria ser empregado, porém, para matar alguém que não fosse um brāhmaṇa qualificado. Se todas essas condições fossem atendidas, Dakṣiṇāgni, acompanhado pelos companheiros espectrais do senhor Śiva, cumpriria o desejo de Sudakṣiṇa de exterminar seu inimigo.

Sudakšina, kterého Pán Šiva takto povzbudil, si by jistý, že dokáže Krišnu zabít. Odhodlaně začal plnit slib askeze a za pomoci knězů vykonávat černé umění spočívající v recitaci manter. Z ohně pak vyšel obrovský démon, jehož vlasy, vousy a knír měly barvu rozžhavené mědi. Byl veliký a divoký. Když vycházel z ohně, z očních důlků mu sršely žhavé uhlíky. Velký ohnivý démon vypadal ještě krutější tím, jak pohyboval svým obočím. Ukazoval dlouhé ostré zuby a vyplazoval dlouhý jazyk, kterým si olizoval horní i dolní ret. Byl nahý a držel mohutný trojzubec, planoucí jako oheň. Poté, co se zjevil z obětního ohně, stál a třímal trojzubec v ruce. Na popud Sudakšiny se pak s mnoha stovkami společníků z říše duchů vydal k hlavnímu městu Dvárace a vypadalo to, že všechny světové strany spálí na popel. Zemský povrch se otřásal pod jeho ráznými kroky. Jakmile vstoupil do Dváraky, obyvatelé propadli panice jako zvířata při lesním požáru.

Quando Sudakṣiṇa foi encorajado pelo senhor Śiva desse modo, ele se convenceu de que poderia matar Kṛṣṇa. Com um voto resoluto de austeridade, ele começou a executar a arte sinistra de cantar mantras, ajudado pelos sacerdotes. Depois disso, saiu do fogo uma grande forma demoníaca, cujos cabelos, barba e bigode eram exatamente da cor de cobre incandescente. Essa forma era muito grande e feroz. Como o demônio surgira do fogo, brasas de carvão emanavam das órbitas dos olhos dele. O gigantesco demônio ígneo parecia ainda mais iracundo devido aos movimentos das suas sobrancelhas. Ele exibia dentes longos e afiados e, pondo para fora sua língua comprida, lambia seus lábios superior e inferior. Ele estava desnudo e portava um enorme tridente, que brilhava como o fogo. Depois de aparecer do fogo de sacrifício, ele postou-se segurando o tridente na mão. Instigado por Sudakṣiṇa, o demônio dirigiu-se à capital Dvārakā com muitas centenas de companheiros fantasmagóricos; parecia que ele incineraria todo o espaço exterior. A superfície da Terra tremeu por causa dos golpes de seus passos. Quando ele entrou na cidade de Dvārakā, todos os residentes ficaram em pânico, exatamente como animais em um fogo florestal.

Krišna v tu dobu hrál šachy v královské sněmovně. Obyvatelé Dváraky za Ním přišli a oslovili Ho: “Drahý Pane tří světů, velký ohnivý démon se chystá spálit celou Dváraku! Prosíme Tě, zachraň nás!” Takto žádali všichni Dváračané Pána Krišnu, aby se postaral o ochranu před ohnivým démonem, který se náhle objevil ve městě a chtěl ho celé zničit.

Naquele momento, Kṛṣṇa jogava xadrez no salão do conselho da assembleia real. Todos os residentes de Dvārakā aproximaram-se e disseram a Ele: “Querido Senhor dos três mundos, enviaram um medonho demônio ígneo que está pronto para queimar a cidade inteira de Dvārakā! Por favor, salve-nos!” Dessa forma, todos os habitantes de Dvārakā imploraram ao Senhor Kṛṣṇa por proteção contra o demônio de fogo que acabara de aparecer em Dvārakā a fim de devastar toda a cidade.

Pán Krišna, který zvláště chrání své oddané, viděl, že přítomnost velkého ohnivého démona všechny obyvatele velice zneklidnila. Okamžitě se usmál a ujistil je: “Nebojte se. Poskytnu vám veškerou ochranu.” Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, je všeprostupující. Je uvnitř srdcí všech a je také vně, v podobě vesmírného projevu. Věděl, že ohnivý démon je výtvorem Pána Šivy, a aby ho zničil, uchopil Sudaršana-čakru a nařídil jí, aby podnikla potřebné kroky. Sudaršana-čakra se objevila se září miliónů sluncí a její žár byl tak mocný jako oheň vytvořený na konci vesmírného projevu. Svým světlem ozářila celý svět, povrch Země i vesmírný prostor. Potom začala ohnivého démona vytvořeného Pánem Šivou mrazit. Takto ho Sudaršana-čakra Pána Krišny zadržela a ohnivý démon, jehož pokus o zničení města Dváraky byl zmařen, se obrátil na ústup.

O Senhor Kṛṣṇa, que protege especificamente Seus devotos, observou que a população inteira de Dvārakā estava assaz perturbada pela presença do colossal demônio ígneo. Ele sorriu imediatamente e os assegurou: “Não se preocupem. Vou lhes dar toda proteção”. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é onipenetrante. Ele está dentro do coração de todos e também está fora, na forma da manifestação cósmica. Ele pôde entender que o demônio ígneo era uma criação do senhor Śiva e, para derrotar o demônio, Ele apanhou Seu disco Sudarśana e ordenou que o mesmo tomasse as medidas necessárias. O disco Sudarśana apareceu com a refulgência de milhões de sóis, o calor dele sendo tão poderoso quanto o fogo que é produzido no final da manifestação cósmica. Por meio de sua refulgência, o cakra Sudarśana iluminou o universo inteiro, a superfície da Terra, bem como o espaço exterior. Então, o disco Sudarśana começou a congelar o gênio ígneo criado pelo senhor Śiva. Dessa forma, o demônio de fogo foi impedido pelo cakra Sudarśana do Senhor Kṛṣṇa e, sendo derrotado em sua tentativa de devastar a cidade de Dvārakā, ele retrocedeu.

Jelikož se mu nepodařilo zapálit Dváraku, vrátil se do Váránasí, Kášírádžova království. Následkem jeho návratu všechny kněží, kteří radami pomáhali v černém umění manter, i se Sudakšinou, který je takto zaměstnal, spálila na popel planoucí záře ohnivého démona. Černé umění manter popsané v tantrách má taková pravidla, že nezabije-li mantra nepřítele, pak zabije původního stvořitele, protože někoho zabít musí. Sudakšina byl původcem a kněží mu pomáhali; proto všichni shořeli na prach. Takový je osud démonů: něco vytvoří, aby zabili Boha, ale stejná zbraň potom usmrtí je.

Tendo fracassado em seu objetivo de atear fogo em Dvārakā, o demônio de fogo voltou para Vārāṇasī, o reino de Kāśirāja. Como resultado de seu retorno, todos os sacerdotes, que tinham ajudado a ensinar a magia negra de mantras, junto com o mandante, Sudakṣiṇa, foram reduzidos a cinzas pela brilhante refulgência do demônio ígneo. De acordo com os métodos dos mantras da arte negra instruída nos tantras, se o mantra não matar o inimigo, então, porque ele deve destruir alguém, ele mata o perpetrador original. Sudakṣiṇa fora o mentor, e os sacerdotes o ajudaram; então, todos eles foram reduzidos a cinzas. Este é o modo dos demônios: os demônios criam algo para matar Deus, mas, pela mesma arma, os próprios demônios são aniquilados.

Sudaršana-čakra také vstoupila do Váránasí, hned v patách ohnivému démonovi. Toto město bylo již dlouhou dobu velice bohaté. I dnes je Váránasí bohaté a slavné a náleží k nejvýznačnějším indickým městům. Bylo tam tehdy mnoho velkých paláců, sněmoven, tržnic a bran a po stranách paláců a bran stála velká a významná sousoší. Na každé křižovatce se nacházely řečnické tribuny. Byly tam budovy, které sloužily jako pokladnice, stáje pro slony i pro koně, přístřeší pro kočáry, obilné sýpky a haly, kde se rozdávalo jídlo. Město Váránasí bylo plné všeho tohoto hmotného bohatství po velice dlouhou dobu, ale jelikož se král Káší a jeho syn Sudakšina stavěli proti Pánu Krišnovi, Višnu-čakra Sudaršana (Krišnova zbraň ve tvaru disku) zpustošila celé město tak, že všechna tato důležitá místa spálila. Její návštěva měla ničivější účinky než moderní bombardování. Když takto Sudaršana-čakra dokončila svou povinnost, vrátila se ke svému Pánu, Šrí Krišnovi, do Dváraky.

Perseguindo o demônio de fogo, o disco Sudarśana também entrou em Vārāṇasī. Essa cidade fora bastante opulenta e insigne durante muito tempo. Até mesmo agora, a cidade de Vārāṇasī é opulenta e famosa, e é uma das cidades importantes da Índia. Havia muitos palácios esplêndidos, salões de assembleias, mercados e portões com monumentos fantásticos e muito importantes nas vizinhanças dos palácios e portões. Palanques para discursos podiam ser encontrados em toda e cada encruzilhada. Havia edifícios que alojavam a tesouraria, elefantes, cavalos, carruagens e grãos, e estabelecimentos para distribuição de comida. A cidade de Vārāṇasī esteve plena com todas essas opulências materiais por um longo tempo, mas, porque o rei de Kāśi e seu filho Sudakṣiṇa colocaram-se contra o Senhor Kṛṣṇa, o viṣṇu-cakra Sudarśana (a arma disco do Senhor Kṛṣṇa) devastou a cidade inteira, incinerando todos esses lugares importantes. Essa excursão fora mais devastadora que um bombardeio moderno. O cakra Sudarśana, tendo assim terminado sua tarefa, voltou ao seu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, em Dvārakā.

Tento příběh o zpustošení Váránasí Krišnovou Sudaršana-čakrou je transcendentální a příznivý. Každý, kdo ho s vírou a pozorností vypráví nebo poslouchá, bude osvobozen od všech následků svého hříšného jednání. To je ujištění Šukadévy Gósvámího, jenž tento příběh vyprávěl Mahárádžovi Paríkšitovi.

Essa narração da devastação de Vārāṇasī pela arma disco de Kṛṣṇa, o cakra Sudarśana, é transcendental e auspiciosa. Qualquer um que narre ou ouça esta história com fé e atenção será liberto de todas as reações das atividades pecaminosas. Essa é a garantia de Śukadeva Gosvāmī, que narrou esta história a Parīkṣit Mahārāja.

Takto končí Bhaktivédántův výklad 66. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Osvobození Paundraky a krále Káší”.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo sessenta e seis de Kṛṣṇa, intitulado “A Libertação de Pauṇḍraka e do Rei de Kāśi”.