Skip to main content

63. KAPITOLA

CHAPTER 63

Pán Krišna bojuje s Bánásurou

Lord Kṛṣṇa Fights with Bāṇāsura

Když uplynuly čtyři měsíce období dešťů a Aniruddha se stále nevracel domů, všichni členové jaduovského rodu velmi zneklidněli. Nechápali, jak se chlapec mohl ztratit. Naštěstí jednoho dne přišel velký mudrc Nárada a informoval rodinu o Aniruddhově zmizení z paláce. Vyprávěl, jak byl Aniruddha přenesen do Šónitapuru, hlavního města Bánásurovy říše, a jak ho Bánásura chytil pomocí nāga-pāśi, i když předtím Aniruddha porazil jeho vojáky. Nárada vše podrobně popsal, a tak vyšel celý příběh najevo. Členové jaduovské dynastie, kteří bez výjimky chovali ke Krišnovi velkou náklonnost, se pak připravili napadnout město Šónitapur. Prakticky všichni vůdci rodu, včetně Pradjumny, Sátjakiho, Gady, Sámby, Sárany, Nandy, Upanandy a Bhadry, se spojili a sestavili osmnáct vojenských jednotek akṣauhiṇī. Poté se všichni vydali k Šónitapuru a obklíčili ho vojáky, slony, koňmi a vozy.

When the four months of the rainy season passed and Aniruddha had still not returned home, all the members of the Yadu family became much perturbed. They could not understand how the boy was missing. Fortunately, one day the great sage Nārada came and informed the family about Aniruddha’s disappearance from the palace. He explained how Aniruddha had been carried to the city of Śoṇitapura, the capital of Bāṇāsura’s empire, and how Bāṇāsura had arrested him with the nāga-pāśa, even though Aniruddha had defeated his soldiers. This news was given in detail by Nārada, and the whole story was disclosed. Then the members of the Yadu dynasty, all of whom had great affection for Kṛṣṇa, prepared to attack the city of Śoṇitapura. Practically all the leaders of the family, including Pradyumna, Sātyaki, Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda, Upananda and Bhadra, combined together and gathered twelve akṣauhiṇī military divisions into phalanxes. Then they all went to Śoṇitapura and surrounded it with soldiers, elephants, horses and chariots.

Bánásura slyšel, že vojáci jaduovské dynastie napadli celé město a boří různé zdi, brány a blízké zahrady. Rozzuřil se a okamžitě nařídil svým neméně udatným vojákům, aby se s nimi střetli. Pán Šiva byl k Bánásurovi tak milostivý, že osobně nastoupil jako hlavní velitel vojenských sil, se svými hrdinnými syny Kártikéjou a Ganapatim po boku. Nandíšvara, Pán Šiva, sedící na svém oblíbeném býku, vedl bitvu proti Pánu Krišnovi a Balarámovi. Můžeme si jen představit, jak lítý to byl boj — Pán Šiva se svými udatnými syny na jedné straně a Pán Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, se svým starším bratrem Balarámadžím na straně druhé. Bitva byla tak nelítostná, že ti, kdo ji viděli, trnuli úžasem a ježily se jim chlupy na těle. Pán Šiva bojoval přímo s Pánem Krišnou, Pradjumna se bil s Kártikéjou a Pán Balaráma s Bánásurovým vrchním velitelem Kumbhándou, jemuž pomáhal Kúpakarna. Krišnův syn Sámba bojoval s Bánásurovým synem a Bánásura se Sátjakim, vrchním velitelem jaduovské dynastie. Tak probíhal boj.

Bāṇāsura heard that the soldiers of the Yadu dynasty were attacking the whole city, tearing down various walls, gates and nearby gardens. Becoming very angry, he immediately ordered his soldiers, who were of equal caliber, to go and face them. Lord Śiva was so kind to Bāṇāsura that he personally came as the commander in chief of the military force, assisted by his heroic sons Kārttikeya and Gaṇapati. Nandīśvara, Lord Śiva, seated on his favorite bull, led the fighting against Lord Kṛṣṇa and Balarāma. We can simply imagine how fierce the fighting was – Lord Śiva with his valiant sons on one side, and Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and His elder brother, Śrī Balarāmajī, on the other. The fighting was so fierce that those who saw the battle were struck with wonder, and the hairs on their bodies stood up. Lord Śiva was engaged in fighting directly with Lord Kṛṣṇa, Pradyumna was engaged with Kārttikeya, and Lord Balarāma was engaged with Bāṇāsura’s commander in chief, Kumbhāṇḍa, who was assisted by Kūpakarṇa. Sāmba, the son of Kṛṣṇa, fought the son of Bāṇāsura, and Bāṇāsura fought Sātyaki, commander in chief of the Yadu dynasty. In this way the fighting was waged.

Zpráva o bitvě se roznesla po celém vesmíru. Polobozi z vyšších planetárních soustav jako Pán Brahmá, společně s velkými mudrci a světci, Siddhové, Čáranové a Gandharvové si přáli zhlédnout bitvu mezi Pánem Šivou a Pánem Krišnou a vznášeli se ve svých letadlech nad bojištěm. Pánu Šivovi se říká Bhútanáth, jelikož mu pomáhají různí mocní duchové a obyvatelé pekla: Bhútové, Prétové, Pramathové, Guhjakové, Dákšiní, Pišáčové, Kušmándy, Vétálové, Vinájakové a Brahma-rákšasové. (Ze všech duchů jsou Brahma-rákšasové nejmocnější. Jsou to bráhmanové, kteří se po smrti stali duchy.)

News of the fighting spread all over the universe. Demigods such as Lord Brahmā, from higher planetary systems, along with great sages and saintly persons, Siddhas, Cāraṇas and Gandharvas, all being very curious to see the fight between Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa and their assistants, hovered over the battlefield in their airplanes. Lord Śiva is called Bhūta-nātha, because he is assisted by various types of powerful ghosts and denizens of the inferno – Bhūtas, Pretas, Pramathas, Guhyakas, Ḍākinīs, Piśācas, Kuṣmāṇḍas, Vetālas, Vināyakas and Brahma-rākṣasas. (Of all kinds of ghosts, the Brahma-rākṣasas are the most powerful. They are brāhmaṇas who after death have entered the ghostly species of life.)

Šrí Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, jednoduše odehnal všechny tyto duchy z bojiště šípy svého slavného luku, zvaného Šárnga-dhanur. Pán Šiva pak začal vysílat na Osobnost Božství své výjimečné zbraně. Pán Šrí Krišna je bez potíží odrazil zbraněmi s opačnými účinky. Brahmástru podobnou atomové bombě odrazil jinou brahmástrou a vzdušnou zbraň zneškodnil zbraní v podobě hory. Když Pán Šiva vypustil zbraň, která vyvolala na bojišti prudký hurikán, Pán Krišna přišel s protichůdným živlem — zbraní v podobě hory, která vichr na místě zastavila. Nebo když Pán Šiva vyslal zbraň s účinky ničícího ohně, Krišna ji zneškodnil proudy deště.

The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, simply drove all these ghosts away from the battlefield with the arrows from His celebrated bow, Śārṅga-dhanur. Lord Śiva then began to release all his selected weapons against the Personality of Godhead. Lord Śrī Kṛṣṇa, without any difficulty, counteracted all these weapons with counterweapons. He counteracted the brahmāstra, similar to the atomic bomb, with another brahmāstra, and an air weapon with a mountain weapon. When Lord Śiva released a particular weapon bringing about a violent hurricane on the battlefield, Lord Kṛṣṇa presented just the opposing element, a mountain weapon, which checked the hurricane on the spot. Similarly, when Lord Śiva released his weapon of devastating fire, Kṛṣṇa counteracted it with torrents of rain.

Nakonec Pán Šiva vystřelil svou osobní zbraň, která se nazývá pāśupata-astra, a Krišna ji okamžitě zneškodnil zbraní zvanou nārāyaṇa-astra. Pána Šivu doháněl boj s Pánem Krišnou k zuřivosti. Tehdy Krišna využil příležitosti a vyslal svou zbraň způsobující zívání. Vystřelení této zbraně způsobuje, že se protivník unaví, přestane bojovat a začne zívat. A tak i Pán Šiva natolik zmalátněl, že odmítal pokračovat v boji a jen zíval. Nyní mohl Krišna obrátit svou pozornost od útoku Pána Šivy na Bánásurovo snažení. Pomocí mečů a kyjů zabil jeho osobní stráže. Mezitím Krišnův syn Pradjumna bojoval nelítostně s Kártikéjou, vrchním velitelem polobohů. Kártikéja byl zraněn a silně krvácel; v tomto stavu opustil bitevní pole a bez dalšího boje odjel pryč na zádech svého páva. Pán Balaráma zase údery svého kyje rozdrtil Bánásurova vrchního velitele Kumbhándu. Stejným způsobem byl zraněn i Kúpakarna a oba padli na bojiště, přičemž Kumbhándovo zranění bylo smrtelné. Bánásurovi vojáci, nemající vedení, se rozprchli.

At last, when Lord Śiva released his personal weapon, the Pāśupata-astra, Kṛṣṇa immediately counteracted it with the Nārāyaṇa-astra. Lord Śiva then became exasperated in fighting with Lord Kṛṣṇa. Kṛṣṇa then took the opportunity to release His yawning weapon. When this weapon is released, the opposing party becomes tired, stops fighting and begins to yawn. Consequently, Lord Śiva became so fatigued that he refused to fight anymore and began yawning. Kṛṣṇa was now able to turn His attention from the attack of Lord Śiva to the efforts of Bāṇāsura, and He began to kill Bāṇāsura’s personal soldiers with swords and clubs. Meanwhile, Lord Kṛṣṇa’s son Pradyumna was fighting fiercely with Kārttikeya, the commander in chief of the demigods. Kārttikeya was wounded, and his body was bleeding profusely. In this condition, he left the battlefield and, without fighting anymore, rode away on the back of his peacock carrier. Similarly, Lord Balarāma smashed Bāṇāsura’s commander in chief, Kumbhāṇḍa, with the strokes of His club. Kūpakarṇa was also wounded in this way, and both he and Kumbhāṇḍa fell on the battlefield, Kumbhāṇḍa being fatally wounded. Without guidance, all of Bāṇāsura’s soldiers scattered here and there.

Když Bánásura viděl, že jeho vojáci i velitelé jsou poraženi, jen to zvětšilo jeho hněv. Přestal bojovat se Sátjakim, Krišnovým vrchním velitelem, a místo toho napadl přímo Pána Krišnu. Nyní měl příležitost použít svých tisíc paží a hnal se na Krišnu s pěti sty luky, na kterých měl nasazeno dva tisíce šípů. Takový hlupák nemohl nikdy změřit Krišnovu sílu. Krišna bez potíží okamžitě přeťal všechny Bánásurovy luky ve dví, a aby zastavil jeho další postup, povalil na zem koně zapřažené do jeho vozu, který se tak roztříštil na kusy. Potom Krišna zatroubil na svou lasturu Páňčadžanju.

When Bāṇāsura saw that his soldiers and commanders had been defeated, his anger only increased. He thought it wise to stop fighting with Sātyaki, Kṛṣṇa’s commander in chief, and instead directly attack Lord Kṛṣṇa. Now having the opportunity to use his one thousand arms, he rushed toward Kṛṣṇa, simultaneously working five hundred bows and two thousand arrows. Such a foolish person could never measure Kṛṣṇa’s strength. Immediately, without difficulty, Kṛṣṇa cut each of Bāṇāsura’s bows into two pieces and, to check him from going further, made the horses of his chariot lie on the ground so that the chariot broke to pieces. After doing this, Kṛṣṇa blew His conch shell, Pāñcajanya.

Bánásura uctíval polobohyni, která se jmenovala Kótará, a jejich vztah byl jako vztah matky a syna. Matku Kótaru znepokojilo, že Bánásurův život byl v nebezpečí; proto se objevila před Pánem Krišnou nahá s rozpuštěnými vlasy. Šrí Krišna se nechtěl dívat na nahou ženu, a aby se vyhnul tomuto pohledu, odvrátil tvář. Bánásura využil příležitosti opustit bojiště před dalším Krišnovým útokem. Všechny tětivy jeho luků byly přetrhané, neměl ani vůz, ani vozataje, a tak mu nezbývalo, než se vrátit do města. Přišel v bitvě o všechno.

There was a demigoddess named Koṭarā who was worshiped by Bāṇāsura, and their relationship was as mother and son. Mother Koṭarā was upset that Bāṇāsura’s life was in danger, so she appeared on the scene. With naked body and scattered hair, she stood before Lord Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa did not like the sight of this naked woman, and to avoid seeing her He turned His face. Bāṇāsura, getting this chance to escape Kṛṣṇa’s attack, left the battlefield. All the strings of his bows had been broken, and there was no chariot or driver, so he had no alternative but to return to his city. He lost everything in the battle.

Všichni společníci Pána Šivy, duchové, Bhútové, Prétové i kšatrijové se stáhli z bojiště, sužováni Krišnovými šípy. Pán Šiva se pak uchýlil ke své poslední možnosti — vypustil svou nejmocnější smrtonosnou zbraň Šiva-džvaru, která ničí nesmírným teplem. Je řečeno, že na konci stvoření začne slunce vydávat dvanáctkrát větší žár než obvykle. Tato dvanáctinásobná teplota se nazývá Šiva-džvara. Když byla zosobněná Šiva-džvara vystřelena, měla tři hlavy a tři nohy, a jak se blížila ke Krišnovi, zdálo se, že spaluje všechno na popel. Byla tak mocná, že jejím vlivem se na všech stranách objevil planoucí oheň, a Krišna viděl, že směřuje přímo k Němu.

Being greatly harassed by the arrows of Kṛṣṇa, all the associates of Lord Śiva – the hobgoblins and ghostly Bhūtas, Pretas and kṣatriyas – left the battlefield. Lord Śiva then took to his last resort. He released his greatest death weapon, known as the Śiva-jvara, which destroys by excessive heat. It is said that at the end of creation the sun becomes twelve times more scorching than usual. This twelve-times-hotter temperature is called Śiva-jvara. When the Śiva-jvara personified was released, he had three heads and three legs, and as he came toward Kṛṣṇa it appeared that he was burning everything to ashes. He was so powerful that he made blazing fire appear in all directions, and Kṛṣṇa observed that he was specifically coming toward Him.

Podobně jako Šiva-džvara existuje také zbraň Nárájana-džvara, která způsobuje nesmírnou zimu. Je-li příliš velké teplo, je možné to nějak tolerovat, ale je-li nesmírná zima, všechno se zhroutí. To ve skutečnosti zažívá člověk v čase smrti; nejprve tělesná teplota stoupne na 41,5 stupňů Celsia a pak celé tělo zkolabuje, okamžitě vychladne a je studené jako led. Žhnoucí teplo Šiva-džvary může zneškodnit pouze jediná zbraň — Nárájana-džvara.

As there is a Śiva-jvara weapon, there is also a Nārāyaṇa-jvara weapon, which is represented by excessive cold. When there is excessive heat, one can somehow or other tolerate it, but when there is excessive cold, everything collapses. This is actually experienced by a person at the time of death. At the time of death, the temperature of the body first of all increases to 107 degrees Fahrenheit, and then the whole body collapses and immediately becomes as cold as ice. To counteract the scorching heat of the Śiva-jvara, there is no other weapon but the Nārāyaṇa-jvara.

Když tedy Pán Krišna viděl, že Pán Šiva vypustil Šiva-džvaru, neměl jinou možnost, než vypustit Nárájana-džvaru. Pán Šrí Krišna je původní Nárájan a vládce zbraně Nárájana-džvary. Jakmile byla Nárájana-džvara vystřelena, nastala velká bitva mezi těmito dvěma zbraněmi. Když proti nesmírnému teplu působí krutá zima, teplota se přirozeně snižuje, a k tomu právě došlo v boji mezi Šiva-džvarou a Nárájana-džvarou. Teplota Šiva-džvary postupně klesala a zbraň volala svého pána o pomoc, ale v přítomnosti Nárájana-džvary pro ni Pán Šiva nemohl nic udělat. Když nezískala žádnou pomoc od Pána Šivy, pochopila, že nemá jinou možnost záchrany než odevzdat se Nárájanovi, samotnému Pánu Krišnovi. Pán Šiva, největší z polobohů, jí nemohl pomoci, o nižších polobozích ani nemluvě, a proto se Šiva-džvara nakonec odevzdala Krišnovi—poklonila se Mu a modlila se k Němu, aby Ho uspokojila a aby jí poskytl ochranu.

Therefore, when Lord Kṛṣṇa saw that the Śiva-jvara had been released by Lord Śiva, He had no recourse other than to release the Nārāyaṇa-jvara. Lord Śrī Kṛṣṇa is the original Nārāyaṇa and the controller of the Nārāyaṇa-jvara weapon. When the Nārāyaṇa-jvara was released, there was a great fight between the two jvaras. When excessive heat is counteracted by extreme cold, it is natural for the hot temperature to gradually reduce, and this is what occurred in the fight between the Śiva-jvara and the Nārāyaṇa-jvara. Gradually, the Śiva-jvara’s temperature diminished, and the Śiva-jvara began to cry for help from Lord Śiva, but Lord Śiva was unable to help him in the presence of the Nārāyaṇa-jvara. Unable to get any help from Lord Śiva, the Śiva-jvara could understand that he had no means of escape outside of surrendering unto Nārāyaṇa, Lord Kṛṣṇa Himself. Lord Śiva, the greatest of the demigods, could not help him, what to speak of the lesser demigods, and therefore the Śiva-jvara ultimately surrendered unto Kṛṣṇa, bowing before Him and offering a prayer so that the Lord might be pleased and give him protection.

Na této bitvě mezi nepřekonatelnými zbraněmi Pána Šivy a Pána Krišny je vidět, že když Krišna někoho ochraňuje, nikdo ho nemůže zabít, a když Krišna někoho nechrání, nikdo mu nemůže pomoci. Pánu Šivovi se říká Mahádéva, největší ze všech polobohů, ačkoliv někdy je za největšího z polobohů považován Pán Brahmá, protože ten umí tvořit. Pán Šiva však umí celé Brahmovo stvoření zničit. Jak Pán Brahmá, tak Pán Šiva ale mohou zastat pouze jednu úlohu; Pán Brahmá dokáže tvořit a Pán Šiva dokáže ničit. Ani jeden z nich nedokáže udržovat. Pán Višnu ovšem nejen udržuje, ale i tvoří a ničí. Stvoření ve skutečnosti není dílem Brahmy, protože i samotného Brahmu stvořil Pán Višnu. A Pán Šiva byl stvořen tak, že se narodil Brahmovi. Šiva-džvara tedy pochopila, že kromě Krišny neboli Nárájana jí nikdo nepomůže. Proto se právem odevzdala Krišnovi a se sepjatýma rukama se začala modlit.

This incident of the fight between the ultimate weapons of Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa proves that if Kṛṣṇa gives someone protection no one can kill him and if Kṛṣṇa does not give one protection no one can save him. Lord Śiva is called Mahādeva, the greatest of all the demigods, although sometimes Lord Brahmā is considered the greatest of all the demigods because he can create. However, Lord Śiva can annihilate the creations of Brahmā. Still, both Lord Brahmā and Lord Śiva act only in one capacity: Lord Brahmā can create, and Lord Śiva can annihilate. But neither of them can maintain. Lord Viṣṇu, however, not only maintains but creates and annihilates also. Factually, the creation is not effected by Brahmā, because Brahmā himself is created by Lord Viṣṇu. And Lord Śiva is created, or born, of Brahmā. The Śiva-jvara thus understood that without Kṛṣṇa, or Nārāyaṇa, no one could help him. He therefore rightly took shelter of Lord Kṛṣṇa and, with folded hands, began to pray as follows.

“Můj milý Pane, s úctou se Ti klaním, neboť máš neomezené energie. Tvé energie nemůže nikdo překonat a jsi Pánem všech. Lidé obvykle považují Pána Šivu za nejmocnější osobnost v hmotném světě, ale Pán Šiva není všemocný. Ty jsi všemocný. To je skutečnost. Jsi původní vědomí a poznání. Bez poznání či vědomí nemůže být nic mocné. Hmotné věci mohou být velice mocné, ale bez dotyku vědomí nemohou jednat. Hmotný stroj může být obrovský a úžasný, ale bez dotyku vědomé osoby s poznáním je zcela nepoužitelný. Můj Pane, jsi úplné poznání a ve Tvé osobnosti není ani špetka hmotného znečištění. Pán Šiva je možná mocný polobůh vzhledem k jeho zvláštní schopnosti zničit celé stvoření a podobně i Pán Brahmá je možná velice mocný, jelikož dokáže stvořit celý vesmír, ale ani Brahmá, ani Pán Šiva nejsou ve skutečnosti původní příčinou tohoto vesmírného projevu. Ty jsi Absolutní Pravda, Nejvyšší Brahman, a Ty jsi původní příčina. Původní příčinou vesmírného projevu není neosobní záře Brahmanu. Tato neosobní záře Brahmanu spočívá na Tvé osobnosti.” Bhagavad-gītā potvrzuje, že příčinou neosobního Brahmanu je Pán Krišna. Tato záře Brahmanu je přirovnána ke slunečnímu světlu, které vychází z planety Slunce. Neosobní Brahman tedy není konečnou příčinou. Konečnou příčinou všeho je nejvyšší věčná podoba Krišny. Všechny hmotné akce a reakce probíhají v neosobním Brahmanu, ale v osobním Brahmanu, Krišnově věčné podobě, neexistují ani akce, ani reakce.

“My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You have unlimited potencies. No one can surpass Your potencies, and thus You are the Lord of everyone. Generally people consider Lord Śiva the most powerful personality in the material world, but Lord Śiva is not all-powerful; You are all-powerful. This is factual. You are the original consciousness, or knowledge. Without knowledge, or consciousness, nothing can be powerful. A material thing may be very powerful, but without the touch of consciousness it cannot act. A material machine may be gigantic and wonderful, but without the touch of someone conscious and in knowledge, the material machine is useless for all purposes. My Lord, You are complete knowledge, and there is not a pinch of material contamination in Your personality. Lord Śiva may be a powerful demigod because of his specific power to annihilate the whole creation, and, similarly, Lord Brahmā may be very powerful because he can create the entire universe, but actually neither Brahmā nor Lord Śiva is the original cause of this cosmic manifestation. You are the Absolute Truth, the Supreme Brahman, and You are the original cause. The original cause of the cosmic manifestation is not the impersonal Brahman effulgence. That impersonal Brahman effulgence rests on Your personality.” As confirmed in the Bhagavad-gītā, the cause of the impersonal Brahman is Lord Kṛṣṇa. This Brahman effulgence is likened to the sunshine, which emanates from the sun globe. Therefore, impersonal Brahman is not the ultimate cause. The ultimate cause of everything is the supreme eternal form of Kṛṣṇa. All material actions and reactions take place in the impersonal Brahman, but in the personal Brahman, the eternal form of Kṛṣṇa, there is no action and reaction.

Šiva-džvara pokračovala: “Proto je Tvé tělo naprosto klidné, můj Pane, zcela blažené a prosté hmotného znečištění. V hmotném těle probíhají akce a reakce tří kvalit hmotné přírody. Čas je nejdůležitějším prvkem, který předčí všechny ostatní, protože jeho působením se projevuje hmotný svět. Tak vznikají přírodní jevy a následně se objevují plodonosné činnosti. Podle nich živá bytost dostává svou podobu. Nabude určité povahy, zabalené v jemnohmotném a hrubohmotném těle, jež tvoří životní vzduch, ego, deset smyslových orgánů, mysl a pět hrubohmotných prvků. Tyto složky vytvářejí příslušný druh těla, které se později stane základní příčinou dalších těl, jež duše jedno po druhém získává během převtělování. Všechny tyto jevy jsou výsledkem kombinovaného působení Tvé hmotné energie. Ty jsi však příčinou této vnější energie, a proto Tě akce a reakce různých prvků nikdy neovlivňují. A jelikož jsi transcendentální vůči nátlakům hmotné energie, jsi svrchovaný klid. Jsi vrcholem osvobození od hmotných nečistot. Proto již nehledám útočiště nikde jinde než u Tvých lotosových nohou.

The Śiva-jvara continued: “Therefore, my Lord, Your body is completely peaceful, completely blissful and devoid of material contamination. In the material body there are actions and reactions of the three modes of material nature. The time factor is the most important element, above all others, because the material manifestation is effected by the agitation of time. Thus natural phenomena come into existence, and as soon as phenomena appear, fruitive activities are visible. As the result of these fruitive activities, a living entity takes his form. He acquires a particular nature packed up in a subtle body and gross body formed by the life air, the ego, the ten sense organs, the mind and the five gross elements. These then create the type of body which later becomes the root cause of various other bodies, which are acquired one after another by means of the transmigration of the soul. All these phenomenal manifestations are the combined actions of Your material energy. You, however, are the cause of this external energy, and thus You remain unaffected by the action and reaction of the different elements. And because You are transcendental to such compulsions of material energy, You are the supreme tranquillity. You are the last word in freedom from material contamination. I therefore take shelter at Your lotus feet, giving up all other shelter.

Můj milý Pane, Tvé zjevení jako syn Vasudévy v úloze lidské bytosti je jedna ze zábav Tvé úplné svobody. Zjevuješ se v mnoha inkarnacích, abys přinášel prospěch svým oddaným a potíral neoddané. Všechny Tvé inkarnace přicházejí proto, aby naplnily Tvůj slib z Bhagavad-gīty, že se zjevíš, jakmile je ohrožen systém pokrokového života. Jakmile nepravé zásady narušují pořádek, zjevuješ se, můj Pane, působením své vnitřní energie. Tvým hlavním zaměstnáním je chránit a opatrovat polobohy a osoby s duchovním zaměřením a udržovat úroveň hmotného zákona a řádu. S ohledem na Tvoje poslání uchovávat tento zákon a řád je Tvoje násilí vůči darebákům a démonům zcela namístě. Není to poprvé, kdy jsi sestoupil; již jsi to udělal mnohokrát předtím.

“My dear Lord, Your appearance as the son of Vasudeva in Your role as a human being is one of the pastimes of Your complete freedom. To benefit Your devotees and vanquish the nondevotees, You appear in multi-incarnations. All such incarnations descend in fulfillment of Your promise in the Bhagavad-gītā that You appear as soon as there are discrepancies in the system of progressive life. When there are disturbances by irregular principles, my dear Lord, You appear by Your internal potency. Your main business is to protect and maintain the demigods and spiritually inclined persons and to maintain the standard of material law and order. Considering Your mission of maintaining such law and order, Your violence toward the miscreants and demons is quite befitting. This is not the first time You have incarnated; it is to be understood that You have done so many, many times before.

Můj milý Pane, musím říci, že jsem byla řádně vytrestána vypuštěním Tvé Nárájana-džvary, která chladí, ale zároveň je velice nebezpečná a nesnesitelná pro nás pro všechny. Můj milý Pane, dokud ten, kdo přijal hmotné tělo, žije v zapomnění na vědomí Krišny, vláčený hmotnými tužbami a nevědomý ohledně konečného útočiště u Tvých lotosových nohou, bude sužován trojím utrpením od hmotné přírody. Musí donekonečna trpět, jelikož se Ti neodevzdává.”

“My dear Lord, I beg to submit that I have been very greatly chastised by the release of Your Nārāyaṇa-jvara, which is certainly very cooling yet at the same time severely dangerous and unbearable for all of us. My dear Lord, as long as one is forgetful of Kṛṣṇa consciousness, driven by the spell of material desires and ignorant of the ultimate shelter at Your lotus feet, one who has accepted this material body becomes disturbed by the three miserable conditions of material nature. Because one does not surrender unto You, he continues to suffer perpetually.”

Pán Krišna vyslechl Šiva-džvaru a odpověděl: “Ó trojhlavá, tvá slova Mě potěšila. Můžeš si být jistá, že ti od Nárájana-džvary již nehrozí žádné utrpení. Nejenže se teď ty nemusíš bát Nárájana-džvary, ale každý, kdo si v budoucnu jen připomene tento boj mezi vámi dvěma, se také zbaví všeho strachu.” Šiva- džvara se po vyslechnutí Nejvyššího Pána uctivě poklonila Jeho lotosovým nohám a odešla.

After hearing the Śiva-jvara, Lord Kṛṣṇa replied, “O three-headed one, I am pleased with your statement. Be assured that there will be no more suffering for you from the Nārāyaṇa-jvara. Not only are you now free from fear of the Nārāyaṇa-jvara, but anyone in the future who simply recollects this fight between you and the Nārāyaṇa-jvara will also be freed from all kinds of fear.” After hearing the Supreme Personality of Godhead, the Śiva-jvara offered respectful obeisances unto His lotus feet and left.

Mezitím se Bánásura zotavil z porážky a s novou silou se vrátil, aby pokračoval v boji. Objevil se před Pánem Krišnou, sedícím na svém kočáře, s různými zbraněmi ve svých tisíci rukách. Vzteklý Bánásura zaplavil tělo Pána Krišny svými zbraněmi jako proudy deště. Když Pán Krišna viděl, že Bánásurovy zbraně se na Něho valí proudem jako voda z cedníku, vzal svůj ostrý disk Sudaršanu a jednu po druhé usekával démonových tisíc paží, jako když zahradník ostrými nůžkami zastřihává větvičky na stromech. Jakmile Pán Šiva viděl, že ani v jeho přítomnosti nemůže být jeho oddaný Bánásura zachráněn, přišel k rozumu, osobně předstoupil před Pána Krišnu a začal Ho uklidňovat následujícími modlitbami.

In the meantime, Bāṇāsura somehow or other recovered from his setbacks and, with rejuvenated energy, returned to fight. This time Bāṇāsura appeared before Lord Kṛṣṇa, who was seated on His chariot, with different kinds of weapons in his one thousand hands. Very much agitated, Bāṇāsura splashed his different weapons upon the body of Lord Kṛṣṇa like torrents of rain. When Lord Kṛṣṇa saw the weapons of Bāṇāsura coming at Him, like water coming out of a strainer, He took His sharp-edged Sudarśana disc and began to cut off the demon’s one thousand arms, one after another, just as a gardener trims the twigs of a tree with sharp cutters. When Lord Śiva saw that his devotee Bāṇāsura could not be saved even in his presence, he came to his senses and personally came before Lord Kṛṣṇa and began to pacify Him by offering the following prayers.

Pán Šiva řekl: “Můj milý Pane, Ty jsi ten, koho opěvují védské hymny. Člověk, který Tě nezná, považuje za konečnou Nejvyšší Absolutní Pravdu neosobní brahmajyoti, aniž ví, že existuješ ve svém věčném sídle za svou duchovní září. Proto se nazýváš Parabrahman, můj milý Pane. Vždyť právě slovy paraṁ brahman jsi popsán v Bhagavad-gītě. Svatí lidé, jež své srdce zcela zbavili hmotného znečištění, mohou realizovat Tvou transcendentální podobu, i když jsi všeprostupující jako nebe, neovlivněný čímkoliv hmotným. Pouze oddaní Tě mohou poznat, nikdo jiný. V impersonalistické koncepci Tvé svrchované existence představuje nebe Tvůj pupek, oheň jsou Tvá ústa a voda je Tvé semeno. Nebeské planety jsou Tvá hlava, světové strany jsou Tvé uši, planeta Země (Urví) jsou Tvé lotosové nohy, měsíc je Tvá mysl a slunce je Tvé oko. Pokud jde o mne, já jednám jako Tvoje ego. Oceán je Tvé břicho a král nebes Indra je Tvou paží. Stromy a rostliny jsou chlupy na Tvém těle, mraky jsou vlasy na Tvé hlavě a Pán Brahmá je Tvá inteligence. Všichni velcí praotci, známí jako Pradžápatiové, jsou symbolickými představiteli Tvých genitálií. A náboženství je Tvé srdce. Takové je pojetí neosobního aspektu Tvého svrchovaného těla, ale Ty jsi ve své podstatě Nejvyšší Osoba. Neosobní aspekt Tvého svrchovaného těla je jen malá expanze Tvojí energie. Jsi přirovnáván k původnímu ohni a Tvé expanze jsou jeho světlo a teplo.”

Lord Śiva said, “My dear Lord, You are the worshipable object of the Vedic hymns. One who does not know You considers the impersonal brahma-jyotir to be the ultimate Supreme Absolute Truth, without knowledge that You exist behind Your spiritual effulgence in Your eternal abode. My dear Lord, You are therefore called Para-brahman. Indeed, the words paraṁ brahman have been used in the Bhagavad-gītā to identify You. Saintly persons who have completely cleansed their hearts of all material contamination can realize Your transcendental form, although You are all-pervading like the sky, unaffected by any material thing. Only the devotees can realize You, and no one else. In the impersonalists’ conception of Your supreme existence, the sky is just like Your navel, fire is Your mouth, and water is Your semen. The heavenly planets are Your head, all the directions are Your ears, the earth (Urvī) is Your lotus feet, the moon is Your mind, and the sun is Your eye. As far as I am concerned, I act as Your ego. The ocean is Your abdomen, and the king of heaven, Indra, is Your arm. Trees and plants are the hairs on Your body, the clouds are the hair on Your head, and Lord Brahmā is Your intelligence. All the great progenitors, known as Prajāpatis, are Your symbolic representatives. And religion is Your heart. The impersonal feature of Your supreme body is conceived of in this way, but You are ultimately the Supreme Person. The impersonal feature of Your supreme body is only a small expansion of Your energy. You are likened to the original fire, and Your expansions are its light and heat.”

Pán Šiva pokračoval: “Můj milý Pane, jelikož jsi projevený všude, různé části vesmíru jsou různými částmi Tvého těla a díky své nepochopitelné moci můžeš být současně lokalizovaný i všudypřítomný. To nacházíme také v Brahma- saṁhitě — i když přebýváš stále ve svém sídle, na Gólóce Vrindávanu, jsi přítomný všude. Jak stojí v Bhagavad-gītě, zjevuješ se, abys chránil oddané, a Tvůj příchod proto znamená štěstí pro celý vesmír. Všichni polobozi řídí různé dění ve vesmíru jen díky Tvé milosti. Pouze Tvou milostí je udržováno sedm vyšších planetárních soustav. Na konci tohoto stvoření vstoupí všechny projevy Tvých energií — ať už v podobě polobohů, lidských bytostí, či nižších zvířat — do Tebe a všechny bezprostřední i vzdálené příčiny vesmírného projevu v Tobě spočinou bez rozlišujících znaků existence. Je vlastně nemožné rozlišovat mezi Tebou a jakoukoli věcí na Tvé úrovni nebo Tobě podřízenou. Jsi současně jak příčinou vesmírného projevu, tak i jeho složkami. Jsi Nejvyšší Celek, jenž nemá sobě rovného. Ve světě jevů existují tři stavy: stav plného vědomí, stav částečného vědomí během snění a stav bezvědomí. Ty jsi však, Pane, transcendentální vůči všem těmto hmotným stavům bytí. Existuješ ve čtvrtém rozměru a Tvé příchody a odchody nezávisí na ničem jiném než na Tobě. Jsi nejvyšší příčina všeho, ale sám nemáš příčinu. Jen Ty sám způsobuješ svůj příchod a odchod. Abys ukázal svých šest vznešených atributů a upozornil na své transcendentální vlastnosti, zjevil ses, můj Pane, svým osobním projevením, navzdory svému transcendentálnímu postavení, v různých inkarnacích — jako ryba, želva, kanec, Nrsimha, Kéšava a další; a prostřednictvím svých oddělených projevení ses zjevil jako různé živé bytosti. Působením své vnitřní energie se zjevuješ jako rozmanité inkarnace Višnua a působením své vnější energie se zjevuješ jako tento svět jevů.

Lord Śiva continued: “My dear Lord, since You are manifested universally, the different parts of the universe are the different parts of Your body, and by Your inconceivable potency You can simultaneously be both localized and universal. In the Brahma-saṁhitā we also find it stated that although You always remain in Your abode, Goloka Vṛndāvana, You are present everywhere. As stated in the Bhagavad-gītā, You appear in order to protect the devotees, and thus Your appearance indicates good fortune for all the universe. All of the demigods are directing different affairs of the universe by Your grace only. Thus the seven upper planetary systems are maintained by Your grace. At the end of this creation, all manifestations of Your energies, whether in the shape of demigods, human beings or lower animals, enter into You, and all immediate and remote causes of the cosmic manifestation rest in You without distinctive features of existence. Ultimately, there is no possibility of distinction between You and any other thing on an equal level with You or subordinate to You. You are simultaneously the cause of this cosmic manifestation and its ingredients as well. You are the Supreme Whole, one without a second. In the phenomenal manifestation there are three stages: the stage of consciousness, the stage of semiconsciousness in dreaming, and the stage of unconsciousness. But Your Lordship is transcendental to all these different material stages of existence. You exist, therefore, in a fourth dimension, and Your appearance and disappearance do not depend on anything beyond Yourself. You are the supreme cause of everything, but of You there is no cause. You Yourself cause Your own appearance and disappearance. Despite Your transcendental position, my Lord, in order to show Your six opulences and advertise Your transcendental qualities, You have appeared in Your different incarnations – fish, tortoise, boar, Nṛsiṁha, Keśava and others – by Your personal manifestation; and You have appeared as different living entities by Your separated manifestations. By Your internal potency You appear as the different incarnations of Viṣṇu, and by Your external potency You appear as the phenomenal world.

Když je pod mrakem, očím obyčejného člověka se slunce jeví zakryté. Skutečnost je však taková, že slunce nemůže být nikdy zakryté, ani když je celá obloha zamračená, jelikož sluneční záření vytváří mraky. Méně inteligentní lidé podobně prohlašují, že Bůh neexistuje, ale když je možné vidět projevy různých živých bytostí a jejich činností, osvícení lidé Tě vidí přítomného v každém atomu a v zastoupení Tvé vnější a okrajové energie. Nejosvícenější oddaní vnímají Tvé neomezeně mocné činnosti, ale ti, kdo jsou zmateni vlivem Tvé vnější energie, se ztotožňují s tímto hmotným světem a připoutávají se ke společnosti, přátelství a lásce. Tak si na sebe sami přivolávají trojí utrpení hmotné existence a podléhají dualitám bolesti a radosti; někdy se topí v oceánu připoutanosti a jindy jsou z něho vytaženi ven.

“On a cloudy day, to the common man’s eyes the sun appears to be covered. But the fact is that because the sunshine creates the cloud, the sun can never actually be covered, even though the whole sky may be cloudy. Similarly, less intelligent men claim that there is no God, but when the manifestation of different living entities and their activities is visible, enlightened persons see You present in every atom through the medium of Your external and marginal energies. Your unlimitedly potent activities are experienced by the most enlightened devotees, but those who are bewildered by the spell of Your external energy identify themselves with this material world and become attached to society, friendship and love. Thus they embrace the threefold miseries of material existence and are subjected to the dualities of pain and pleasure, sometimes drowning in the ocean of attachment and sometimes being taken out of it.

Můj milý Pane, jedině Tvou milostí může živá bytost získat lidské tělo, které jí dává možnost vyprostit se z bolestných podmínek hmotného bytí. Avšak toho, kdo vlastní lidské tělo, ale nedokáže ovládat své smysly, unášejí vlny smyslového požitku. Potom se nedokáže odevzdat Tvým lotosovým nohám a oddaně Ti sloužit. Jeho život je velice nešťastný a každý, kdo žije v takové temnotě, zajisté podvádí sám sebe, a tím pádem i ostatní. Lidská společnost bez vědomí Krišny je společností podvodníků a podvedených.

“My dear Lord, only by Your mercy and grace can the living entity get the human form of life, which is a chance to get out of the miserable condition of material existence. However, a person who possesses a human body but who cannot bring his senses under control is carried away by the waves of sensual enjoyment. As such, he cannot take shelter of Your lotus feet and thus engage in Your devotional service. The life of such a person is very unfortunate, and anyone living such a life of darkness is certainly cheating himself and thus cheating others also. Therefore, human society without Kṛṣṇa consciousness is a society of cheaters and the cheated.

Můj Pane, ve skutečnosti jsi nejdražší Nadduše všech živých bytostí a nejvyšší vládce všeho. Lidská bytost, která je stále omámená iluzí, se bojí smrti. Člověk připoutaný ke smyslovému požitku dobrovolně přijímá strastiplnou hmotnou existenci a putuje za přeludem smyslové radosti. Takový člověk je největší hlupák, protože pije jed a nektar dává stranou. Můj milý Pane, všichni polobozi, včetně mne a Pána Brahmy, i velcí světci a mudrci, kteří očistili své srdce od hmotné připoutanosti, se Tvou milostí bezvýhradně odevzdávají Tvým lotosovým nohám. Všichni jsme se Ti odevzdali, protože jsme Tě přijali za Nejvyššího Pána a nejdražší duši nás všech. Jsi původní příčina tohoto vesmírného projevu, jsi jeho nejvyšší udržovatel a jsi i příčina jeho zániku. Jsi stejně nakloněný všem, nejklidnější svrchovaný přítel každé živé bytosti. Jsi nejvyšší cíl uctívání pro každého z nás. Můj milý Pane, dovol nám, abychom mohli být stále zaměstnaní transcendentální láskyplnou službou Tobě, a tak se mohli vysvobodit z hmotného zapletení.

“My Lord, You are actually the dearmost Supersoul of all living entities and the supreme controller of everything. The human being who is always illusioned is afraid of ultimate death. A man who is simply attached to sensual enjoyment voluntarily accepts the miserable material existence and thus wanders after the will-o’-the-wisp of sense pleasure. He is certainly the most foolish man, for he drinks poison and puts aside the nectar. My dear Lord, all the demigods, including myself and Lord Brahmā, as well as great saintly persons and sages who have cleansed their hearts of material attachment, have, by Your grace, wholeheartedly taken shelter of Your lotus feet. We have all taken shelter of You because we have accepted You as the Supreme Lord and the dearmost life and soul of all of us. You are the original cause of this cosmic manifestation, You are its supreme maintainer, and You are the cause of its dissolution also. You are equal to everyone, the most peaceful supreme friend of every living entity. You are the supreme worshipable object for every one of us. My dear Lord, let us always be engaged in Your transcendental loving service so that we may get free from this material entanglement.

Nakonec bych Ti chtěl říci, můj Pane, že tento Bánásura je mi velice drahý. Prokázal mi cennou službu, a proto chci vždy vidět, že je šťastný. Potěšil mě, a já jsem mu zaručil bezpečí. Proto Tě prosím, můj Pane, abys mu dal svou milost, stejně jako jsi ji dal jeho předkům — králi Prahládovi a Balimu Mahárádžovi.”

“Finally, my Lord, I may inform You that this Bāṇāsura is very dear to me. He has rendered valuable service unto me; therefore I want to see him always happy. Being pleased with him, I have assured him safety. I pray to You, my Lord, that as You were pleased with his forefathers King Prahlāda and Bali Mahārāja, You will also be pleased with him.”

Poté, co Pán Krišna vyslechl modlitbu Pána Šivy, odpověděl mu: “Můj milý Pane Šivo, přijímám, co říkáš, a splním i tvé přání týkající se Bánásury. Vím, že Bánásura je syn Baliho Mahárádže, a proto ho nemohu zabít, neboť takový je Můj slib. Dal jsem požehnání králi Prahládovi, že nikdy nezabiji démony, kteří se narodí v jeho rodině. Proto jsem Bánásuru nezabíjel, ale pouze jsem mu usekal ruce, abych ho zbavil nemístné pýchy. Velké množství vojáků, které si vydržoval, se stalo pro tuto Zemi přítěží a Já jsem je všechny zabil, abych toto břímě zmenšil. Nyní mu zbývají čtyři paže a zůstane nesmrtelný, neovlivněný hmotnými bolestmi a radostmi. Vím, že je jedním z tvých hlavních oddaných. Můžeš si být jistý, že odnynějška se nemá čeho bát.”

After hearing Lord Śiva’s prayer, Lord Kṛṣṇa replied, “My dear Lord Śiva, I accept your statements, and I also accept your desire for Bāṇāsura. I know that this Bāṇāsura is the son of Bali Mahārāja, and as such I cannot kill him, for that is My promise. I gave a benediction to King Prahlāda that the demons who would appear in his family would never be killed by Me. Therefore, without killing this Bāṇāsura, I have simply cut off his arms to deprive him of his false prestige. The large number of soldiers he was maintaining became a burden on this earth, and I have killed them all to minimize the burden. Now he has four remaining arms, and he will remain immortal, unaffected by material pains and pleasures. I know that he is one of the chief devotees of Your Lordship, so you can now rest assured that henceforward he need have no fear of anything.”

Když Bánásura dostal od Pána Krišny toto požehnání, předstoupil před Pána, poklonil se Mu a hlavou se dotknul země. Okamžitě nechal svou dceru Úšu s Aniruddhou usadit na pěkný kočár a přivezl je k Pánu Krišnovi. Pán Krišna se pak ujal Aniruddhy a Úši, kteří s požehnáním Pána Šivy nabyli velkého hmotného bohatství. V čele s divizí čítající jednu akṣauhiṇī vojáků se vydali do Dváraky. Dváračané se mezitím dozvěděli, že se Pán Krišna vrací s Aniruddhou a Úšou s velkým bohatstvím, a vyzdobili každé zákoutí města vlajkami, věnci a girlandami. Všechny důležité cesty a křižovatky byly pečlivě vyčištěny a pokropeny vodou smíchanou se santálovou pastou. Santál voněl všude. Všichni obyvatelé se s velkým jásotem vydali společně se svými přáteli a příbuznými Pána Krišnu okázale uvítat a Pána také bouřlivě zdravil zvuk lastur, bubnů a rohů. Takto vstoupil Šrí Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, do svého sídelního města Dváraky.

When Bāṇāsura was blessed by Lord Kṛṣṇa in this way, he came before the Lord and bowed down before Him, touching his head to the earth. Bāṇāsura immediately arranged to have his daughter Ūṣā seated with Aniruddha on a nice chariot, and then he presented them before Lord Kṛṣṇa. After this, Lord Kṛṣṇa took charge of Aniruddha and Ūṣā, who had become very opulent materially because of the blessings of Lord Śiva. Thus, keeping forward a division of one akṣauhiṇī of soldiers, Kṛṣṇa proceeded toward Dvārakā. In the meantime, all the people of Dvārakā, having received the news that Lord Kṛṣṇa was returning with Aniruddha and Ūṣā in great opulence, decorated every corner of the city with flags, festoons and garlands. All the big roads and crossings were carefully cleansed and sprinkled with sandalwood pulp mixed with water. Everywhere was the fragrance of sandalwood. All the citizens joined with their friends and relatives to welcome Lord Kṛṣṇa with great pomp and jubilation, and a tumultuous vibration of conch shells, drums and bugles received the Lord. In this way the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, entered His capital, Dvārakā.

Šukadéva Gósvámí ujistil krále Paríkšita, že vyprávění o bitvě mezi Pánem Šivou a Pánem Krišnou není vůbec nepříznivé, jako je tomu u popisů obyčejných bitev. Právě naopak — vzpomíná-li někdo po ránu na tento boj Pána Krišny s Pánem Šivou a raduje-li se z Krišnova vítězství, pak nikdy nezakusí porážku ve svém životním zápase.

Śukadeva Gosvāmī assured King Parīkṣit that the narration of the fight between Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa is not at all inauspicious, like ordinary fights. On the contrary, if one remembers in the morning the narration of this fight between Lord Kṛṣṇa and Lord Śiva and takes pleasure in the victory of Lord Kṛṣṇa, he will never experience defeat anywhere in his struggle of life.

Příběh o tom, jak Bánásura bojoval s Krišnou a jak byl později zachráněn milostí Pána Šivy, potvrzuje prohlášení Bhagavad-gīty, že ti, kdo uctívají polobohy, nemohou získat žádné požehnání, dokud ho neschválí Nejvyšší Pán, Krišna. V tomto příběhu vidíme, že Bánásura byl sice velkým Šivovým oddaným, ale když měl zahynout Krišnovou rukou, ani Pán Šiva nebyl schopen ho zachránit. Šiva však prosil Krišnu, aby ušetřil jeho oddaného, a Pán svolil. Takové je Krišnovo postavení. Přesná slova užitá v této souvislosti v Bhagavad-gītě jsou mayaiva vihitān hi tān. To znamená, že bez svolení Nejvyššího Pána nemůže žádný polobůh udělit svému oddanému žádné požehnání.

This episode of Bāṇāsura’s fighting with Kṛṣṇa and later being saved by the grace of Lord Śiva is confirmation of the statement in the Bhagavad-gītā that the worshipers of demigods cannot achieve any benediction without its being sanctioned by the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Here in this narration we find that although Bāṇāsura was a great devotee of Lord Śiva, when he faced death by Kṛṣṇa, Lord Śiva was not able to save him. But Lord Śiva appealed to Kṛṣṇa to save his devotee, and this was sanctioned by the Lord. This is the position of Lord Kṛṣṇa. The exact words used in this connection in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān. This means that without the sanction of the Supreme Lord, no demigod can award any benediction to his worshiper.

Takto končí Bhaktivédántův výklad 63. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Pán Krišna bojuje s Bánásurou”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixty-third chapter of Kṛṣṇa, “Lord Kṛṣṇa Fights with Bāṇāsura.”