Skip to main content

34. KAPITOLA

CHAPTER 34

Vidjádharovo vysvobození a smrt démona Šankhačúdy

Vidyādhara Liberated and the Demon Śaṅkhacūḍa Killed

Jednou zatoužili pastevci z Vrindávanu v čele s Nandou Mahárádžem jít do Ambikávanu vykonat obřad Šiva-rátri. Rāsa-līlā se odehrála na podzim a dalším velkým obřadem je Hólí neboli Dólájátrá. Mezi Dólájátrou a rāsa-līlou probíhá jeden důležitý obřad zvaný Šiva-rátri, který zvláště konají šivaisté neboli oddaní Pána Šivy. Vaišnavové se tohoto obřadu také někdy účastní, protože uznávají Pána Šivu jako nejlepšího vaišnavu. Bhaktové neboli oddaní Krišny ale neslaví Šiva-rátri nijak pravidelně. Proto ve Śrīmad-Bhāgavatamu stojí, že Nanda Mahárádž a ostatní pastevci “jednou zatoužili”. To znamená, že neslavili Šiva- rátri pravidelně, ale jednou se ze zvědavosti rozhodli jít do Ambikávanu, který se nachází kdesi v gudžarátské provincii. Je řečeno, že Ambikávan leží na břehu řeky Sarasvatí, ta ale Gudžarátem neprotéká; najdeme zde pouze řeku Savarmatí. V Indii se všechna velká poutní místa rozkládají v blízkosti příznivých řek, jako je Ganga, Jamuná, Sarasvatí, Narmadá, Gódávarí a Kávérí. Ambikávan ležel na břehu Sarasvatí a všichni pastevci včetně Nandy Mahárádže se tam vydali.

Once upon a time, the cowherd men of Vṛndāvana, headed by Nanda Mahārāja, desired to go to Ambikāvana to observe the Śiva-rātri ceremony. The rāsa-līlā was performed during the autumn, and after that the next big ceremony is Holi, or the Dolāyātrā ceremony. Between the Dolāyātrā ceremony and the rāsa-līlā ceremony there is an important ceremony called Śiva-rātri, which is especially observed by the Śaivites, or devotees of Lord Śiva. Sometimes the Vaiṣṇavas also observe this ceremony because they accept Lord Śiva as the foremost Vaiṣṇava. But the function of Śiva-rātri is not observed very regularly by the bhaktas, or devotees of Kṛṣṇa. Under the circumstances, Śrīmad-Bhāgavatam states that Nanda Mahārāja and the other cowherd men “once upon a time desired.” This means that they were not regularly observing the Śiva-rātri function but that once upon a time they wanted to go to Ambikāvana out of curiosity. Ambikāvana is somewhere in Gujarat Province, and it is said to be situated on the river Sarasvatī. Yet we do not find any Sarasvatī River in Gujarat Province, although there is a river named Savarmatī. In India, all the big places of pilgrimage are situated on nice rivers like the Ganges, Yamunā, Sarasvatī, Narmadā, Godāvarī and Kāverī. Ambikāvana was situated on the bank of the Sarasvatī, and Nanda Mahārāja and all the other cowherd men went there.

S oddaností uctívali božstvo Pána Šivy a Ambiky. Je běžné, že kde stojí chrám Pána Šivy, musí být ještě další chrám, zasvěcený Ambice neboli Durze, protože Ambiká je manželkou Pána Šivy a je nejušlechtilejší z počestných žen. Nikdy neopouští společnost svého manžela. Jakmile pastevci z Vrindávanu dospěli do Ambikávanu, vykoupali se nejprve v řece Sarasvatí. Navštíví-li člověk nějaké poutní místo, jeho první povinností je se vykoupat a někdy také oholit si vlasy na hlavě. To je první, co by měl udělat. Po koupeli uctívali božstva a potom na posvátných místech rozdali milodary.

They very devotedly began to worship the deity of Lord Śiva and Ambikā. It is the general practice that wherever there is a temple of Lord Śiva, there must be another temple, of Ambikā (or Durgā), because Ambikā is the wife of Lord Śiva and is the most exalted of chaste women. She doesn’t live outside the association of her husband. After reaching Ambikāvana, the cowherd men of Vṛndāvana first bathed themselves in the river Sarasvatī. If one goes to any place of pilgrimage, his first duty is to take a bath and sometimes to shave his head. That is the first business. After taking a bath, they worshiped the deities and then distributed charity in the holy places.

Podle védského systému se milodary dávají bráhmanům. Ve védských śāstrách je řečeno, že pouze bráhmanové a sannjásí mohou přijímat milodary. Pastevci z Vrindávanu darovali bráhmanům krávy ozdobené zlatem a krásnými girlandami. Bráhmanové dostávají dary, protože nejsou výdělečně činní. Měli by se věnovat bráhmanským činnostem, jež jsou popsané v Bhagavad-gītě — musí být velice učení a vést prostý život plný odříkání. Nejenže musí být sami vzdělaní, ale také musí učit druhé. Nemají zůstat bráhmany sami; měli by vzdělávat ostatní, aby se i jiní stali bráhmany. Jestliže se někdo chce stát žákem bráhmany, je mu rovněž dána možnost stát se bráhmanou. Bráhmana se neustále věnuje uctívání Pána Višnua. Proto mohou bráhmanové přijímat dary všeho druhu. Dostanou-li však nadbytek darů, měli by je rozdat ve prospěch služby Višnuovi. Védská písma proto doporučují, aby lidé obdarovávali bráhmany, a tím potěší Pána Višnua i všechny polobohy.

According to the Vedic system, charity is given to the brāhmaṇas. It is stated in the Vedic śāstras that only the brāhmaṇas and the sannyāsīs can accept charity. The cowherd men from Vṛndāvana gave the brāhmaṇas cows decorated with golden ornaments and beautiful garlands. The brāhmaṇas are given charity because they are not engaged in any business profession. They are supposed to be engaged in brahminical occupations, as described in the Bhagavad-gītā – namely, they must be very learned and must perform austerity and penances. Not only must they themselves be learned, but they must also teach others. Brāhmaṇas are not meant to be brāhmaṇas alone: they should create other brāhmaṇas also. If a man is found who agrees to become a brāhmaṇa’s disciple, he is also given the chance to become a brāhmaṇa. The brāhmaṇa is always engaged in the worship of Lord Viṣṇu. Therefore the brāhmaṇas are eligible to accept all kinds of charity. But if the brāhmaṇas receive excess charity, they are to distribute it for the service of Viṣṇu. In the Vedic scriptures, therefore, one is recommended to give charity to the brāhmaṇas, and by so doing one pleases Lord Viṣṇu and all the demigods.

Poutníci, kteří navštíví nějaké poutní místo, by se tedy měli vykoupat, uctívat božstvo, rozdat milodary, a kromě toho se doporučuje, aby jeden den drželi půst. Na poutním místě by měli zůstat alespoň tři dny. První den se drží půst a v noci se mohou napít trochu vody, protože tím se půst nepřeruší.

The pilgrims take a bath, worship the deity and give charity; they are also recommended to fast one day. They should go to a place of pilgrimage and stay there for at least three days. The first day is spent fasting, and at night they can drink a little water because water does not break the fast.

Pastevci vedení Nandou Mahárádžem strávili noc na břehu Sarasvatí. Celý den se postili a v noci se napili trochu vody. Když však odpočívali, připlazil se k nim z blízkého lesa velký had a hladově začal polykat Nandu Mahárádže. Nanda bezmocně volal: “Můj milý synu Krišno, prosím Tě, přijď a zachraň mě před tímto nebezpečím! Chce mě sežrat had!” Jakmile pastevci slyšeli jeho volání o pomoc, všichni vyskočili a uviděli, co se děje. Okamžitě uchopili hořící klacky a začali hada tlouct, aby ho zabili. Ale přestože ho bili hořícími loučemi, had požíral Nandu Mahárádže dál.

The cowherd men, headed by Nanda Mahārāja, spent that night on the bank of the Sarasvatī. They fasted all day and drank a little water at night. But while they were taking rest, a great serpent from the nearby forest appeared before them and hungrily began to swallow up Nanda Mahārāja. Nanda cried out helplessly, “My dear son, Kṛṣṇa, please come and save me from this danger! This serpent is swallowing me!” When Nanda Mahārāja cried for help, all the cowherd men got up and saw what was happening. They immediately took up burning logs and began to beat the snake to kill it. But in spite of being beaten with burning logs, the serpent was not about to give up swallowing Nanda Mahārāja.

V tom okamžiku se tam objevil Krišna a dotkl se hada svou lotosovou nohou. Had ihned odhodil své hadí tělo a zjevil se jako nádherný polobůh Vidjádhar. Jeho tělesné rysy byly tak krásné, že vypadal jako osoba hodná uctívání. Z jeho těla vycházely lesk a záře a na krku mu visel zlatý náhrdelník. Poklonil se Pánu Krišnovi a stál před Ním s velkou pokorou. Krišna se ho pak zeptal: “Vypadáš jako krásný polobůh, kterému požehnala bohyně štěstí. Jak jsi mohl páchat tak ohavné činnosti, že jsi dostal tělo hada?” Polobůh tedy začal vyprávět příběh svého předešlého života.

At that time Kṛṣṇa appeared on the scene and touched the serpent with His lotus feet. Immediately upon being touched by the lotus feet of Kṛṣṇa, the serpent shed its reptilian body and appeared as a very beautiful demigod named Vidyādhara. His bodily features were so beautiful that he appeared to be worshipable. There was a luster and effulgence emanating from his body, and he was garlanded with a gold necklace. He offered obeisances to Lord Kṛṣṇa and stood before Him with great humility. Kṛṣṇa then asked the demigod, “You appear to be a very nice demigod and to be favored by the goddess of fortune. How is it that you performed such abominable activities that you got the body of a serpent?” The demigod then began to narrate the story of his previous life.

“Můj milý Pane,” řekl, “v minulém životě jsem se jmenoval Vidjádhar a celý svět mě znal pro mou krásu. Byl jsem slavná osoba a cestoval jsem po všech koutech ve vlastním letadle. Na svých cestách jsem spatřil velkého mudrce Angiru, který byl hodně ošklivý, a jelikož jsem byl velice pyšný na svou krásu, smál jsem se mu. Angirá mě za toto hříšné jednání proklel a musel jsem přijmout hadí tělo.”

“My dear Lord,” he said, “in my previous life I was named Vidyādhara and was known all over the world for my beauty. Because I was a celebrated personality, I used to travel all over in my airplane. While traveling, I saw a great sage named Aṅgirā. He was very ugly, and because I was very proud of my beauty, I laughed at him. Due to this sinful act, I was condemned by the great sage to assume the form of a serpent.”

Zde bychom si měli všimnout, že ten, kdo nemá Krišnovo požehnání, je vždy pod vlivem kvalit hmotné přírody, bez ohledu na to, jak vysoké je jeho hmotné postavení. Vidjádhar byl po hmotné stránce vyspělý polobůh a byl velice krásný. Zaujímal vysoké hmotné postavení a mohl cestovat letadlem po všech koutech světa. Přesto se nevyhnul prokletí, aby se v příštím životě stal hadem. Kterákoliv hmotně vysoce postavená osoba může být prokleta, aby se narodila v ohavných formách života, pokud si nedává pozor. Je mylné se domnívat, že po dosažení lidského těla nemůže dojít k degradaci. Vidjádhar sám prohlásil, že se musel stát hadem, i když byl polobohem. Jelikož se ho však dotkla Krišnova lotosová noha, okamžitě se v něm probudilo vědomí Krišny. Zároveň se nebál přiznat, že se v minulém životě choval hříšně. Ten, kdo si je vědom Krišny, ví, že je vždy služebníkem Krišnova služebníka, že je docela bezvýznamný, a že udělá-li něco dobrého, je to milostí Krišny a duchovního učitele.

One should note here that before being favored by Kṛṣṇa a person is always under the modes of material nature, however elevated he may be materially. Vidyādhara was a materially elevated demigod, and he was very beautiful. He also held a great material position and was able to travel all over by airplane. Yet he was condemned to become a serpent in his next life. Any materially elevated person can be condemned to an abominable species of life if he is not careful. It is a misconception that after reaching the human body one is never degraded. Vidyādhara himself stated that even though he was a demigod he was condemned to become a serpent. But because he was touched by the lotus feet of Kṛṣṇa, he immediately came to Kṛṣṇa consciousness. He admitted, however, that in his previous life he was actually sinful. A Kṛṣṇa conscious person knows that he is always the servant of the servant of Kṛṣṇa; he is most insignificant, and whatever good he does is by the grace of Kṛṣṇa and the spiritual master.

Polobůh Vidjádhar vypravoval Šrí Krišnovi dále: “Jelikož jsem byl nesmírně pyšný na dokonalou krásu svého těla, vysmíval jsem se ošklivému vzezření velkého mudrce Angiry. Proklel mě za tento hřích, a já jsem se stal hadem. Nyní však nepovažuji toto prokletí za kletbu, ale za velké požehnání. Kdyby mě neproklel, nedostal bych hadí tělo, Ty bys mě nekopl svou lotosovou nohou, a nezbavil bych se tak všeho hmotného znečištění.”

The demigod Vidyādhara continued to speak to Śrī Kṛṣṇa. “Because I was very proud of the exquisite beauty of my body,” he said, “I derided the ugly features of the great sage Aṅgirā. He cursed me for my sin, and I became a snake. Now I consider that this curse by the sage was not at all a curse; it was a great benediction for me. Had he not cursed me, I would not have assumed the body of a serpent and would not have been kicked by Your lotus feet and thus freed from all material contamination.”

V hmotné existenci jsou cenné čtyři věci: narození v dobré rodině, bohatství, vzdělanost a krása. To se považuje za hmotné klady. Bez vědomí Krišny se však někdy tyto hmotné přednosti stávají zdrojem hříchu a degradace. Navzdory tomu, že byl Vidjádhar polobůh a měl krásné tělo, za svou domýšlivost byl odsouzen přijmout tělo hada. Z této události můžeme vidět, že ti, kdo jsou příliš pyšní na své hmotné přednosti nebo se chovají nepřátelsky k druhým, budou degradovat do hadích těl. Had je považován za nejkrutější a nejzáštiplnější živou bytost, ale lidé, kteří jsou plní zášti vůči druhým, jsou považováni za ještě horší. Hada lze usměrnit nebo ovládnout pomocí manter a bylin, ale záštiplného člověka nikdo neovládne.

In material existence, four things are very valuable: to be born in a decent family, to be very rich, to be very learned and to be very beautiful. These are considered to be material assets. Unfortunately, without Kṛṣṇa consciousness, these material assets sometimes become sources of sin and degradation. Despite Vidyādhara’s being a demigod and having a beautiful body, he was condemned to the body of a snake due to pride. Therefore from this incident we can learn that those who are too proud of their material assets or who are inimical toward others are degraded to the bodies of snakes. A snake is considered to be the most cruel and envious living entity, but those who are human beings and are envious of others are considered to be even more vicious than snakes. The snake can be charmed or controlled by mantras and herbs, but a person who is envious cannot be controlled by anyone.

“Můj milý Pane,” pokračoval Vidjádhar, “jelikož nyní jsem se, myslím, zbavil všech následků svých hříšných činností, dovol mi, abych se vrátil do svého sídla na nebeských planetách.” Tato žádost ukazuje, že lidé, kteří lpí na plodonosných činnostech a touží po pohodlí ve vyšších planetárních soustavách, nemohou dosáhnout svého životního cíle bez svolení Nejvyšší Osobnosti Božství. V Bhagavad-gītě je také řečeno, že méně inteligentní lidé chtějí získat hmotný prospěch, a proto uctívají různé polobohy, ale ve skutečnosti získávají požehnání polobohů jen se svolením Pána Višnua neboli Krišny. Polobozi nemají moc poskytovat hmotný prospěch. I když člověk lpí na hmotných požehnáních, měl by uctívat Krišnu, Nejvyšší Osobnost Božství, a modlit se k Němu. Krišna je dokonale schopný dávat i hmotná požehnání. Je však rozdíl, zda o ně žádáme polobohy nebo Krišnu. Dhruva Mahárádž uctíval Nejvyšší Osobnost Božství pro hmotné požehnání, ale když si skutečně získal přízeň Nejvyššího Pána a spatřil Ho, byl tak spokojený, že odmítl jakékoliv hmotné požehnání přijmout. Inteligentní člověk neuctívá polobohy a neuchází se o jejich přízeň; přijímá hned vědomí Krišny, a pokud touží po něčem hmotném, obrací se přímo na Krišnu, a ne na polobohy.

“My dear Lord,” Vidyādhara continued, “now, since I think I have become freed from all kinds of sinful activities, I am asking Your permission to return to my abode, the heavenly planets.” This request indicates that persons who are attached to fruitive activities, desiring promotion to the comforts of higher planetary systems, cannot achieve their ultimate goal of life without the sanction of the Supreme Personality of Godhead. It is also stated in the Bhagavad-gītā that the less intelligent want to achieve material benefits and therefore worship different kinds of demigods, but that they actually get the benedictions from the demigods through the permission of Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa. Demigods have no power to bestow material profit. Even if one is attached to material benedictions, he should worship Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and ask Him. Kṛṣṇa is completely able to give even material benedictions. There is a difference, however, between asking material benedictions from the demigods and asking them from Kṛṣṇa. Dhruva Mahārāja worshiped the Supreme Personality of Godhead for a material benediction, but when he actually achieved the favor of the Supreme Lord and saw Him, he was so satisfied that he refused to accept any material benediction. The intelligent person does not worship the demigods or ask favors from them; he directly becomes Kṛṣṇa conscious, and if he has any desire for material benefit, he asks Kṛṣṇa, not the demigods.

Vidjádhar, očekávající Krišnův souhlas k návratu na nebeské planety, dále řekl: “Díky doteku Tvé lotosové nohy jsem nyní zbaven všech hmotných bolestí. Jsi nejmocnější ze všech mystiků. Jsi původní Nejvyšší Osobnost Božství. Jsi Pán všech oddaných. Jsi vlastník všech planetárních soustav, a proto Tě žádám o svolení. Můžeš mě přijmout jako duši plně odevzdanou Tobě. Vím velice dobře, že ti, kdo neustále zpívají Tvé svaté jméno, se osvobozují od všech následků hříšných činností, a totéž jistě platí o těch, kteří mají to štěstí, že ses jich dotkl svou lotosovou nohou. Proto jsem si jistý, že pouhý pohled na Tebe a dotek Tvé lotosové nohy mě zbavily bráhmanova prokletí.”

Vidyādhara, awaiting Kṛṣṇa’s permission to return to the heavenly planets, said, “Now, because I have been touched by Your lotus feet, I am relieved of all kinds of material pangs. You are the most powerful of all mystics. You are the original Supreme Personality of Godhead. You are the master of all devotees. You are the proprietor of all planetary systems, and therefore I am asking Your permission. You may accept me as fully surrendered unto You. I know very well that persons who are constantly engaged in chanting Your holy name attain release from all sinful reactions, and certainly persons who are fortunate enough to be personally touched by Your lotus feet are freed. Therefore I am sure that I am now relieved of the curse of the brāhmaṇa simply by seeing You and being touched by Your lotus feet.”

Poté dostal Vidjádhar svolení od Pána Krišny, aby se vrátil domů do vyššího planetárního systému. S tímto svolením Pána uctivě obešel, poklonil se Mu a pak se vrátil na svou nebeskou planetu. Tak byl Nanda Mahárádž zachráněn před nebezpečím, že ho pozře had.

In this way, Vidyādhara got permission from Lord Kṛṣṇa to return to his home in the higher planetary system. After receiving this permission, he circumambulated the Lord and offered his respectful obeisances unto Him, and then he returned to his heavenly planet. Thus Nanda Mahārāja was relieved of the imminent danger of being devoured by the snake.

Pastevci, kteří sem přijeli vykonat obřadné uctívání Pána Šivy a Ambiky, dokončili své dílo a připravili se na návrat do Vrindávanu. Cestou si vyprávěli o úžasných Krišnových činnostech. Jak hovořili o Vidjádharově vysvobození, jejich připoutanost ke Krišnovi sílila. Jeli uctívat Šivu a Ambiku, ale výsledkem bylo, že byli ještě více poutáni ke Krišnovi. Podobně i gópí uctívaly bohyni Kátjájaní, aby zvětšily své pouto ke Krišnovi. V Bhagavad-gītě stojí, že lidé, kteří lpí na uctívání polobohů, jako je Pán Brahmá, Šiva, Indra a Čandra, za účelem nějakého osobního prospěchu, jsou méně inteligentní a zapomněli, co je skutečným smyslem života. Pastevci, obyvatelé Vrindávanu, však nebyli obyčejní lidé. Všechno, co dělali, bylo určeno pro Krišnu. Uctívá-li někdo polobohy, jako je Pán Šiva a Pán Brahmá, proto, aby byl více poután ke Krišnovi, jeho jednání se schvaluje. Zavrhuje se však, pokud se na polobohy obrací kvůli osobním výhodám.

The cowherd men, who had come to execute the ritualistic function of worshiping Lord Śiva and Ambikā, finished their business and prepared to return to Vṛndāvana. While returning, they recalled the wonderful activities of Kṛṣṇa. By relating the incident of Vidyādhara’s deliverance, they became more attached to Kṛṣṇa. They had come to worship Lord Śiva and Ambikā, but the result was that they became more and more attached to Kṛṣṇa. Similarly, the gopīs worshiped the goddess Kātyāyanī to become more and more attached to Kṛṣṇa. It is stated in the Bhagavad-gītā that persons who are attached to worshiping demigods like Lord Brahmā, Śiva, Indra and Candra for some personal benefit are less intelligent and have forgotten the real purpose of life. But the cowherd men, inhabitants of Vṛndāvana, were no ordinary men. Whatever they did, they did for Kṛṣṇa. If one worships demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā to become more attached to Kṛṣṇa, that is approved. But if one goes to the demigods for some personal benefit, that is condemned.

Po této události se jedné příjemné noci Krišna a Jeho starší bratr Balaráma, oba nepředstavitelně mocní, vydali do vrindávanského lesa. Doprovázely Je dívky z Vradžabhúmi a Oni se těšili z jejich společnosti. Mladé vradžské dívky byly pěkně oblečené, potřené pastou ze santálového dřeva a ozdobené květy. Na obloze svítil měsíc, obklopený zářícími hvězdami. Vál větřík a nesl vůni květů malliká, po které šíleli čmeláci. Krišna a Balaráma využili příjemné atmosféry a začali melodicky zpívat. Dívky se tak pohroužily do Jejich rytmické písně, že se skoro úplně zapomněly; vlasy se jim rozpustily, šaty povolily a jejich girlandy začaly padat na zem.

After this incident, on a very pleasant night Kṛṣṇa and His elder brother, Balarāma, who are inconceivably powerful, went into the forest of Vṛndāvana. They were accompanied by the damsels of Vrajabhūmi, and They began to enjoy their company. The young damsels of Vraja were very nicely dressed and anointed with pulp of sandalwood and decorated with flowers. The moon was shining in the sky, surrounded by glittering stars. The breeze was blowing, bearing the aroma of mallikā flowers, and the bumblebees were mad after the aroma. Taking advantage of the pleasing atmosphere, Kṛṣṇa and Balarāma began to sing very melodiously. The damsels became so absorbed in Their rhythmical song that they almost forgot themselves; their hair loosened, their clothes slackened, and their garlands began to fall to the ground.

Tehdy, když byli Krišna, Balaráma i dívky u vytržení, téměř jako blázni, se na scéně objevil démonský společník Kuvéry (pokladníka z nebeských planet). Démon se jmenoval Šankhačúda, protože na hlavě měl drahokam v podobě lastury. Stejně jako byli předtím dva Kuvérovi synové namyšlení na své bohatství a nedbali na přítomnost Nárady Muniho, i Šankhačúda byl pyšný na své hmotné jmění. Myslel si, že Krišna a Balaráma byli obyčejní pasáčkové krav, kteří si užívali společnosti mnoha krásných dívek. V hmotném světě si bohatí lidé obvykle myslí, že všechny krásné ženy jsou určené pro jejich požitek. Také Šankhačúda si myslel, že on, a ne Krišna a Balaráma, by se měl těšit ze společnosti tolika krásných dívek, neboť patřil do bohaté Kuvérovy družiny. Proto se rozhodl, že se jich zmocní. Vynořil se před Krišnou, Balarámou a vradžskými dívkami a začal dívky odvádět na sever. Bez ohledu na přítomnost Krišny a Balarámy jim poroučel, jako kdyby byl jejich majitel či manžel. Když je Šankhačúda násilím unášel, volaly na Krišnu a Balarámu, aby je ochránili. Oba bratři okamžitě popadli velká polena šálového dřeva a vydali se za nimi. “Nebojte se, nebojte se,” volali na gópí, “už jdeme toho démona potrestat.” Šankhačúda se zalekl silných bratrů, kteří ho rychle dostihli. Opustil gópí a utíkal, aby si zachránil holý život. Krišna ho však nenechal uniknout. Svěřil gópí do péče Balarámy a pronásledoval Šankhačúdu všude, kam se snažil uprchnout. Chtěl získat drahocenný kámen v podobě lastury z démonovy hlavy. Zakrátko ho chytil a úderem pěstí do hlavy ho zabil. Odebral mu drahokam, vrátil se a v přítomnosti všech vradžských dívek ho daroval svému staršímu bratrovi Balarámovi.

At that time, while Kṛṣṇa, Balarāma and the damsels were so much absorbed, almost in madness, a demoniac associate of Kuvera (the treasurer of the heavenly planets) appeared on the scene. The demon’s name was Śaṅkhacūḍa because on his head there was a valuable jewel resembling a conch shell. Just as the two sons of Kuvera had been puffed up over their wealth and opulence and did not care for Nārada Muni’s presence, this Śaṅkhacūḍa was also puffed up over material opulence. He thought that Kṛṣṇa and Balarāma were two ordinary cowherd boys enjoying the company of many beautiful girls. Generally, in the material world, a person with riches thinks that all beautiful women should be enjoyed by him. Śaṅkhacūḍa also thought that since he belonged to the rich community of Kuvera, he, not Kṛṣṇa and Balarāma, should enjoy the company of so many beautiful girls. He therefore decided to take charge of them. He appeared before Kṛṣṇa, Balarāma and the damsels of Vraja and began to lead the girls away to the north. He commanded them as if he were their proprietor and husband, despite the presence of Kṛṣṇa and Balarāma. Being forcibly taken away by Śaṅkhacūḍa, the damsels of Vraja called out the names of Kṛṣṇa and Balarāma for protection. The two brothers immediately began to follow them, taking up big logs of śāla wood in Their hands. “Don’t be afraid, don’t be afraid,” They called to the gopīs. “We are coming at once to chastise this demon.” Very quickly They reached Śaṅkhacūḍa. Thinking the brothers too powerful, Śaṅkhacūḍa left the company of the gopīs and ran in fear for his life. But Kṛṣṇa would not let him go. He entrusted the gopīs to the care of Balarāma and followed Śaṅkhacūḍa wherever he fled. Kṛṣṇa wanted to take the valuable jewel resembling a conch shell from the head of the demon. After following him a very short distance, Kṛṣṇa caught him, struck his head with His fist and killed him. He then took the valuable jewel and returned. In the presence of all the damsels of Vraja, He presented the valuable jewel to His elder brother, Balarāma.

Takto končí Bhaktivédántův výklad 34. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Vidjádharovo vysvobození a smrt démona Šankhačúdy”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the thirty-fourth chapter of Kṛṣṇa, “Vidyādhara Liberated and the Demon Śaṅkhacūḍa Killed.”