Skip to main content

3. KAPITOLA

Capítulo 3

Narození Pána Krišny

O Nascimento do Senhor Kṛṣṇa

V Bhagavad-gītě Pán říká, že Jeho zjevení, narození a činnosti jsou transcendentální a že ten, kdo jim skutečně porozumí, se může okamžitě přemístit do duchovního světa. Pán nepřichází na svět jako obyčejný člověk, který je donucen přijmout hmotné tělo podle svých minulých činů. Pánovo zjevení je vysvětleno ve druhé kapitole — přichází z vlastního rozhodnutí. Když doba uzrála pro příchod Pána, bylo postavení hvězd velice příznivé. Převládal také astrologický vliv hvězdy zvané Róhiní, která je spojována se šťastným osudem a je pod přímým dohledem Brahmy. Podle astrologických výpočtů existují kromě správného postavení hvězd také příznivé a nepříznivé doby dané různým rozmístěním různých planetárních soustav. V době Krišnova narození byly planetární soustavy automaticky uspořádány tak, aby vše bylo příznivé.

Como se declara no Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Seu aparecimento, nascimento e atividades são todos transcendentais e alguém que de fato os compreenda candidata-se imediatamente a ser transferido para o mundo espiritual. O aparecimento ou nascimento do Senhor não é como o de um homem comum, que é forçado a aceitar um corpo material de acordo com seus atos passados. O capítulo dois explica bem a natureza da vinda do Senhor: Ele aparece por Seu próprio bel-prazer. Quando chegou a hora para o Seu aparecimento, as constelações ficaram muito auspiciosas. A influência astrológica da estrela conhecida como Rohiṇī também predominava. Considera-se que esta estrela é muito auspiciosa e que está sob a supervisão direta de Brahmā. Segundo a conclusão astrológica, além da situação apropriada das estrelas, há momentos auspiciosos e inauspiciosos devido às diferentes situações dos diferentes sistemas planetários. Na ocasião do nascimento de Kṛṣṇa, os sistemas planetários estavam ajustados automaticamente para que tudo se tornasse auspicioso.

V té době zavládl na všech světových stranách — na východě, západě, jihu, severu — mír a blahobyt. Na nebi byly vidět příznivé hvězdy a na zemi se ve všech městech a vesnicích či na pastvinách, jakož i v myslích všech objevily známky štěstí. V řekách teklo dostatek vody a jezera byla nádherně ozdobená lotosovými květy. V lesích poletovali krásní ptáci a pávi. Všichni lesní ptáci sladce zpívali a pávi tančili se svými družkami. Větřík příjemně vál, nesl vůně různých květů a jemně hladil. Bráhmanové, kteří byli zvyklí obětovat do ohně, shledali, že se jejich domovy opět staly příhodným místem pro obětování. Zásahem démonských králů obětní ohně z domů bráhmanů téměř vymizely, ale nyní nastala příležitost je znovu v klidu zažehnout. Jelikož měli bráhmanové zakázáno obětovat, byli v mysli, inteligenci a při svých činnostech velice sklíčení, ale v okamžiku Krišnova zjevení se jejich mysli automaticky naplnily radostí, neboť z nebe slyšeli transcendentální zvuky oznamující zjevení Nejvyšší Osobnosti Božství.

Naquela ocasião, em todas as direções – leste, oeste, sul, norte, em toda a parte –, havia uma atmosfera de paz e prosperidade. As estrelas auspiciosas estavam visíveis no céu e havia sinais de boa fortuna em todas as cidades, vilas e pastos e também dentro da mente de todos. Os rios corriam cheios de água, e os lagos ostentavam belos enfeites de flores de lótus. As florestas estavam cheias de belos pássaros e pavões, que começaram a cantar com doces vozes, sendo que os pavões também dançavam com suas companheiras. O vento soprava agradavelmente, trazendo o aroma de diferentes flores, e a sensação ao tocar no corpo era muito agradável. Os brāhmaṇas, que estavam acostumados a oferecer sacrifícios no fogo, acharam seus lares bastante propícios para as oferendas. Devido às perturbações criadas pelos reis demoníacos, o altar do fogo do sacrifício quase se apagara na casa dos brāhmaṇas, mas agora eles tinham a oportunidade de acender o fogo em paz. Estando proibidos de oferecer sacrifícios, os brāhmaṇas estavam muito aflitos em suas mente, inteligência e atividades, mas, bem no momento do aparecimento de Kṛṣṇa, suas mentes encheram-se de júbilo, porque podiam ouvir no céu altas vibrações de sons transcendentais que proclamavam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

Obyvatelé planet Gandharva a Kinnara začali zpívat a obyvatelé Siddhalóky a planet Čáranů začali modlitbami opěvovat Nejvyšší Osobnost Božství. Na nebeských planetách začali andělé i Vidjádharové tančit společně se svými manželkami.

Os cidadãos dos planetas Gandharva e Kinnara começaram a cantar e os residentes de Siddhaloka e dos planetas dos Caraṇas começaram a oferecer orações a serviço da Personalidade de Deus. Nos planetas celestiais, os anjos, junto com suas esposas, acompanhados pelos Vidyādharas e suas esposas, começaram a dançar.

Velcí mudrci a polobozi, potěšeni sledem událostí, shazovali z nebe květy. Na mořském pobřeží jemně šuměly vlny a nad mořem visely mraky, ze kterých se začalo ozývat příjemné hřmění.

Os grandes sábios e os semideuses, estando satisfeitos, começaram a derramar chuvas de flores. Na praia, havia o som de ondas suaves e, acima do mar, nuvens no céu trovejavam de modo muito agradável.

Když byly takto připraveny podmínky, Pán Višnu, jenž sídlí v srdci každé živé bytosti, se zjevil jako Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, v temnotě noci před Dévakí, která byla krásná jako polobohyně. Příchod Pána Višnua v tuto dobu lze srovnat s východem úplňku na východním obzoru. Někdo může namítnout, že Pán Krišna přišel na tento svět osmého dne ubývajícího měsíce, takže nemohl vycházet úplněk. Na to lze odpovědět, že se Pán Krišna zjevil v dynastii pocházející od Měsíce. I když té noci Měsíc nebyl v úplňku, protože měl nesmírnou radost, že se Pán zjevuje v dynastii, kde je on sám původní osobou, milostí Krišny se mohl ukázat jako úplněk.

Quando as coisas se ajustaram dessa maneira, o Senhor Viṣṇu, que reside no coração de cada entidade viva, apareceu na escuridão da noite como a Suprema Personalidade de Deus diante de Devakī, que também parecia uma das semideusas. O aparecimento do Senhor Viṣṇu naquela ocasião pode comparar-se à lua cheia quando nasce no horizonte oriental. Pode-se levantar a objeção de que, como o Senhor Kṛṣṇa apareceu no oitavo dia do quarto minguante, não poderia haver lua cheia. Em resposta a isto, pode-se dizer que o Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia da hierarquia lunar; por isso, embora a lua estivesse incompleta naquela noite, devido ao aparecimento do senhor na dinastia em que a lua é a própria pessoa original, a lua estava num estado de extrema satisfação; assim, pela graça de Kṛṣṇa, ela pôde aparecer em sua fase cheia.

V astronomickém pojednání nazvaném Khamaṇikya je postavení hvězd v době Krišnova zjevení velice dobře popsáno. Potvrzuje, že dítě, které se v tento příznivý okamžik narodilo, je Nejvyšší Brahman neboli Absolutní Pravda.

O tratado astronômico Khamanikya descreve com muita propriedade as constelações na época do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa. Lá se confirma que a criança que nasceu naquele momento auspicioso era o Brahman Supremo, ou seja, a Verdade Absoluta.

Vasudéva žasl, že překrásné novorozeně má čtyři ruce, v nichž drží lasturu, kyj, disk a lotosový květ. Bylo ozdobené znakem Šrívatsa, na krku mělo náhrdelník s drahokamem Kaustubha a na sobě šaty ze žlutého hedvábí. Vypadalo jako zářící tmavý mrak, na hlavě neslo korunu ozdobenou drahokamem Vaidúrja, celé Jeho tělo zdobily cenné náramky, náušnice a jiné šperky a krásu umocňovaly ještě dlouhé husté vlasy. Vasudéva byl ohromen neobyčejnými rysy tohoto dítěte. Jak jen mohlo být takto ozdobené? Pochopil, že se před ním právě zjevil Pán Krišna, a byl tím zcela přemožen. Vasudéva pokorně uvažoval, že i když je obyčejnou živou bytostí podmíněnou hmotnou přírodou a navíc je po vnější stránce vězněm Kansy, přesto se jako dítě v jeho domě zjevil Višnu neboli Krišna, všeprostupující Osobnost Božství, ve svém původním postavení. Žádné pozemské dítě se nerodí se čtyřma rukama, ozdobené šperky a v pěkných šatech, dokonale vybavené všemi znaky, jež náleží Nejvyšší Osobnosti Božství. Se zrakem upřeným na své dítě Vasudéva přemýšlel, jak by mohl tento příznivý okamžik oslavit: “Když se narodí chlapec, lidé obvykle událost slaví radostným obřadem. I když jsem uvězněný, v mém domě se narodil Nejvyšší Pán. Tím spíše bych měl tento příznivý obřad uspořádat, a to s miliónkrát větší honosností!”

Vasudeva viu aquela criança maravilhosa que nascera como um bebê de quatro braços segurando o búzio, a maça, o disco e a flor de lótus. Kṛṣṇa estava enfeitado com a marca da Śrīvatsa, usava o colar de joias de pedra kaustubha, vestia seda amarela e parecia deslumbrante como uma brilhante nuvem negra. Tendo em Sua cabeça uma abundância de cabelos, Kṛṣṇa usava um elmo coberto de pedras vaidūrya e todo o Seu corpo estava decorado com ornamentos, como braceletes e brincos preciosos. Devido às características extraordinárias da criança, Vasudeva ficou maravilhado. Como poderia uma criança recém-nascida estar tão enfeitada? Ele então pôde compreender que o Senhor Kṛṣṇa aparecera de fato, e ficou perplexo com tudo aquilo. Vasudeva, com muita humildade, pensou que, embora ele mesmo fosse uma entidade viva comum condicionada pela natureza material e que externamente estivesse prisioneiro de Kaṁsa, a onipenetrante Personalidade de Deus, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, tinha nascido agora como uma criança em sua casa, exatamente em Sua posição original. Nenhuma criança terrestre nasce com quatro braços, decorada com ornamentos e belas roupas, plenamente equipada com todos os sinais da Suprema Personalidade de Deus. Vasudeva não parava de olhar para seu filho, pensando em como celebrar aquele momento auspicioso: “Em geral, quando nasce um menino”, pensava ele, “as pessoas comemoram a ocasião com celebrações jubilosas. Embora eu seja um prisioneiro, a Suprema Personalidade de Deus nasceu em minha casa! Quantas milhões e milhões de vezes eu deveria ter me preparado para celebrar esta cerimônia auspiciosa!”

Když se Vasudéva, nazývaný též Ánakadundubhi, díval na své novorozeně, měl takovou radost, že chtěl darovat mnoho tisíc krav bráhmanům. Védský systém je takový, že kdykoliv probíhá v paláci kšatrijského krále nějaký příznivý obřad, šťastný král rozdá mnoho darů. Bráhmanové a mudrci bývají obdarováni kravami ozdobenými zlatem. Vasudéva chtěl také provést dobročinný obřad na oslavu Krišnova zjevení, ale jelikož byl za mřížemi Kansova vězení, nebylo to možné. Daroval tedy bráhmanům tisíce krav alespoň ve své mysli.

Enquanto Vasudeva, que também é chamado de Ānakadundubhi, olhava para seu filho recém-nascido, ele estava tão feliz que queria dar muitos milhares de vacas em caridade aos brāhmaṇas. Segundo o sistema védico, sempre que há uma cerimônia auspiciosa no palácio de um rei kṣatriya, o rei dá muitas coisas em caridade. Por exemplo, vacas enfeitadas com ornamentos de ouro são dadas aos brāhmaṇas e sábios. Dessa forma, Vasudeva queria realizar uma cerimônia de caridade para celebrar o aparecimento de Kṛṣṇa, mas, porque estava acorrentado entre as paredes da prisão de Kaṁsa, isto não era possível. Ao invés disso, em sua mente, ele imaginava dar milhares de vacas aos brāhmaṇas.

Jakmile byl přesvědčený, že novorozené dítě je samotný Nejvyšší Pán, hluboce se poklonil a se sepjatýma rukama se k Němu začal modlit. V té chvíli byl Vasudéva na transcendentální úrovni a úplně zbavený strachu z Kansy. Novorozeně také ozařovalo místnost, v níž se zjevilo.

Quando ficou convencido de que a criança recém-nascida era a própria Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva prostrou-se de mãos postas e começou a oferecer-Lhe orações. Naquele momento, Vasudeva situou-se num plano transcendental e ficou completamente livre de todo o medo que sentia de Kaṁsa. O bebê recém-nascido também fazia brilhar Sua refulgência dentro do quarto em que nascera.

“Můj milý Pane,” začala Vasudévova modlitba, “vím, kdo jsi. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, Nadduše všech živých bytostí a Absolutní Pravda. Zjevil ses ve své věčné podobě, kterou můžeme přímo vnímat. Vím, že jsi sestoupil proto, že se bojím Kansy, a Tys mě chtěl zbavit mého strachu. Nepatříš do hmotného světa; jsi tatáž osoba, která způsobuje projevení vesmíru jednoduše tím, že pohlédne na hmotnou přírodu.”

Vasudeva então começou a oferecer suas orações. “Meu querido Senhor, não posso compreender quem é Você. Você é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todas as entidades vivas e a Verdade Absoluta. Você apareceu em Sua própria forma eterna, que é percebida diretamente por nós. Entendo que, por eu estar com medo de Kaṁsa, Você apareceu para livrar-me desse medo. Você não pertence a este mundo material; é a mesma pessoa que, com um simples olhar para a natureza material, produz a manifestação cósmica.”

Někdo může namítat, že Nejvyšší Pán, jenž pouhým pohledem tvoří celý vesmírný projev, přece nemůže vstoupit do lůna Dévakí, manželky Vasudévy. Proti této námitce Vasudéva řekl: “Můj milý Pane, není překvapující, že ses zjevil v lůně Dévakí, protože podobný byl i vznik stvoření. Ležel jsi na Příčinném oceánu jako Mahā-Višnu a Tvým dýcháním vznikly nespočetné vesmíry. Potom jsi do každého z nich vstoupil jako Garbhódakašájí Višnu. Pak ses opět expandoval na Kšíródakašájí Višnua a vstoupil jsi do srdcí všech živých bytostí, a dokonce i do atomů. Tvé vstoupení do lůna Dévakí lze chápat stejným způsobem. Zdánlivě jsi tam vstoupil, ale zároveň jsi všeprostupující. Jak do něčeho vstupuješ i nevstupuješ, můžeme pochopit na hmotných jevech. Celková hmotná energie se rozdělí na šestnáct prvků, ale i poté zůstává netknutá. Hmotné tělo není nic jiného než kombinace pěti hrubohmotných prvků — země, vody, ohně, vzduchu a éteru. Jakmile vznikne nějaké hmotné tělo, zdá se, že jsou tyto prvky nově stvořeny, ale ve skutečnosti existují neustále vně tohoto těla. Ty existuješ také vně, přestože ses zjevil jako dítě v lůně Dévakí. Neustále přebýváš ve svém sídle, ale současně se dokážeš expandovat do miliónů podob.

Pode-se argumentar que a Suprema Personalidade de Deus, que cria toda a manifestação cósmica com um simples olhar, não pode entrar no ventre de Devakī, a esposa de Vasudeva. Para erradicar este argumento, Vasudeva disse: “Meu querido Senhor, não é uma coisa muito admirável o fato de Você aparecer no ventre de Devakī, porque a criação também foi feita desta maneira. Você estava deitado no Oceano Causal como Mahā-Viṣṇu, e, pelo processo de Sua respiração, inumeráveis universos vieram a existir. Então Você entrou em cada um dos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Então novamente Se expandiu como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu e entrou nos corações de todas as entidades vivas e até mesmo dentro dos átomos. Logo, pode-se entender da mesma maneira a Sua entrada no ventre de Devakī. Você parece ter entrado, mas ao mesmo tempo é onipenetrante. Podemos compreender Sua entrada e não entrada a partir de exemplos materiais. A energia material total permanece intacta mesmo após ter sido dividida em dezesseis elementos. O corpo material nada mais é que a combinação dos cinco elementos grosseiros – a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Sempre que existe um corpo material, parece que estes elementos são criados novamente, mas, em realidade, esses elementos estão sempre existindo fora do corpo. De modo semelhante, embora apareça como uma criança no ventre de Devakī, Você também existe fora dele. Você está sempre em Sua morada, mas assim mesmo pode expandir-Se simultaneamente em milhões de formas.”

Člověk musí použít hodně inteligence, aby porozuměl Tvému zjevení, neboť hmotná energie vychází také z Tebe. Jsi jejím původním zdrojem, tak jako je slunce zdrojem sluneční záře. Sluneční záře nemůže zahalit planetu Slunce, a stejně tak nemůže hmotná energie — která je Tvojí emanací — zahalit Tebe. Zdá se, jako bys jednal na úrovni tří kvalit hmotné energie, ale ve skutečnosti Tě tyto tři kvality nemohou zakrýt. To chápou velcí filosofové. Jinými slovy — hmotná energie Tě nikdy nezahalí, i když se zdá, že jsi v oblasti jejího působení.”

“Exige-se muita inteligência para entender Seu aparecimento, porque a energia material também emana de Você. Você é a fonte original da energia material, assim como o sol é a fonte da luz solar. O brilho do Sol não pode cobrir o globo do Sol, nem pode a energia material cobri-lO – sendo ela uma emanação Sua. Você parece estar nos três modos da energia material, mas, na verdade, os três modos da energia material não podem cobri-lO. Isto é compreendido pelos filósofos altamente intelectuais. Em outras palavras, embora Você pareça estar dentro da energia material, jamais é coberto por ela.”

Z Véd se dozvídáme, že Nejvyšší Brahman projevuje svou záři, a tou je vše osvětleno. Z Brahma-saṁhity chápeme, že brahmajyoti neboli záře Brahmanu vychází z těla Nejvyššího Pána, a z této záře vzniká veškeré stvoření. V Bhagavad-gītě rovněž stojí, že Pán je základem neosobní záře. Pán je tedy hlavní příčinou všeho. Méně inteligentní lidé si však myslí, že když Nejvyšší Osobnost Božství přichází do hmotného světa, přijímá hmotné kvality. K takovým nemoudrým závěrům docházejí lidé s omezenou inteligencí.

Ouvimos da versão védica que o Brahman Supremo exibe Sua refulgência e, por isto, tudo fica iluminado. Podemos entender do Brahma-saṁhitā que o brahmajyoti, ou a refulgência Brahman, emana do corpo do Senhor Supremo. E da refulgência Brahman surge toda a criação. Afirma-se ainda no Bhagavad-gītā que o Senhor é também a base da refulgência Brahman. Originalmente, Ele é a causa fundamental de tudo. Mas as pessoas que são menos inteligentes pensam que, quando a Suprema Personalidade de Deus vem a este mundo material, Ele aceita as qualidades materiais. Tais conclusões não são muito maduras, mas são feitas pelos menos inteligentes.

Nejvyšší Osobnost Božství existuje všude přímo a nepřímo; je mimo hmotné stvoření a je také v něm. Uvnitř hmotného světa dlí nejen jako Garbhódakašájí Višnu, ale i v každém atomu. Atomy existují díky Jeho přítomnosti. Nic se nedá od Jeho existence oddělit. Védy nás vybízejí, abychom nalezli Nejvyšší Duši, základní příčinu všeho, neboť nic neexistuje nezávisle na ní. Proto je i hmotný projev přeměnou Pánovy energie. Jak neživá hmota, tak živá síla — duše — emanují z Něho. Jen pošetilci mohou dojít k závěru, že když se Nejvyšší Pán zjevuje, přijímá podmínky hmoty. I když se zdá, že má hmotné tělo, nepodřizuje se žádné hmotné situaci. Proto se Krišna zjevil a vyvrátil všechny chybné závěry o příchodu a odchodu Nejvyšší Osobnosti Božství.

A Suprema Personalidade de Deus existe direta e indiretamente em toda parte; Ele está fora desta criação material e está também dentro dela. Ele está dentro desta criação material, não só como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, mas está também dentro do átomo. A existência do átomo é devida à Sua presença. Não se pode separar nada de Sua existência. Encontramos nos preceitos védicos que é preciso procurar a Alma Suprema, ou a causa fundamental de tudo, porque nada existe independentemente da Alma Suprema. Logo, a manifestação material é também uma transformação de Sua potência. Tanto a matéria inerte como a força viva – a alma – são emanações Suas. Só os tolos concluem que, quando o Senhor Supremo aparece, Ele aceita as condições da matéria. Mesmo que Ele pareça ter aceitado o corpo material, ainda assim, Ele não está sujeito a nenhuma condição material. Portanto, Kṛṣṇa apareceu e derrotou todas as conclusões imperfeitas sobre o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus.

“Můj Pane, Tvůj příchod, existence a odchod jsou mimo vliv hmotných kvalit. Jelikož jsi Nejvyšší Brahman a vládneš všemu, není v Tobě nic nemyslitelného či protikladného. Jak jsi sám řekl, hmotná příroda jedná pod Tvým dohledem, stejně jako vládní úředníci jednají podle pokynů hlavního představitele státu. Nižší činnosti Tě nemohou ovlivnit. Jelikož jsi Nejvyšší Brahman, vše existuje v Tobě, a jelikož ovládáš všechny činnosti hmotné přírody, žádná z nich Tě nemůže poznamenat.

“Meu senhor, Seu aparecimento, Sua existência e Seu desaparecimento estão além da influência das qualidades materiais. Como Você é o controlador de tudo e o Brahman Supremo, não há nada inconcebível ou contraditório em Você. Como Você disse, a natureza material trabalha sob Sua supervisão, assim como um funcionário do governo trabalha sob as ordens do chefe do executivo. A influência de atividades subordinadas não pode afetá-lO. Como Você é o Brahman Supremo, todos os fenômenos existem dentro de Você e, como todas as atividades da natureza material são controladas por Você, nenhuma destas atividades O afeta.”

Říká se Ti śuklam. Śuklam neboli ,bělost` je symbolickým zastoupením Absolutní Pravdy, neboť je nedotčená hmotnými kvalitami. Pán Brahmá je nazýván rakta neboli červený, neboť zastupuje kvalitu vášně potřebnou pro tvoření. Temnota je svěřena Pánu Šivovi, protože on ničí celý vesmír. Stvoření, zničení a udržování tohoto vesmírného projevu vykonávají Tvé energie, ale Tebe se tyto kvality nikdy nedotýkají. To potvrzují Védy: harir hi nirguṇaḥ sākṣāt — ,Nejvyšší Osobnost Božství stojí vždy mimo vliv hmotných kvalit.` Rovněž je řečeno, že v osobě Nejvyššího Pána se kvality vášně a nevědomosti nenacházejí.

“Você é chamado de śuklam. Śuklam, ou ‘brancura’, é a representação simbólica da Verdade Absoluta por esta não ser afetada pelas qualidades materiais. O senhor Brahmā é chamado rakta, ou vermelho, porque Brahmā representa as qualidades da paixão para a criação. A escuridão é confiada ao senhor Śiva porque ele aniquila o cosmos. A criação, aniquilação e manutenção desta manifestação cósmica são conduzidas por Suas potências, mesmo assim, Você nunca é afetado por aquelas qualidades. Como se confirma nos Vedas, harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: “a Suprema Personalidade de Deus está sempre livre de todas as qualidades materiais”. Também se diz que as qualidades da paixão e ignorância não existem na pessoa do Senhor Supremo.”

Můj Pane, jsi svrchovaný vládce, Osobnost Božství, největší z velkých a udržovatel vesmírného pořádku. Navzdory tomu, že jsi nejvyšší vládce, ses laskavě zjevil v mém domě. Účelem Tvého zjevení je zabít stoupence démonských panovníků světa, kteří si oblékají královská roucha, ale ve skutečnosti jsou to démoni. Jsem si jistý, že je všechny zabiješ, i s jejich stoupenci a vojáky.

“Meu Senhor, Você é o controlador supremo, a Personalidade de Deus, o grandioso supremo, que mantém a ordem desta manifestação cósmica. E, apesar de ser o controlador supremo, Você foi tão bondoso que apareceu em minha casa. O propósito de Seu aparecimento é matar os seguidores dos governantes demoníacos do mundo, que estão disfarçados de príncipes reais, mas que de fato são demônios. Tenho certeza de que Você matará a todos eles e a seus seguidores e soldados.”

Chápu, že jsi přišel, abys zabil necivilizovaného Kansu a jeho následovníky. On však věděl, že se máš zjevit, abys ho zabil, a proto již usmrtil všechny Tvé starší bratry. Nyní jen čeká na zprávu o Tvém narození. Jakmile se o něm doslechne, ihned sem přijde s různými zbraněmi, aby Tě připravil o život.”

“Entendo que Você apareceu para matar o bárbaro Kaṁsa e seus seguidores. Mas, sabendo que haveria de aparecer para matar a ele e a seus seguidores, ele já matou muitos de Seus predecessores, Seus irmãos mais velhos. Agora ele só está esperando a notícia de Seu nascimento. Logo que souber disso, ele virá imediatamente com todas as espécies de armas para matá-lO.”

Po této Vasudévově modlitbě se začala modlit Dévakí, Krišnova matka. Byla vystrašená ohavnostmi, které její bratr napáchal. Řekla: “Můj milý Pane, Tvoje věčné podoby, jako Nárájan, Pán Ráma, Hajašírša, Varáha, Nrsimha, Vámana, Baladéva a milióny podobných inkarnací vycházející z Višnua, jsou popsány ve védských písmech jako původní. Jsi původní, protože všechny podoby Tvých inkarnací existují mimo hmotné stvoření. Tvoje podoba existovala před stvořením tohoto vesmírného projevu. Tvé podoby jsou věčné a všudypřítomné. Vydávají svou vlastní záři, jsou neměnné a neznečištěné hmotnými kvalitami. Tyto věčné podoby jsou vždy plné poznání a blaženosti; setrvávají na úrovni transcendentálního dobra a stále se věnují různým zábavám. Nejsi omezený jen na jednu určitou podobu; všechny tyto transcendentální, věčné podoby jsou soběstačné. Chápu, že jsi Nejvyšší Pán Višnu.

Depois desta oração de Vasudeva, Devakī, a mãe de Kṛṣṇa, ofereceu suas preces. Ela estava muito assustada com as atrocidades de seu irmão. Devakī disse: “Meu querido Senhor, Suas formas eternas, como Nārāyaṇa, o Senhor Rāma, Hayaśīrṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva e milhões de encarnações semelhantes que emanam de Viṣṇu, são descritas na literatura védica como originais. Você é original porque todas as Suas formas como encarnações estão fora desta criação material. Sua forma existia antes de ser criada esta manifestação cósmica. Suas formas são eternas e onipenetrantes. Elas são autorrefulgentes, imutáveis e intocadas pelas qualidades materiais. Estas formas eternas são sempre conscientes e plenas de bem-aventurança; elas estão situadas na bondade transcendental e estão sempre entregues a diferentes passatempos. Você não está limitado só a uma forma particular; todas estas formas transcendentais eternas são autossuficientes. Posso compreender que Você é o Supremo Senhor Viṣṇu.”

Po mnoha miliónech let, když Pán Brahmá dokončí svoji životní pouť, nastává zničení vesmírného projevu. Pět prvků (země, voda, oheň, vzduch a éter) tehdy vstoupí do mahat-tattvy. Ta je pak silou času nucena vstoupit do neprojeveného souhrnu hmotné energie, jenž vstoupí do energetické pradhāny a tato pradhāna vstoupí do Tebe. Po zničení celého vesmírného projevu tedy zůstáváš jen Ty se svým transcendentálním jménem, podobou, vlastnostmi a příslušenstvím.

“Depois de muitos milhões de anos, quando o senhor Brahmā chega ao fim de sua vida, ocorre a aniquilação da manifestação cósmica. Nesse momento, os cinco elementos – a saber, terra, água, fogo, ar e éter – entram no mahat-tattva. O mahat-tattva entra de novo, pela força do tempo, na energia material total imanifesta; a energia material total entra no pradhāna energético e o pradhāna entra em Você. Portanto, depois da aniquilação da manifestação cósmica total, só Você permanece com Seus transcendentais nome, forma, qualidade e parafernália.”

Můj Pane, s úctou se Ti klaním, protože jsi vládcem neprojevené celkové energie a místem, kde se nakonec soustředí hmotná příroda. Můj Pane, celý vesmírný projev se nachází pod vlivem času, okamžikem počínaje a celým rokem konče. Všichni jednají pod Tvým vedením. Jsi původní vládce všeho a zdroj všech mocných energií.

“Meu Senhor, ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências porque Você é o diretor da energia total imanifesta e o reservatório final da natureza material. Meu Senhor, a manifestação cósmica toda está sob a influência do tempo, a começar de um momento até a duração do ano. Todos agem sob Sua direção. Você é o diretor original de tudo e o reservatório de todas as energias potentes.”

Všechny podmíněné duše neustále prchají z jednoho těla do druhého a z jedné planety na druhou, ale přesto se nezachrání před útoky zrození a smrti. Když ale některá z těchto vystrašených živých bytostí vyhledá ochranu u Tvých lotosových nohou, může uléhat bez obav, že by na ni obávaná smrt mohla zaútočit.” Tento Dévakin výrok potvrzuje samotný Krišna v Bhagavad-gītě, kde říká, že ani ten, kdo procestoval celý vesmír, od Brahmalóky po Pátálalóku, nemůže uniknout útokům rození, smrti, nemoci a stáří. Zato ten, kdo vejde do Božího království, říká Pán, se již nikdy nemusí vrátit do hmotného světa.

“Todas as almas condicionadas estão continuamente migrando de um corpo a outro e de um planeta a outro, mas elas não se livram do ataque dos nascimentos e mortes. Mas, quando esta entidade viva amedrontada vem a ficar debaixo do abrigo de Seus pés de lótus, ela pode descansar sem medo de ser atacada pela morte formidável.” Esta afirmação de Devakī é confirmada pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā. Lá, o Senhor diz que, mesmo depois de ter viajado por todo o Universo, desde Brahmaloka até Patalaloka, a pessoa não pode escapar ao ataque de nascimento, morte, doença e velhice. Mas aquele que entra no reino de Deus, diz o Senhor, nunca mais é obrigado a vir para o mundo material.

“Proto Tě žádám, můj Pane, abys mě zachránil z krutých rukou Kansy, syna Ugrasény. Modlím se k Tobě, abys mě vysvobodil z této hrůzostrašné situace, protože Ty jsi neustále připravený chránit své služebníky.” To potvrdil Pán Krišna v Bhagavad-gītě, když ujistil Ardžunu: “Můžeš oznámit celému světu, že Můj oddaný nebude nikdy poražen.”

“Por isso, meu Senhor, peço-Lhe que me salve das mãos cruéis do filho de Ugrasena, Kaṁsa. Estou suplicando para que Você faça o favor de salvar-me desta condição amedrontadora, porque Você está sempre pronto a dar proteção a Seus servidores.” O Senhor confirmou esta afirmação no Bhagavad-gītā garantindo a Arjuna, “Declare ao mundo, Meu devoto jamais será vencido.”

Matka Dévakí se sice modlila k Pánu o záchranu, ale vyjádřila i svou mateřskou lásku: “Vím, že tuto transcendentální podobu obvykle vnímají velcí mudrci při meditaci, ale i tak mám strach, neboť jak se Kansa dozví o Tvém zjevení, mohl by Ti ublížit. Proto Tě žádám, staň se na čas našim hmotným zrakům neviditelný.” Jinými slovy, žádala Pána, aby přijal podobu obyčejného dítěte. “Tvé zjevení je jedinou příčinou, proč se bojím svého bratra Kansy. Můj Pane Madhusúdano, Kansa možná ještě neví, že ses narodil. Proto Tě prosím, skryj tuto svou podobu se čtyřma rukama, ve kterých držíš symboly Višnua—lasturu, disk, kyj a lotosový květ. Můj milý Pane, na konci zničení vesmírného projevu uložíš celý vesmír do svého břicha, a přesto ses ze své čisté milosti zjevil v mém lůně. Žasnu, jak napodobuješ činnosti obyčejné lidské bytosti jen proto, abys potěšil svou oddanou.”

Enquanto rezava assim ao Senhor, pedindo socorro, mãe Devakī expressava sua afeição materna: “Entendo que esta forma transcendental geralmente é percebida pelos grandes sábios em meditação, mas ainda assim estou com medo, porque logo que Kaṁsa souber que Você apareceu, ele poderá feri-lO. Então, peço que, por enquanto, Você permaneça invisível aos nossos olhos materiais.” Em outras palavras, ela pediu que o Senhor assumisse a forma de uma criança comum. “Minha única causa para temer meu irmão Kaṁsa deve-se a Seu aparecimento. Meu Senhor Madhusūdana, Kaṁsa não pode saber que Você já nasceu. Por isso, peço-Lhe que oculte esta Sua forma de quatro braços que tem os quatro símbolos de Viṣṇu, a saber, o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus. Meu querido Senhor, no fim da aniquilação da manifestação cósmica, Você coloca todo o Universo dentro de Seu abdome; assim mesmo, por Sua misericórdia imaculada, Você apareceu em meu ventre. Estou surpresa com o fato de Você imitar as atividades de seres humanos comuns só para agradar a Seu devoto.”

Po vyslechnutí Dévakiných modliteb Pán odpověděl: “Moje milá matko, ve věku Svájambhuvy Manua žil Můj otec Vasudéva jako jeden z Pradžápatiů. Tehdy se jmenoval Sutapá a tys byla jeho ženou Prišni. V té době si Pán Brahmá přál zvýšit počet obyvatel světa a požádal vás, abyste plodili potomstvo. Ovládali jste smysly a prováděli přísnou askezi. Díky praktikování dechových cvičení podle jógového systému jste byli oba schopni snášet všechny vlivy hmotných zákonů — období dešťů, nápory větru i žár slunečních paprsků. Zároveň jste dodržovali všechny náboženské zásady. Tak jste dokázali očistit své srdce a odolávat vlivům hmotné přírody. Při své askezi jste jedli pouze listy spadlé ze stromů. S ustálenou myslí a ovládnutou pohlavní touhou jste Mě pak uctívali s přáním získat ode Mne nějaké pěkné požehnání. Oba jste podstupovali přísnou askezi po dobu dvanácti tisíc nebeských let. V průběhu této doby byla vaše mysl neustále pohroužena ve Mně. Byl jsem s vámi spokojen, když jste prováděli oddanou službu a ve svých srdcích vždy mysleli na Mne. Ó bezhříšná matko, tvé srdce je proto vždy čisté. I tenkrát jsem se před vámi zjevil v této podobě, připraven splnit vaše přání, a vyzval jsem vás, abyste Mě požádali o cokoliv. Přáli jste si, abych se narodil jako váš syn. Přestože jste Mě viděli na vlastní oči před sebou, nechtěli jste ode Mě úplné vysvobození z hmotného zajetí, ale pod vlivem Mé energie jste Mě požádali, abych se stal vaším synem.”

Ao ouvir as preces de Devakī, o Senhor respondeu: “Minha querida mãe, no milênio de Svāyambhuva Manu, Meu pai Vasudeva vivia como um dos Prajāpatis. Seu nome naquele tempo era Sutapā e você era sua esposa chamada Pṛśni. Naquele tempo, quando o senhor Brahmā desejou aumentar a população, ele ordenou que vocês gerassem descendência. Vocês controlaram os sentidos e executaram severas austeridades. Pela prática dos exercícios de respiração do sistema de yoga, vocês puderam tolerar todas as influências das leis materiais: a estação das chuvas, o ataque do vento e o calor escaldante do sol. Também executaram todos os princípios religiosos. Dessa maneira, purificaram o coração e controlaram a influência das leis materiais. Enquanto executavam sua austeridade, vocês só comiam as folhas que caíam das árvores no chão. Então, com mente estável e impulso sexual controlado, vocês Me adoraram, desejando uma bênção maravilhosa de Mim. Vocês dois praticaram severas austeridades durante doze mil anos, segundo o cálculo dos semideuses. Durante aquele tempo, suas mentes estavam sempre absortas em Mim. Ao executarem serviço devocional, sempre pensando em Mim no coração, Eu fiquei muito satisfeito com vocês. Ó mãe sem pecado, seu coração é, portanto, sempre puro. Também naquele tempo, apareci em sua frente nesta forma só para satisfazer seu desejo, e pedi-lhe que Me fizesse qualquer pedido que desejasse. Naquela ocasião, você quis que Eu nascesse como seu filho. Embora Me visse pessoalmente, ao invés de pedir sua completa libertação do cativeiro material, você pediu-Me que Eu Me tornasse seu filho, de acordo com a influência de Minha energia.”

Jinými slovy, Pán si vybral matku a otce — Prišni a Sutapu — aby se mohl zjevit v hmotném světě. Kdykoliv Pán přichází jako lidská bytost, musí mít matku a otce, a proto si vybral Prišni a Sutapu za své věčné rodiče. Kvůli tomu Ho nemohli požádat o osvobození. Osvobození není tak důležité jako transcendentální láskyplná služba Pánu. Pán jim mohl udělit osvobození okamžitě, ale dal přednost tomu, že je ponechá v hmotném světě kvůli svým různým zjevením, jak bude vysvětleno dále. Jakmile Prišni a Sutapá dostali od Pána požehnání, že se stanou Jeho rodiči, zanechali askeze a začali žít manželským životem, aby zplodili dítě, kterým bude samotný Nejvyšší Pán.

Em outras palavras, o Senhor escolheu Sua mãe e Seu pai – a saber, Pṛśni e Sutapā – especificamente para aparecer no mundo material. Sempre que o Senhor vem como ser humano, Ele deve ter alguém como pai e mãe e, portanto, Ele escolheu Pṛśni e Sutapā perpetuamente como Sua mãe e Seu pai. E por causa disso, nem Pṛśni nem Sutapā puderam pedir sua libertação ao Senhor. A libertação não é tão importante como o transcendental serviço amoroso ao Senhor. O Senhor poderia ter dado a Pṛśni e Sutapā libertação imediata, mas Ele preferiu conservá-los neste mundo material para Seus diferentes aparecimentos, como se explicará nos versos seguintes. Ao receberem do Senhor a bênção de tornarem-se Sua mãe e Seu pai, tanto Pṛśni como Sutapā pararam com suas austeridades e viveram como marido e mulher a fim de gerarem um filho, que era o próprio Senhor Supremo.

Za nějaký čas Prišni otěhotněla a porodila děťátko. “Tehdy jsem se jmenoval Prišnigarbha,” řekl Pán Dévakí a Vasudévovi. “V dalším věku jste se narodili jako Aditi a Kašjapa a Já jsem se stal vaším dítětem jménem Upéndra. Měl jsem trpasličí podobu, a proto se Mi také říkalo Vámanadéva. Dal jsem vám požehnání, že se narodím jako váš syn třikrát. Nyní, do třetice, jsem se vám, Dévakí a Vasudévo, narodil jako Krišna. Zjevil jsem se v této podobě Višnua, abych vás přesvědčil, že jsem stejný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který znovu přišel na tento svět. Mohl jsem se zjevit jako obyčejné dítě, ale potom bys nevěřila, že se z tvého lůna narodil Nejvyšší Pán. Můj milý otče a matko, již mnohokrát jste Mne vychovali s velkou láskou a náklonností a Já z toho mám velkou radost a jsem vám zavázán. Ujišťuji vás, že tentokrát se vrátíte domů, zpátky k Bohu, protože jste již dokonale splnili své poslání. Vím, že si o Mně děláte starosti a bojíte se Kansy. Proto vám nařizuji, abyste Mě okamžitě odnesli do Gókuly a vyměnili za dceru, která se právě narodila Jašódě.”

No devido curso do tempo, Pṛśni ficou grávida e deu à luz um filho. O Senhor falou a Devakī e Vasudeva: “Naquele tempo, Meu nome era Pṛśnigarbha. No milênio seguinte, vocês também nasceram como Aditi e Kaśyapa e Eu Me tornei seu filho Upendra. Na época, Minha forma era a de um anão e por isso era conhecido por Vāmanadeva. Dei-lhes a bênção de que nasceria três vezes como seu filho. Da primeira vez fui Pṛśnigarbha, nascido de Pṛśni e Sutapā, no nascimento seguinte fui Upendra, nascido de Aditi e Kaśyapa e agora, pela terceira vez, nasci como Kṛṣṇa, filho de vocês dois, Devakī e Vasudeva. Apareci nesta forma de Viṣṇu só para convencê-los de que sou a mesma Suprema Personalidade de Deus que nasceu novamente. Eu poderia ter aparecido como uma criança comum, mas dessa maneira você não acreditaria que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, teria nascido em seu ventre. Meus queridos pai e mãe, vocês já Me criaram algumas vezes como filho, com grande afeto e amor e, por isso, estou muito satisfeito e agradecido a vocês. E asseguro que desta vez vocês regressarão ao lar, de volta ao Supremo, por terem cumprido de maneira perfeita sua missão. Sei que estão muito preocupados comigo e com medo de Kaṁsa. Por isso, ordeno que Me levem imediatamente a Gokula e Me troquem pela filha que acaba de nascer de Yaśodā.”

Poté, co Pán takto promluvil ke svému otci a matce, proměnil se v jejich přítomnosti v obyčejné dítě a již nepromluvil.

Tendo falado assim, na presença de Seus pais, o Senhor transformou-Se num bebê comum e ficou em silêncio.

Zatímco se Vasudéva na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství chystal odnést svého syna z místnosti, kde se narodil, v tu samou dobu se Nandovi a Jašódě narodila dcera. Byla to Jógamájá, vnitřní energie Pána. Pod jejím vlivem upadli všichni obyvatelé Kansova paláce, zvláště stráže, do hlubokého spánku a všechny palácové brány, zavřené na závory a zajištěné železnými řetězy, se otevřely. Noc byla velice tmavá, ale jakmile vzal Vasudéva Krišnu do náruče a vyšel ven, viděl všechno jako za denního světla.

Ao ser ordenado assim pela Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva preparou-se para tirar seu filho da prisão onde nascera e, exatamente naquela mesma hora, nascia a filha de Nanda e Yaśodā. Ela era Yogamāyā, a potência interna do Senhor. Pela influência desta potência interna, Yogamāyā, todos os moradores do palácio, especialmente os porteiros da prisão, foram dominados por um sono profundo e todas as portas do palácio abriram-se, embora estivessem trancadas e agrilhoadas com correntes de ferro. A noite estava muito escura, mas logo que Vasudeva tomou Kṛṣṇa em seu colo e saiu, ele pôde ver tudo como se estivesse à luz do sol.

V Caitanya-caritāmṛtě je řečeno, že Krišna je jako sluneční světlo, a kdekoliv je přítomný, tam nemůže zůstat iluzorní energie, která se přirovnává k temnotě. Když Vasudéva nesl Krišnu, temnota noci zmizela. Všechny vězeňské brány se samy od sebe otevřely. Zároveň začalo hustě pršet a z nebe se ozývalo hřmění. Když Vasudéva nesl syna Krišnu, Pán Šéša v podobě hada ho chránil před deštěm tím, že mu nad hlavou roztáhl svou kápi. Vasudéva došel ke břehu Jamuny a viděl, že její vody jsou rozbouřené vlnami a v celé její šířce je plná pěny. Běsnící živel se však rozestoupil a umožnil mu projít, stejně jako se velký Indický oceán nechal přemostit Pánem Rámou. Tak Vasudéva překonal řeku Jamunu a zamířil do Gókuly, kde bydlel Nanda Mahárádž. I tam všichni pastevci krav tvrdě spali. Vasudéva využil příležitosti a tiše vstoupil do domu Jašódy, kde bez potíží vyměnil svého syna za děvčátko, které se tam před chvílí narodilo. Pak se vrátil do Kansova vězení a potichu položil dívenku Dévakí do klína. Nasadil si znovu okovy, aby Kansa nepoznal, co všechno se mezitím odehrálo.

Declara-se no Caitanya-caritāmṛta que Kṛṣṇa é como a luz do sol e onde quer que Kṛṣṇa esteja não pode existir a energia ilusória, que se compara à escuridão. Quando Vasudeva estava levando Kṛṣṇa, a escuridão da noite desapareceu. Todas as portas da prisão abriram-se automaticamente. Ao mesmo tempo, houve trovões no céu e uma grande tempestade. Enquanto Vasudeva estava levando seu filho Kṛṣṇa, o Senhor Śeṣa, na forma de uma serpente, estendeu Seu capelo sobre a cabeça de Vasudeva para que este não fosse atrapalhado pela chuva que caía. Vasudeva chegou à margem do Yamunā e viu que a água do rio bramia em ondas e que toda a sua extensão estava cheia de espuma. Assim mesmo, nesse aspecto furioso, o rio deu passagem a Vasudeva para atravessar, assim como o grande Oceano Índico deu caminho ao Senhor Rāma quando este construía uma ponte sobre o golfo. Dessa maneira, Vasudeva atravessou o Rio Yamunā. Por fim, ele chegou à casa de Nanda Mahārāja, situada em Gokula, onde viu que todos os vaqueiros também estavam em sono profundo. Aproveitando a oportunidade para entrar em silêncio na casa de Yaśodā, Vasudeva trocou sem dificuldade seu filho pela menininha recém-nascida de Yaśodā. Então, depois de entrar na casa muito silenciosamente e trocar o menino pela menina, Vasudeva regressou à prisão de Kaṁsa e, em silêncio, colocou a menina no colo de Devakī. Ele se algemou de novo para que Kaṁsa não pudesse desconfiar de que tantas coisas tinham acontecido.

Matka Jašódá věděla, že se jí narodilo dítě, ale protože byla po porodu velice unavená, tvrdě usnula. Když se probudila, nepamatovala si, zda to byl chlapeček nebo holčička.

Mãe Yaśodā entendeu que dera à luz uma criança, mas, por estar muito cansada do trabalho de parto, caiu em sono profundo. Quando despertou, não podia lembrar se dera à luz um menino ou uma menina.

Takto končí Bhaktivédántův výklad 3. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Narození Pána Krišny”.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo três de Kṛṣṇa, intitulado “O Nascimento do Senhor Kṛṣṇa”.