Skip to main content

Mantra druhá

Мантра вторая

Verš

Текст

kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataḿ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto ’sti
na karma lipyate nare
курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Synonyma

Пословный перевод

kurvan — nepřetržitě jednat; eva — tak; iha — během tohoto života; karmāṇi — práce; jijīviṣet — člověk si má přát žít; śatam — sto; samāḥ — let; evam — žít tak; tvayi — pro tebe; na — ne; anyathā — alternativa; itaḥ — z této cesty; asti — existuje; na — ne; karma — práce; lipyate — může být poután; nare — pro člověka.

курван — продолжая; эва — так; иха — в течение этой жизни; карма̄н̣и — деятельность; джиджӣвишет — человек должен желать прожить; ш́атам — сто; сама̄х̣ — лет; эвам — так живущему; твайи — тебе; на — нет; анйатха̄ — альтернативы; итах̣ — этого пути; асти — существует; на — не; карма — деятельность; липйате — может быть связан; наре — человек.

Překlad

Перевод

Jestliže člověk nepřetržitě jedná v tomto duchu, může usilovat o to, aby žil stovky let, neboť tento druh práce ho nepřipoutává k zákonům karmy. Jiné cesty pro člověka není.

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.

Význam

Комментарий

Nikomu se nechce zemřít a každý chce žít co nejdéle. Tato tendence se projevuje nejen u jednotlivců, nýbrž i kolektivně ve společnosti a národě. Každá živá bytost tvrdě zápasí o život, a podle védských spisů je to zcela přirozené. Živá bytost je svou podstatou věčná, ale následkem svého zajetí v hmotné existenci musí znovu a znovu měnit své tělo. Tento proces se nazývá převtělování duší a někdy se mu také říká karma-bandhana, připoutanost k práci. Živý tvor musí pracovat pro svou obživu, neboť to je zákon hmotné přírody, a jestliže nejedná v souladu s uloženými povinnostmi, porušuje zákony přírody a uvazuje se stále více ke koloběhu rození a umírání.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не хочет умирать, каждый хочет жить как можно дольше. Это желание присуще не только отдельному человеку. Аналогичные тенденции можно наблюдать у коллективов людей, сообществ и наций. Все виды живых существ борются за свое существование, и Веды говорят, что это вполне естественно. Живое существо по своей природе вечно, но, находясь в плену материального существования, оно вынуждено снова и снова менять свое тело. Этот процесс называется переселением души, или по-другому карма-бандхана, что значит «порабощение собственной деятельностью». Человек вынужден работать, чтобы прокормить себя, ибо таков закон материальной природы, и если в процессе своей деятельности он уклоняется от предписанных ему обязанностей, то нарушает закон природы и обрекает себя на муки рождения и смерти в цикле перерождения души.

Ostatní životní formy jsou podřízeny koloběhu rození a umírání, ale jakmile živá bytost dosáhne lidského života, je jí dána možnost vymanit se ze zákonů karmy. Karma, akarma a vikarma jsou velmi srozumitelně popsány v Bhagavad-gítě. Činy vykonané v souladu s uloženými povinnostmi, o nichž se píše ve zjevených spisech, se nazývají karma. Činy, jež člověka vysvobozují z koloběhu rození a umírání, se nazývají akarma. A konečně činy, při nichž člověk zneužil své svobody a jež vedou k nižší životní formě, se nazývají vikarma. Mezi těmito třemi druhy činností dá inteligentní člověk přednost těm, které ho osvobozují ze zajetí karmy. Obyčejní lidé si přejí vykonávat dobrou práci, aby došli uznání, a aby na tomto světě nebo v nebi získali vyšší postavení, avšak vyspělejší lidé se chtějí zcela oprostit od akcí a reakcí práce. Inteligentní lidé dobře vědí, že jak dobré, tak špatné činy připoutávají člověka k materiálním útrapám. Proto usilují jednat způsobem, který vede k osvobození od účinků dobré i špatné práce.

Живые существа, воплотившиеся в теле, отличном от человеческого, также вынуждены рождаться и умирать, но, когда живое существо обретает человеческую форму жизни, оно получает шанс разорвать цепи закона кармы. Карма, акарма и викарма описаны в «Бхагавад-гите». Деятельность, связанную с исполнением обязанностей, предписанных шастрами, называют кармой. Действия, помогающие душе вырваться из круговорота рождений и смертей, называют акармой. А действия, которые совершает человек, злоупотребляющий своей свободой, и которые ведут его в низшие формы жизни, называют викармой. Из этих трех форм деятельности разумный человек предпочитает ту, которая избавляет его от цепей кармы. Обыкновенный человек старается совершать хорошие поступки, чтобы прослыть благочестивым человеком и достичь высокого положения в этом мире или на небесах. Но люди, более развитые духовно, стремятся к полному освобождению от всех действий и их последствий. Разумные люди понимают, что и хорошие, и плохие поступки служат причиной материальных страданий. Поэтому они стремятся найти такое занятие, которое освободит их от последствий как хороших, так и плохих поступков. В «Шри Ишопанишад» описывается именно такая деятельность, с помощью которой человек может получить освобождение.

Pokyny obsažené ve Šrí Íšópanišadě jsou podrobněji vysvětleny v Bhagavad-gítě, tresti všech Upanišad, někdy též zvané Gítópanišad. V Bhagavad-gítě říká Osobnost Božství, že člověk nemůže dosáhnout stavu naiṣkarma nebo akarma, dokud nesplní předepsané povinnosti, o nichž se zmiňují védské spisy (Bg. 3.9-16). Védy mohou usměrnit pracovní energii člověka tak, aby si postupně mohl uvědomit autoritu Nejvyšší Bytosti. Když si člověk uvědomí autoritu Osobnosti Božství, rozumí se, že dosáhl pozitivního poznání. V tomto stádiu čistoty nemohou již kvality hmotné přírody: dobro, vášeň a nevědomost, ovlivňovat člověka, který je nyní schopen konat práci, která ho neváže ke koloběhu rození a umírání (naiṣkarma).

Наставления «Шри Ишопанишад» более детально разъяснены в «Бхагавад-гите», которую иногда называют «Гитопанишад», квинтэссенцией Упанишад. В «Бхагавад-гите» (3.9 – 16) Господь говорит, что, не исполняя предписанные обязанности, указанные в ведической литературе, невозможно достичь состояния найшкармы, или акармы. Веды направляют энергию человека таким образом, что в процессе своей деятельности он может постепенно осознать власть Верховного Существа. Когда человек сознает верховную власть Личности Бога — Ва̄судевы, или Кришны, — это значит, что он находится на уровне позитивного знания. На этой стадии очищения гуны природы (благость, страсть и невежество) перестают влиять на человека, и его деятельность превращается в найшкарму, то есть деятельность, которая помогает ему вырваться из круговорота рождений и смертей.

Ve skutečnosti nemusí nikdo dělat nic jiného než oddaně sloužit Pánu. Na nižších životních stupních ovšem není možné začít neprodleně vykonávat oddanou službu Bohu. Stejně tak není možné úplně skoncovat s prací, která přináší následky. Podmíněná duše je zvyklá pracovat pro smyslový požitek, ve svém vlastním sobeckém zájmu, ať již bezprostředním nebo rozšířeném. Obyčejný člověk pracuje pro svůj vlastní smyslový požitek, a když se toto pojetí smyslového požitku rozšíří na jeho společnost, národ nebo celé lidstvo, bere na sebe různé přitažlivé názvy jako altruismus, socialismus, komunismus, nacionalismus, humanismus atd. Tyto “ismy” jsou velice přitažlivými formami činností, které připoutávají (karma-bandhana), ale védský pokyn Šrí Íšópanišady zní: Chce-li někdo žít pro některý ze jmenovaných “ismů”, nechť umístí Boha do středu. Mít rodinu nebo být altruistou, socialistou, komunistou, patriotem nebo humanistou není nic špatného, pokud člověk vykonává tuto činnost v duchu īśāvāsya, tj. pojetí s Bohem ve středu.

Фактически, не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения Верховному Господу. Однако на низших стадиях жизни невозможно сразу же заняться преданным служением и полностью прекратить кармическую деятельность. Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя эгоистические цели в узком или широком смысле этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственных наслаждений, а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или все человечество, то ему присваивают различные привлекательные имена, называя его альтруизмом, социализмом, коммунизмом, национализмом, гуманизмом и т. д. Эти «измы», безусловно, являются очень привлекательными формами карма-бандханы, порабощающей деятельности, но ведические наставления «Шри Ишопанишад» гласят, что если человек хочет жить ради любого из упомянутых выше «измов», то в центр он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при том условии, что он будет руководствоваться в своей деятельности принципом ишавасьи — богоцентрической доктрины.

Činnosti soustředěné k Bohu jsou v Bhagavad-gítě (2.40) tak oceňovány, že již několik málo jich stačí k tomu, aby člověka zachránily před největším nebezpečím. Největším nebezpečím života je znovu sklouznout do vývojového cyklu rození a umírání. Za nejnešťastnějšího člověka se musí pokládat ten, kdo si nějakým způsobem nechá ujít duchovní možnost, kterou mu poskytuje jeho lidská forma života a sklouzne znovu do vývojového cyklu, třebaže si to v důsledku svých nedokonalých smyslů neuvědomuje. Proto nám Šrí Íšópanišad doporučuje, abychom používali svých sil v duchu īśāvāsya, a takto si pak můžeme přát žít dlouhá léta. V opačném případě není dlouhý život o nic lepší než život stromu, což je také živá bytost, která může žít stovky nebo tisíce let. Nemá žádný smysl žít dlouho jako strom nebo dýchat jako měchy, plodit děti jako prasata a psi nebo jíst jako velbloud. Pokorný život soustředěný k Bohu je cennější než velkolepý humbuk, jímž je život zasvěcený bohaprázdnému altruismu nebo socialismu.

В «Бхагавад-гите» (2.40) Господь Кришна говорит, что богоцентрические действия обладают такой ценностью, что тот, кто совершит всего несколько таких поступков, может избежать величайшей опасности. Самая большая опасность, угрожающая нам, — это возможность вновь попасть в эволюционный цикл перерождения души, состоящий из 8 400 000 видов жизни.

Если человек по той или иной причине упускает возможность духовного развития, предоставленную ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это следует считать самым большим несчастьем, которое может с ним случиться. Но из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять, что ему это угрожает. Поэтому «Шри Ишопанишад» рекомендует нам использовать свою энергию в духе ишавасьи. Тот, кто поступает подобным образом, может желать долгих лет жизни. В противном случае долгая жизнь человека лишена смысла. Деревья тоже могут жить многие сотни лет, но какой смысл жить долго, подобно дереву, дышать, словно мехи, рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд? Скромная и незаметная жизнь, посвященная Богу, гораздо ценнее грандиозного фарса, которым является жизнь, принесенная в жертву идеям безбожного альтруизма или социализма.

Jestliže se například altruistická činnost provádí v duchu Šrí Íšópanišady, stává se formou karma-jógy, jak je doporučeno v Bhagavad-gítě (18.5-9). Tomu, kdo ji vykonává, poskytuje ochranu před evolučním cyklem rození a smrti. I když takováto činnost soustředěná k Bohu zůstane neukončená, je člověku prospěšná, neboť mu v jeho příštím životě zaručuje lidskou životní podobu. Tak dostane novou příležitost zlepšit si své postavení na cestě k vysvobození.

Когда люди занимаются альтруистической деятельностью в духе «Шри Ишопанишад», она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в «Бхагавад-гите» (18.5 – 9). И тому, кто занят такой деятельностью, не грозит опасность снова попасть в эволюционный цикл перерождения души. Даже если такая богоцентрическая деятельность остается незавершенной, она все равно приносит благо тому, кто занят ею, так как гарантирует ему воплощение в теле человека в следующем рождении. Таким образом человек получает еще один шанс продвинуться по пути, ведущему к освобождению.

How one can execute God-centered activities is elaborately explained in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, by Śrīla Rūpa Gosvāmī. We have rendered this book into English as The Nectar of Devotion. We recommend this valuable book to all who are interested in performing their activities in the spirit of Śrī Īśopaniṣad.

Различные формы богоцентрической деятельности подробно описаны в книге Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху». Мы перевели эту книгу на английский язык, озаглавив ее «Нектар преданности», и рекомендуем ознакомиться с ней всем, кто хочет научиться действовать в духе «Шри Ишопанишад».