KAPITOLA OSMÁ
CAPÍTULO 8
Rozhovory mezi Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a Rāmānandou Rāyem
Conversaciones entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya
Shrnutí osmé kapitoly podává Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ve své knize Amṛta-pravāha-bhāṣya. Po návštěvě chrámu Jiyaḍa-nṛsiṁhy putoval Śrī Caitanya Mahāprabhu k břehům řeky Gódávarí, na místo známé jako Vidjánagar. Tam se setkal se Śrīlou Rāmānandou Rāyem, který se tam přišel vykoupat. Śrī Rāmānanda Rāya se představil a požádal Śrī Caitanyu Mahāprabhua, aby se v této vesnici několik dní zdržel. Caitanya Mahāprabhu jeho žádosti vyhověl a zůstal v domě jistých védských brāhmaṇů. Śrīla Rāmānanda Rāya Ho chodil večer navštěvovat. Byl oblečený v obyčejných šatech a s úctou se Pánu poklonil. Śrī Caitanya Mahāprabhu se ho zeptal na objekt a způsob uctívání a také ho požádal, aby recitoval verše z védské literatury.
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen del Capítulo Octavo. Tras visitar el templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a orillas del río Godāvarī, a un lugar llamado Vidyānagara, donde Se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya, que había ido allí a bañarse. Después de presentarse, Śrī Rāmānanda Rāya pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que Se quedase en el lugar durante unos días. Haciendo honor a esa petición, Caitanya Mahāprabhu Se quedó en casa de unos brāhmaṇas védicos. Por la noche, Śrīla Rāmānanda Rāya solía ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, vestido con ropas corrientes, ofreció respetuosas reverencias al Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó acerca del objeto y del proceso de adoración, y le pidió también que recitase versos de las Escrituras védicas.
Śrīla Rāmānanda Rāya nejdříve uvedl varṇāśramskou instituci. Přednesl různé verše týkající se systému karmārpaṇa, ve kterých je řečeno, že by se vše mělo věnovat Pánu. Potom hovořil o jednání s odpoutaností, poznání smíšeném s oddanou službou a nakonec o spontánní láskyplné službě Pánu. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu vyslechl několik veršů přednesených Śrīlou Rāmānandou Rāyem a pak přijal zásadu čisté oddané služby, oproštěné od spekulace všeho druhu. Potom Śrī Caitanya Mahāprabhu Rāmānandu Rāye požádal, aby vysvětlil vyšší úroveň oddané služby. Śrīla Rāmānanda Rāya tedy vysvětlil ryzí oddanou službu, lásku k Bohu a službu Pánu v náladách čistého služebnictví, přátelství a rodičovské lásky. Nakonec hovořil o tom, jak se různými způsoby rozvíjí milostná láska. Ta nachází svoji nejvyšší dokonalost v lásce, kterou ke Kṛṣṇovi chová Śrīmatī Rādhārāṇī. Dále Śrīla Rāmānanda Rāya popsal postavení Śrīmatī Rādhārāṇī a transcendentální nálady lásky k Bohu. Poté recitoval svůj vlastní verš týkající se extáze odborně zvané prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya také vysvětlil, že všech úrovní milostné lásky lze dosáhnout milostí obyvatel Vrindávanu, zvláště milostí gopī. Všechna tato témata byla tímto způsobem obšírně popsána. Rāmānanda Rāya tak postupně pochopil postavení Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a když později spatřil Jeho skutečnou podobu, upadl do bezvědomí. Po několika dnech Śrī Caitanya Mahāprabhu Rāmānandu Rāye požádal, aby zanechal vládní služby a přišel do Džagannáth Purí. Tyto popisy setkání mezi Rāmānandou Rāyem a Śrī Caitanyou Mahāprabhuem pocházejí ze zápisníku Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho.
En primer lugar, Śrīla Rāmānanda Rāya enunció el sistema de la institución varṇāśrama, y recitó varios versos acerca de karmārpaṇa, explicando que todo debe dedicarse al Señor. A continuación habló de la acción desapegada, del conocimiento mezclado con servicio devocional y, por último, del servicio amoroso espontáneo al Señor. Tras escuchar a Śrīla Rāmānanda Rāya recitar algunos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el principio del servicio devocional puro libre de la especulación en todas sus formas. Después de eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que explicase el nivel más elevado del servicio devocional. Entonces, Śrīla Rāmānanda Rāya explicó el servicio devocional sin mezcla, el amor por Dios, y el servicio al Señor en actitud de servidumbre pura, actitud fraterna y amor paterno. Por último, habló de servir al Señor con amor conyugal, y de las diversas formas de cultivar ese amor conyugal. El amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la perfección más elevada del amor conyugal. A continuación explicó la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī y las melosidades trascendentales del amor por Dios. Acto seguido, Śrīla Rāmānanda Rāya recitó un verso que él mismo había compuesto acerca del plano de la visión extática, denominada técnicamente prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya explicó también que todas las etapas del amor conyugal pueden alcanzarse por medio de la misericordia de los habitantes de Vṛndāvana, y en especial, por la misericordia de las gopīs. Su explicación de todos estos temas fue muy vívida. Poco a poco, Rāmānanda Rāya pudo comprender la posición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le mostró Su verdadera forma, se desmayó. Pasados unos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que se retirase del servicio del gobierno y fuese a Jagannātha Purī. Esta narración de los encuentros entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu procede del cuaderno de notas de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
- Text 1:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, známý jako Gaurāṅga, je oceánem veškerých závěrů poznání o oddané službě. Zmocnil Śrī Rāmānandu Rāye, jehož lze přirovnat k mraku oddané služby. Tento mrak byl naplněn vodou výkladů veškerých závěrů o oddané službě a byl oceánem zmocněn šířit tuto vodu nad mořem samotného Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Oceán Caitanyi Mahāprabhua se tak naplnil drahokamy poznání o čisté oddané službě.
- Text 1:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, conocido con el nombre de Gaurāṅga, es el océano de todo el conocimiento conclusivo del servicio devocional. Él dotó de poder a Śrī Rāmānanda Rāya, que puede compararse a una nube de servicio devocional. Esa nube se llenó con el agua de todos los significados conclusivos del servicio devocional y recibió del océano el poder de difundir esas aguas en el propio océano, el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, el océano de Caitanya Mahāprabhu se llenó con las joyas del conocimiento del servicio devocional puro.
- Text 2:
- Sláva Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
- Text 2:
- ¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
- Text 3:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval ve svém putování podle původního plánu a po několika dnech přišel na poutní místo známé jako Džijada-nrsimha.
- Text 3:
- Siguiendo Su plan establecido, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu prosiguió Su viaje y, pasados unos días, llegó a Jiyaḍa-nṛsiṁha, el lugar de peregrinaje.
- Text 4:
- Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu v chrámu uviděl Božstvo Pána Nṛsiṁhy, padl na zem, aby se Mu poklonil. Potom v extázi lásky různými způsoby tančil, zpíval a pronášel modlitby.
- Text 4:
- Después de ver a la Deidad del Señor Nṛsiṁha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Le ofreció reverencias respetuosas tendido en el suelo. Entonces, lleno de amor extático, danzó de diversas formas, cantó y ofreció oraciones.
- Text 5:
- „,Sláva Nṛsiṁhadevovi! Sláva Nṛsiṁhadevovi, který je Pánem Prahlāda Mahārāje a jako včela neustále hledí do lotosu podobné tváře bohyně štěstí.̀“
- Text 5:
- «¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva! ¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva, que es el Señor de Prahlāda Mahārāja y que, como una abeja, está siempre ocupado en contemplar la cara de loto de la diosa de la fortuna!»
- Text 6:
- „,I když je lvice hrozivá, ke svým lvíčatům je velmi laskavá. Podobně je i Pán Nṛsiṁhadeva hrozivý vůči neoddaným, jako je Hiraṇyakaśipu, ale velice jemný a laskavý k oddaným, jako je Prahlāda Mahārāja.̀“
- Text 6:
- «La leona es muy feroz, pero con sus cachorros es muy cariñosa. Del mismo modo, el Señor Nṛsiṁhadeva, aunque es muy feroz con los no devotos como Hiraṇyakaśipu, es muy dulce y bondadoso con devotos como Prahlāda Mahārāja.»
- Text 7:
- Takto Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu přednášel různé verše ze śāster. Kněz Pána Nṛsiṁhadevy potom přinesl girlandy a zbytky Pánova jídla a dal je Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
- Text 7:
- De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó varios versos del śāstra. El sacerdote del Señor Nṛsiṁhadeva trajo entonces collares de flores y los remanentes de la comida del Señor, y Se los ofreció a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 9:
- Další den ráno se Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu ve velké extázi lásky vydal na svou pouť, aniž by věděl, jestli jde správným směrem, a tak pokračoval celý den a noc.
- Text 9:
- A la mañana siguiente, con el gran éxtasis del amor, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió Su viaje sin saber siquiera cuál era la dirección correcta, y así continuó todo el día y toda la noche.
- Text 10:
- Stejně jako dříve udělal Śrī Caitanya Mahāprabhu z mnoha lidí, které na cestě potkal, oddané. Po několika dnech došel ke břehu řeky Gódávarí.
- Text 10:
- Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió al culto vaiṣṇava a muchas personas que encontró por el camino. Unos días después, el Señor llegó a orillas del río Godāvarī.
- Text 15:
- Rāmānandu Rāye doprovázelo mnoho brāhmaṇů přísně následujících védské zásady. V souladu s védskými obřady se vykoupal a vykonal oběť pro své předky.
- Text 15:
- Le acompañaban muchos brāhmaṇas seguidores de los principios védicos. Conforme a los rituales védicos, Rāmānanda Rāya se bañó y ofreció oblaciones a sus antepasados.
- Text 16:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že tato osoba, která se přišla k řece vykoupat, je Rāmānanda Rāya. Pánova touha se s ním setkat byla tak silná, že Jeho mysl se ihned rozběhla za ním.
- Text 16:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dio cuenta de que la persona que había venido al río a bañarse era Rāmānanda Rāya. El Señor deseaba tanto estar con él que, de inmediato, Su mente comenzó a correr hacia él.
- Text 17:
- I když mentálně se za ním Śrī Caitanya Mahāprabhu rozběhl, zůstal trpělivě sedět. Jakmile Rāmānanda Rāya spatřil tohoto úžasného sannyāsīho, přišel za Ním sám.
- Text 17:
- Aunque con la mente corría hacia él, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció sentado pacientemente. Rāmānanda Rāya, al ver al maravilloso sannyāsī, se acercó a verle.
- Text 18:
- Śrīla Rāmānanda Rāya pak viděl Śrī Caitanyu Mahāprabhua zářit jako stovky sluncí. Pán byl oblečený v šafránových šatech, měl velké a silně stavěné tělo a oči jako okvětní lístky lotosu.
- Text 18:
- Śrīla Rāmānanda Rāya vio entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu, brillante como cien soles. El Señor iba vestido con ropas azafrán. Su cuerpo era grande y de constitución fuerte, y Sus ojos eran como pétalos de loto.
- Text 19:
- Rāmānanda Rāya při pohledu na tohoto úžasného sannyāsīho nevycházel z údivu. Přišel k Němu a okamžitě padl na zem jako tyč, aby Mu složil uctivé poklony.
- Text 19:
- Cuando vio al maravilloso sannyāsī, Rāmānanda Rāya no podía salir de su asombro. Se acercó a Él, e inmediatamente Le ofreció reverencias respetuosas, tendido ante Él como una vara.
- Text 20:
- Pán se zvedl a požádal Rāmānandu Rāye, aby vstal a zpíval Kṛṣṇovo svaté jméno. Śrī Caitanya Mahāprabhu ve skutečnosti velice dychtil ho obejmout.
- Text 20:
- El Señor Se levantó y pidió a Rāmānanda Rāya que se levantara y cantase el santo nombre de Kṛṣṇa. En verdad, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy deseoso de abrazarle.
- Text 21:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se ho zeptal, zda je Rāmānanda Rāya, a on odpověděl: „Ano, jsem Tvůj nízký služebník ze společenství śūdrů.“
- Text 21:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó entonces si era Rāmānanda Rāya. Éste contestó: «Sí, soy Tu muy bajo sirviente, y pertenezco a la comunidad śūdra.»
- Text 22:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu potom Śrī Rāmānandu Rāye pevně objal a oba dva, Pán i služebník, díky extázi lásky téměř ztratili vědomí.
- Text 22:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces estrechamente a Śrī Rāmānanda Rāya. En verdad, tanto el amo como el sirviente estuvieron a punto de perder la conciencia debido al amor extático.
- Text 24:
- Když jeden druhého objímali, projevily se u nich příznaky extáze, jako je znehybnění, pocení, ronění slz, třesení, bledost a husí kůže. Z úst jim zajíkavě vycházelo slovo „Kṛṣṇa“.
- Text 24:
- Cuando se abrazaron el uno al otro, aparecieron en ellos signos de éxtasis: parálisis, transpiración, lágrimas, temblor, palidez y erizamiento del vello. De sus bocas salía, entrecortadamente, la palabra «Kṛṣṇa».
- Text 25:
- Zkostnatělí obřadní brāhmaṇové byli následovníky védských zásad a byli ohromeni, když viděli tyto extatické projevy lásky. Začali uvažovat následujícím způsobem:
- Text 25:
- Al ver aquella manifestación extática de amor, los estereotipados brāhmaṇas ritualistas, seguidores de los principios védicos, no salían de su asombro. Todos ellos reflexionaban de la siguiente manera.
- Text 26:
- Brāhmaṇové si mysleli: „Vidíme, že tento sannyāsī září jako Brahman. Jak je tedy možné, že pláče, když objímá śūdru ze čtvrté společenské třídy?“
- Text 26:
- Los brāhmaṇas pensaron: «Podemos ver que el brillo de este sannyāsī es como la refulgencia del Brahman, pero ¿cómo es que llora abrazado a un śūdra, un miembro de la cuarta casta del orden social?»
- Text 27:
- Říkali si: „Rāmānanda Rāya je vládce Madrásu, velice učená a vážná osoba, mahā-paṇḍita, ale po doteku tohoto sannyāsīho úplně zešílel.“
- Text 27:
- Los brāhmaṇas pensaron: «Rāmānanda Rāya es el gobernador de Madrás, una persona muy culta y seria, un mahā-paṇḍita, pero al tocar a ese sannyāsī ha perdido la serenidad y está como loco».
- Text 28:
- Když takto brāhmaṇové uvažovali o počínání Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Rāmānandy Rāye, Śrī Caitanya Mahāprabhu si těchto nezasvěcenců všiml a své transcendentální pocity ovládl.
- Text 28:
- Mientras los brāhmaṇas pensaban de ese modo acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu les vio y contuvo Sus emociones trascendentales.
- Text 32:
- Rāmānanda Rāya na to odpověděl: „Sārvabhauma Bhaṭṭācārya na mne myslí jako na svého služebníka, a dokonce i v mé nepřítomnosti se pozorně stará o můj prospěch.“
- Text 32:
- Rāmānanda Rāya contestó: «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me considera su sirviente. Procura hacerme el bien hasta cuando estoy ausente.»
- Text 34:
- „Vidím, že jsi Sārvabhaumovi Bhaṭṭācāryovi udělil zvláštní milost. Proto ses mne dotkl, i když jsem nedotknutelný. To je pouze díky jeho lásce k Tobě.“
- Text 34:
- «Puedo ver que has concedido una misericordia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y que por ello me has tocado, aunque soy intocable. Eso se debe solamente a su amor por Ti.»
- Text 35:
- „Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, samotný Nārāyaṇa, a já jsem pouze vládní služebník pohroužený v materialistických činnostech. Ve skutečnosti jsem nejhorší ze všech lidí čtvrté třídy.“
- Text 35:
- «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo, y yo no soy más que un sirviente del gobierno interesado en actividades materialistas. En verdad, soy el más bajo entre los hombres de la cuarta casta.»
- Text 36:
- „Nebojíš se védských pokynů, které hlásají, že by ses neměl sdružovat se śūdrou. Neopovrhuješ mým dotekem, i když Ti Védy styky se śūdry zakazují.“
- Text 36:
- «Tú no temes los mandamientos védicos que Te ordenan no relacionarte con los śūdras. No tienes reparos en tocarme, aunque en los Vedas se Te prohibe relacionarte con śūdras.»
- Text 37:
- „Jsi samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a proto nikdo nezná Tvé úmysly. Je to jen Tvoje milost, že ses mne dotkl, přestože to Védy nedovolují.“
- Text 37:
- «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo; por lo tanto, nadie puede comprender Tu propósito. Por Tu misericordia, me estás tocando, aunque los Vedas no lo aprueban.»
- Text 39:
- „Obvyklou činností všech svatých osob je osvobozovat pokleslé. To je důvod, proč navštěvují lidské domovy, i když tam sami nic nepotřebují.“
- Text 39:
- «La práctica habitual de todas las personas santas es liberar a los caídos. Por esa razón visitan las casas de la gente, aunque no tengan interés personal en ir.»
- Text 40:
- „,Můj drahý Pane, velcí světci někdy chodí do domů hospodářů, i když tito hospodáři obyčejně tíhnou k nízkým cílům. Pokud svatý člověk navštíví jejich domov, rozumí se, že je to pouze proto, aby těmto hospodářům přinesl prospěch.̀“
- Text 40:
- «Mi querido Señor, a veces las grandes personas santas van a los hogares de los casados, aunque los jefes de familia, por lo general, tienen una mentalidad baja. Cuando una persona santa visita los hogares de las personas casadas, podemos entender que su único objetivo es beneficiarles.»
- Text 43:
- „Můj drahý Pane, podle chování a tělesných rysů jsi Nejvyšší Osobnost Božství. Obyčejná živá bytost takové transcendentální vlastnosti mít nemůže.“
- Text 43:
- «Mi querido Señor, por Tu conducta y aspecto físico, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que un ser vivo corriente posea esas cualidades trascendentales.»
- Text 45:
- „I když jsem māyāvādský sannyāsī, neoddaný, také plavu v oceánu lásky ke Kṛṣṇovi jen proto, že jsem se tě dotkl. Co potom říci o jiných?“
- Text 45:
- «Yo soy un sannyāsī māyāvādī, un no devoto, pero, aun así, por el simple hecho de tocarte, también Yo floto en el océano del amor por Kṛṣṇa. ¿Qué decir entonces de otros?»
- Text 48:
- Tehdy přišel jeden vaiṣṇavský brāhmaṇa, který byl následovníkem védských zásad, a poklonil se. Padl před Śrī Caitanyou Mahāprabhuem celým tělem na zem a pozval Ho na oběd.
- Text 48:
- En ese momento, un brāhmaṇa vaiṣṇava, seguidor de los principios védicos, se acercó y ofreció reverencias. Después de tenderse ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le invitó a comer.
- Text 49:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že tento brāhmaṇa je oddaný, a tak pozvání přijal. S lehkým úsměvem potom řekl Rāmānandovi Rāyovi následující:
- Text 49:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, sabiendo que el brāhmaṇa era un devoto, y, esbozando una sonrisa, dijo lo siguiente a Rāmānanda Rāya.
- Text 51-52:
- Rāmānanda Rāya odpověděl: „Můj Pane, i když jsi přišel, abys mě napravil, moje znečištěná mysl se pouhým pohledem na Tebe dosud neočistila. Zůstaň zde prosím pět až sedm dní a očisti ji. Po takové době bude má mysl jistě čistá.“
- Texts 51-52:
- Rāmānanda Rāya contestó: «Mi Señor, aunque Tú has venido para corregirme a mí, que soy un alma caída, mi mente no se ha purificado aún a pesar de que Te he visto. Por favor, quédate cinco o siete días y ten la bondad de limpiar mi mente contaminada. Después de ese tiempo, mi mente estará, sin duda, purificada».
- Text 54:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu se potom odebral do domu brāhmaṇy, který Ho pozval, a přijal u něho oběd. Když nastal večer, Rāmānanda Rāya i Pán dychtili po dalším setkání.
- Text 54:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a la casa del brāhmaṇa que Le había invitado y almorzó allí. Al atardecer de ese mismo día, Rāmānanda Rāya y el Señor estaban deseosos de verse de nuevo.
- Text 55:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se po dokončení své večerní koupele posadil a čekal na Rāmānandu Rāye. Rāmānanda Rāya potom přišel Pána navštívit v doprovodu jednoho služebníka.
- Text 55:
- Después de Su baño vespertino, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó y esperó la llegada de Rāmānanda Rāya. Entonces, Rāmānanda Rāya, acompañado de un sirviente, fue a verle.
- Text 56:
- Rāmānanda Rāya přišel k Pánu Śrī Caitanyovi, s úctou se Mu poklonil a Pán ho objal. Potom začali v ústraní hovořit o Kṛṣṇovi.
- Text 56:
- Rāmānanda Rāya se acercó al Señor Śrī Caitanya y Le ofreció reverencias respetuosas. El Señor le abrazó y, en un lugar apartado, comenzaron a hablar de Kṛṣṇa.
- Text 58:
- „,Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Viṣṇu, je uctíván správným konáním předepsaných povinností v systému varṇy a āśramu. Jiný způsob, jak uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství, neexistuje. Člověk musí být zapojený v instituci čtyř vareṇ a āśramů.̀“
- Text 58:
- «A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de los cuatro varṇas y cuatro āśramas.»
- Text 60:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Můj drahý synu Kuntī, cokoliv děláš, cokoliv jíš, jakoukoliv oběť provádíš, vše, co daruješ, a každé odříkání, které podstoupíš, – všechny výsledky těchto činností bys měl obětovat Mně, Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.̀“
- Text 60:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios».
- Text 61:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „To je také vnější, pokračuj prosím dál a ještě toto téma rozeber.“ Rāmānanda Rāya odpověděl: „Podstatou dokonalosti je vzdát se svých předepsaných povinností v systému varṇāśramy.“
- Text 61:
- «Eso también es externo —dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu—. Por favor, continúa y háblame más de este tema.» Rāmānanda Rāya contestó: «La esencia de la perfección es abandonar los deberes prescritos en el sistema varṇāśrama».
- Text 62:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Předepsané povinnosti jsou uvedené v náboženských písmech. Ten, kdo je prozkoumá, může plně pochopit jejich přednosti a chyby a pak se jich zcela vzdát ve prospěch služby Nejvyšší Osobnosti Božství. Takový člověk je považován za prvotřídního.̀“
- Text 62:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Los deberes prescritos se explican en las Escrituras religiosas. Quien los analiza, puede entender perfectamente sus cualidades y defectos, y así los abandona completamente para ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. A esa persona se la considera de primera categoría.»
- Text 63:
- „Jak je řečeno v písmech (Gītā 18.66): ,Pokud se zřekneš všech druhů náboženských a předepsaných povinností a vyhledáš útočiště u Mne, Nejvyšší Osobnosti Božství, ochráním tě od veškerých následků hříšného života. Neboj se.̀“
- Text 63:
- «Como se afirma en las Escrituras [Bg. 18.66]: “Si después de abandonar toda clase de deberes, tanto los religiosos como los derivados de tu ocupación, vienes a Mí, a la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te protegeré de todas las reacciones de la vida pecaminosa. No te preocupes.”»
- Text 64:
- Poté, co Rāmānanda Rāya promluvil tímto způsobem, Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu jeho výrok znovu zavrhl a řekl: „Pokračuj a řekni něco víc.“
- Text 64:
- Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó de nuevo sus palabras y dijo: «Sigue adelante y dime algo más».
- Text 65:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „Bhagavad-gītā říká: ,Ten, kdo je takto transcendentálně umístěný, okamžitě realizuje Nejvyšší Brahman a je dokonale blažený. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a staví se ke všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosáhne čisté oddané služby Mně.̀“
- Text 65:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Según la Bhagavad-gītā: “Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”»
- Text 66:
- Když Pán vyslechl jeho slova, zavrhl i toto, protože to považoval za vnější oddanou službu. Znovu Rāmānandu Rāye požádal, aby hovořil dále, a Rāmānanda Rāya odpověděl: „Podstatou dokonalosti je čistá oddaná služba nedotčená spekulativním poznáním.“
- Text 66:
- Al escuchar esto, el Señor, como en los demás casos, lo rechazó, por considerarlo servicio devocional externo. De nuevo pidió a Rāmānanda Rāya que siguiera hablando, y Rāmānanda Rāya contestó: «El servicio devocional puro, sin el menor rastro de conocimiento especulativo, es la esencia de la perfección».
- Text 67:
- Śrī Rāmānanda Rāya pokračoval: „(Pán Brahmā řekl:) ,Můj drahý Pane, oddaní, kteří zavrhli neosobní pojetí Absolutní Pravdy, a proto zanechali rozhovorů o empirických filosofických pravdách, by měli naslouchat o Tvém svatém jménu, podobě, zábavách a vlastnostech od seberealizovaných oddaných. Měli by důsledně dodržovat zásady oddané služby a stranit se nedovoleného sexu, hazardování, omamných látek a zabíjení zvířat. Když se plně odevzdávají svým tělem, slovy i myslí, mohou žít v jakémkoliv āśramu nebo společenském postavení. Takovými osobami jsi přemožen, i když jsi věčně nepřemožitelný.̀“
- Text 67:
- Rāmānanda Rāya continuó: «El Señor Brahmā dijo: “Mi querido Señor, los devotos que han rechazado el concepto impersonal de la Verdad Absoluta y que, por ello, han abandonado la reflexión en verdades filosóficas empíricas, deben escuchar acerca de Tu santo nombre, Tu forma, Tus pasatiempos y cualidades de labios de devotos autorrealizados. Deben seguir completamente los principios del servicio devocional y permanecer libres de la vida sexual ilícita, los juegos de azar, la embriaguez y la matanza de animales. Entregándose por entero, con cuerpo, palabras y mente, pueden vivir en cualquier āśrama o status social. En verdad, esas personas pueden conquistarte, aunque Tú eres siempre inconquistable”».
- Text 69:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Dokud žaludek cítí hlad a žízeň, přinášejí různá jídla a nápoje potěšení. Stejně tak, je-li Pán uctíván s čistou láskou, pak různé činnosti konané při tomto uctívání probouzejí v srdci oddaného transcendentální blaženost.̀“
- Text 69:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Cuando hay hambre y sed en el estómago, una variedad de comida y de bebida nos hacen sentir muy felices. De modo parecido, cuando se adora al Señor con amor puro, la variedad de actividades llevadas a cabo en el curso de esa adoración despiertan bienaventuranza trascendental en el corazón del devoto.»
- Text 70:
- „,Čisté oddané služby s vědomím Kṛṣṇy nelze dosáhnout ani stovkami a tisíci životů naplněných zbožným jednáním. Lze ji získat pouze za jedinou cenu, a tou je silná touha ji mít. Je-li někde dostupná, je třeba ji neprodleně koupit.̀“
- Text 70:
- «El servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarse ni siquiera con cientos de miles de vidas de actividades piadosas. Sólo puede alcanzarse si se paga el precio, que es la intensa codicia de obtenerlo. Si está a la venta en algún lugar, debe comprarse sin demora.»
- Text 72:
- „,Člověk se očistí pouhým zaslechnutím svatého jména Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož lotosové nohy vytvářejí svatá poutní místa. Čeho víc by tedy ještě mohli dosáhnout ti, kdo se stali Jeho služebníky?̀“
- Text 72:
- «Por el simple hecho de escuchar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto crean los lugares sagrados de peregrinaje, las personas se purifican. Por lo tanto, ¿qué les falta por alcanzar a aquellos que se han vuelto Sus sirvientes?”»
- Text 73:
- „,Ten, kdo Ti neustále slouží, se zbaví všech hmotných tužeb a je zcela klidný. Kdy budu neustále zaměstnaný jako Tvůj věčný služebník a budu bez přestání zažívat štěstí z toho, že mám tak dokonalého pána?̀“
- Text 73:
- «Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de una perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?»
- Text 74:
- Poté, co si Pán vyslechl od Rāmānandy Rāye toto, znovu ho požádal, aby šel ještě o krok dál. Rāmānanda Rāya reagoval těmito slovy: „Nejvyšší dokonalostí je láskyplná oddaná služba Kṛṣṇovi v náladě přátelství.“
- Text 74:
- Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor volvió a pedirle que diese otro paso en su explicación. Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «El servicio amoroso que se ofrece a Kṛṣṇa con actitud de fraternidad es la perfección más elevada.»
- Text 75:
- „,Ti, kdo usilují o seberealizaci oceňováním Pánovy záře Brahmanu, ani ti, kdo oddaně slouží Nejvyšší Osobnosti Božství jako svému pánu, ani ti, kdo se nacházejí ve spárech māyi a považují Pána za obyčejnou osobu, nepochopí, že jisté vznešené osobnosti si poté, co nashromáždily velké množství zbožných činností, nyní hrají s Pánem v přátelském vztahu jako pasáčci krav.̀“
- Text 75:
- «Ni aquellos que se ocupan en la autorrealización que lleva a percibir la refulgencia Brahman del Señor, ni aquellos que se ocupan en servicio devocional aceptando como amo a la Suprema Personalidad de Dios, ni aquellos que se hallan bajo las garras de māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, pueden entender que ciertas personalidades excelsas, tras acumular grandes cantidades de actividades piadosas, jueguen ahora como amigos del Señor en forma de pastorcillos de vacas.»
- Text 77:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Ó brāhmaṇo, jaké zbožné činnosti vykonal Nanda Mahārāja, že dostal Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇu za svého syna? A jaké zbožné skutky vykonala matka Yaśodā, že jí Absolutní Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇa začal říkat „maminko“ a pil z jejích prsů?̀“
- Text 77:
- Rāmānanda Rāya continuó: «¡Oh, brāhmaṇa! ¿Qué actividades piadosas realizó Nanda Mahārāja para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como hijo? ¿Y qué actividades piadosas hizo madre Yaśodā para que Kṛṣṇa, la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, la llamase “madre” y mamase de sus senos?»
- Text 78:
- „,Takovou přízeň, jakou od Śrī Kṛṣṇy, dárce osvobození, získala matka Yaśodā, nikdy nedostal Pán Brahmā, Pán Śiva, a dokonce ani bohyně štěstí, která vždy spočívá na hrudi Nejvyšší Osobnosti Božství Viṣṇua.̀“
- Text 78:
- «La misericordia que madre Yaśodā obtuvo de Śrī Kṛṣṇa, el dador de liberación, nunca pudieron alcanzarla ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni la mismísima diosa de la fortuna, que constantemente descansa en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.»
- Text 79:
- Pán řekl: „Tvoje výroky jsou čím dál tím lepší, ale všechny je překonává ještě další transcendentální nálada, a o té můžeš mluvit jako o nejvznešenější.“
- Text 79:
- El Señor dijo: «Tus afirmaciones, ciertamente son cada vez mejores, pero hay otra melosidad trascendental que está por encima de todas esas, y que puedes considerar la más sublime. Háblame de ella».
- Text 80:
- „,Když Pán Śrī Kṛṣṇa tančil s gopīmi během rāsa-līly, objímal je svými pažemi okolo krku. Takové transcendentální přízně se nikdy nedostalo bohyni štěstí ani jiným společnicím v duchovním světě. O něčem takovém se nikdy nesnilo ani těm nejkrásnějším dívkám z nebeských planet, jejichž tělesný lesk a vůně připomínají krásu a vůni lotosových květů. Co potom říci o pozemšťankách, které mohou být překrásné podle světských měřítek?̀“
- Text 80:
- «El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?»
- Text 81:
- „,Gopī cítily takové odloučení, že se mezi nimi Pán Kṛṣṇa najednou objevil, ve žlutých šatech a ozdobený květinovou girlandou. Jeho lotosová tvář se usmívala a přímo přitahoval mysl Amora.̀“
- Text 81:
- «De pronto, debido a los sentimientos de separación de las gopīs, el Señor Kṛṣṇa apareció entre ellas vestido con ropas amarillas y llevando un collar de flores. Con Su sonriente cara de loto, atraía directamente la mente de Cupido.»
- Text 82:
- „Existují různé způsoby a postupy, jak získat přízeň Pána Kṛṣṇy. Všechny tyto transcendentální postupy budou prostudovány z hlediska porovnávání jejich důležitosti.“
- Text 82:
- «Hay diversas maneras y procesos de alcanzar el favor del Señor Kṛṣṇa. Todos esos procesos trascendentales se estudiarán comparativamente, desde el punto de vista de su importancia.»
- Text 83:
- „Je pravda, že pro každého oddaného je nejlepší právě ten vztah, který s Pánem má, ale když prostudujeme různé vztahy z neutrálního stanoviska, pochopíme, že existují vyšší a nižší úrovně lásky.“
- Text 83:
- «Es muy cierto que la relación que determinado devoto tiene con el Señor, sea cual sea, es la mejor para él; aun así, cuando estudiamos los diversos métodos desde una posición neutral, podemos entender que hay niveles de amor superiores e inferiores.»
- Text 84:
- „,Zvětšující se láska je zakoušena s různými chutěmi, jednou lepší než druhou. Avšak láska, která má v pořadí tužeb nejvyšší chuť, se projevuje v podobě milostné lásky.̀“
- Text 84:
- «Ese amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos se manifiesta en la forma de amor conyugal.»
- Text 85:
- „V transcendentálních náladách dochází od prvotních k pozdějším k postupnému zlepšování. V každé následující náladě jsou projevené vlastnosti té předešlé, od dvou, přes tři až po pět úplných vlastností.“
- Text 85:
- «Hay un orden gradual de perfeccionamiento en las melosidades trascendentales, desde las iniciales a las posteriores. En cada melosidad de la sucesión se manifiestan las cualidades de las melosidades anteriores, contando a partir de dos, tres, y hasta cinco cualidades completas.»
- Text 86:
- „Spolu s přibýváním vlastností se u každé nálady zvětšuje také chuť. Všechny vlastnosti, které nacházíme v śānta-rase, dāsya-rase, sakhya-rase a vātsalya-rase, jsou tedy projevené v milostné lásce (mādhurya-rase).“
- Text 86:
- «En cada melosidad, con el aumento de las cualidades, aumenta también el sabor. Por lo tanto, todas las cualidades que vemos en śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa y vātsalya-rasa se manifiestan en el amor conyugal [mādhurya-rasa].
- Text 87:
- „Vlastnosti všech hmotných prvků – prostoru, vzduchu, ohně, vody a země – postupně přibývají tak, že z jedné jsou dvě, potom tři, až nakonec v zemi jich je v úplnosti vidět všech pět.“
- Text 87:
- «Las cualidades de los elementos materiales —cielo, aire, fuego, agua y tierra— aumentan una tras otra en un proceso gradual de una, dos y tres y en la fase final, en el elemento tierra, son completamente visibles las cinco cualidades.»
- Text 88:
- „Naprosté dosažení lotosových nohou Pána Kṛṣṇy je možné skrze lásku k Bohu, a to zvláště skrze mādhurya-rasu neboli milostnou lásku. Pán Kṛṣṇa je touto láskou doslova unesen. To je výrok Śrīmad-Bhāgavatamu.“
- Text 88:
- «Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa pueden alcanzarse plenamente gracias al amor por Dios, y, en particular, por medio del amor conyugal, mādhurya-rasa. En verdad, ese nivel de amor cautiva al Señor Kṛṣṇa. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam.»
- Text 89:
- „Pán Kṛṣṇa řekl gopīm: ,Prostředkem pro získání Mé přízně je s láskou Mi sloužit a vy všechny to naštěstí děláte. Ty živé bytosti, které Mi slouží, mohou být přemístěny do duchovního světa a dosáhnout věčného života plného poznání a blaženosti.̀“
- Text 89:
- «El Señor Kṛṣṇa dijo a las gopīs: “La manera de alcanzar Mi misericordia es ofrecerme servicio amoroso, y ésa es, por fortuna, vuestra ocupación. Los seres vivos que Me ofrecen servicio son merecedores de elevarse al mundo espiritual y alcanzar la vida eterna con pleno conocimiento y bienaventuranza”».
- Text 90:
- „Pán Kṛṣṇa jednou provždy slíbil, že pokud Mu někdo slouží, Kṛṣṇa mu dá odpovídající množství úspěchu v oddané službě Pánu.“
- Text 90:
- «El Señor Kṛṣṇa ha hecho una firme promesa, de validez permanente. Si alguien Le ofrece servicio, Kṛṣṇa le corresponde con un éxito equivalente en el servicio devocional del Señor.»
- Text 91:
- „V Bhagavad-gītě (4.11) Pán Kṛṣṇa říká: ,Každého odměňuji podle toho, jak se Mi odevzdává. Všichni kráčejí Mou cestou ve všech ohledech, ó synu Pṛthy.̀“
- Text 91:
- «[En la Bhagavad-gītā (4.11), el Señor Kṛṣṇa dice:] “En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todo el mundo sigue Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”».
- Text 92:
- „Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.32.22) je řečeno, že Pán Kṛṣṇa nedokáže úměrně oplácet oddanou službu v mādhurya-rase, a proto zůstává navždy dlužníkem takových oddaných.“
- Text 92:
- «En el Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22], se dice que el Señor Kṛṣṇa no puede corresponder proporcionalmente con el servicio devocional ofrecido en actitud de mādhurya-rasa; por eso permanece siempre en deuda con esos devotos.»
- Text 93:
- „Když byly gopī zoufalé z toho, že Pán Kṛṣṇa odešel z rāsa-līly, Kṛṣṇa se k nim vrátil a řekl jim: ,Mé drahé gopī, naše setkání je jistě prosté veškerých hmotných nečistot. Musím přiznat, že ani po mnoha životech nebudu schopen splatit svůj dluh vůči vám za to, že jste přesekly svá rodinná pouta, jen abyste hledaly Mě. Z toho důvodu se vám nedokáži odměnit, a proto prosím buďte spokojené s vašimi šlechetnými skutky.̀“
- Text 93:
- «Cuando las gopīs estaban abrumadas de insatisfacción debido a la ausencia del Señor Kṛṣṇa del rāsa-līlā, Kṛṣṇa regresó con ellas y les dijo: “Mis queridas gopīs, nuestro encuentro está ciertamente libre de toda contaminación material. Debo reconocer que, en muchas vidas, Me sería imposible saldar Mi deuda con vosotras, pues habéis roto los lazos de la vida familiar sólo para buscarme. Por consiguiente, no Me veo capaz de recompensaros. Así pues, sentíos satisfechas con la honestidad de vuestras actividades en relación con esto”».
- Text 94:
- „I když je Kṛṣṇova nesrovnatelná krása tou nejvyšší sladkostí lásky k Bohu, ve společnosti gopī se Jeho sladkost neomezeně zvětšuje. Kṛṣṇova výměna lásky s gopīmi je tedy tou nejvyšší dokonalostí lásky k Bohu.“
- Text 94:
- «Aunque la belleza sin paralelo de Kṛṣṇa es la dulzura más elevada del amor por Dios, Su dulzura aumenta ilimitadamente cuando Se halla en compañía de las gopīs. Por consiguiente, los intercambios amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs son la perfección más elevada del amor por Dios».
- Text 95:
- „,Nejvyšší Osobnost Božství, syn Devakī, je zdrojem veškeré krásy, ale mezi gopīmi ještě zkrásní, protože připomíná drahokam marakata lemovaný zlatem a dalšími drahokamy.̀“
- Text 95:
- «“El hijo de Devakī, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de la belleza en todas sus formas, pero, cuando Se halla entre las gopīs, Se vuelve aún más hermoso, pues es como una joya marakata rodeada de oro y otras joyas.”»
- Text 96:
- Pán Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „To je zajisté vrchol dokonalosti, ale buď ke Mně prosím milostivý a mluv dál, je-li o čem.“
- Text 96:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ése es ciertamente el límite de la perfección, pero, por favor, sé misericordioso conmigo y dime más si es que hay más».
- Text 97:
- Rāmānanda Rāya odpověděl: „Dodnes jsem v hmotném světě nepoznal nikoho, kdo by se byl schopen dotazovat nad tuto úroveň dokonalosti v oddané službě.“
- Text 97:
- Rāya Rāmānanda contestó: «Hasta el día de hoy no había conocido a nadie en este mundo material que pudiera preguntar acerca de etapas de perfección del servicio devocional más elevadas que ésta».
- Text 98:
- „Mezi milostnými vztahy gopī,“ pokračoval Rāmānanda Rāya, „zaujímá láska Śrīmatī Rādhārāṇī ke Śrī Kṛṣṇovi nejvyšší postavení. Všechna zjevená písma vysoce oceňují slávu Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Text 98:
- Rāmānanda Rāya continuó: «De entre los amoríos de las gopīs, el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa es supremo. En verdad, las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī se aprecian muchísimo en todas las Escrituras reveladas.»
- Text 99:
- „Stejně jako je Śrī Kṛṣṇovi nanejvýš drahá Śrīmatī Rādhārāṇī, je Mu drahé i Její jezírko (Rádhá-kund). Śrīmatī Rādhārāṇī je ze všech gopī nejpřednější a je Pánu Kṛṣṇovi velice drahá.“
- Text 99:
- «Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī Le es muy querida a Śrī Kṛṣṇa, a Él Le es muy querido también el lugar en que Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. De entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal, y Le es muy querida al Señor Kṛṣṇa.»
- Text 100:
- „(Gopī si mezi sebou povídaly:) ,Milé přítelkyně, ta gopī, kterou si Kṛṣṇa odvedl na odlehlé místo, musela Pána uctívat víc než kdokoliv jiný.̀“
- Text 100:
- «[Cuando se pusieron a hablar entre sí, las gopīs decían:] “Queridas amigas, la gopī a quien Kṛṣṇa Se ha llevado a un lugar solitario debe de haber adorado al Señor más que nadie”.»
- Text 101:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Prosím mluv dál. Mám velikou radost, že ti mohu naslouchat, protože z tvých úst plyne řeka dosud neochutnaného nektaru.“
- Text 101:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Por favor, sigue hablando. Soy muy feliz de escucharte porque de tu boca fluye un río de néctar sin precedentes.»
- Text 102:
- „Śrī Kṛṣṇa si během tance rāsa nemohl v přítomnosti ostatních gopī užívat milostných hrátek se Śrīmatī Rādhārāṇī. Kvůli závislosti na ostatních se síla lásky mezi Rādhou a Kṛṣṇou neprojevila, a proto Rādhārāṇī unesl.“
- Text 102:
- «Durante la danza rāsa, debido a la presencia de las otras gopīs, Śrī Kṛṣṇa no tuvo tratos amorosos con Śrīmatī Rādhārāṇī. Como estaba supeditado a las demás, la intensidad del amor entre Rādhā y Kṛṣṇa no se manifestó. Por eso Se la llevó de allí.»
- Text 103:
- „Jestli Pán Kṛṣṇa kvůli Śrīmatī Rādhārāṇī zavrhl společnost ostatních gopī, může nám být jasné, jak silnou náklonnost k Ní chová.“
- Text 103:
- «Si el Señor Kṛṣṇa rechazó la compañía de las demás gopīs por estar con Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa siente un intenso afecto por Ella.»
- Text 104:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „Proto ode mne prosím poslouchej o slávě láskyplného vztahu Śrīmatī Rādhārāṇī, který se v těchto třech světech nedá s ničím srovnat.“
- Text 104:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Por eso, escucha, por favor mientras Te hablo de las glorias de los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī. Nada en los tres mundos puede comparársele.»
- Text 105:
- „Když Śrīmatī Rādhārāṇī zjistila, že se Jí dostává stejného zacházení jako ostatním gopīm, předvedla svoje lstivé chování a opustila kruh tance rāsa. Kṛṣṇa začal být v Její nepřítomnosti velice nešťastný a s nářkem se Ji vydal hledat po celém lese.“
- Text 105:
- «Al verse tratada igual que todas las demás gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī recurrió a una artimaña y Se salió del círculo de la danza rāsa. Echando en falta la presencia de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa Se sintió muy desdichado y comenzó a lamentarse y a vagar por el bosque en Su busca.»
- Text 106:
- „,Pán Kṛṣṇa, nepřítel Kaṁsy, přijal Śrīmatī Rādhārāṇī do svého srdce, protože s Ní chtěl tančit, a tak opustil místo tance rāsa i společnost všech ostatních krásných dívek z Vradži.̀“
- Text 106:
- «El Señor Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, llevaba a Śrīmatī Rādhārāṇī en el corazón, pues deseaba danzar con Ella. Así, abandonó el recinto de la danza rāsa y la compañía de todas las demás doncellas de Vraja, que eran muy hermosas».
- Text 107:
- „,Mādhava, Pán Kṛṣṇa, zasažený šípem Amora, smutně litoval svého špatného zacházení se Śrīmatī Rādhārāṇī, a tak Ji hledal na březích řeky Jamuny. Protože Ji však nenašel, vstoupil do vrindávanských křovin a začal naříkat.̀“
- Text 107:
- «Herido por la flecha de Cupido, sintiéndose desdichado y lamentando lo mal que había tratado a Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, el Señor Kṛṣṇa, comenzó a buscarla por las orillas del río Yamunā. Como no lograba encontrarla, Se adentró en los bosquecillos de Vṛndāvana y allí Se lamentó.»
- Text 109:
- „I když byl Kṛṣṇa během tance rāsa uprostřed stovek tisíců gopī, přesto se v jedné ze svých transcendentálních podob neustále držel po boku Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Text 109:
- «En la danza rāsa, Kṛṣṇa estaba en medio de cientos de miles de gopīs, pero, aun así, en una de Sus formas trascendentales permaneció al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.»
- Text 110:
- „Pán Śrī Kṛṣṇa při svém běžném jednání nikomu nestraní, ale díky rozporuplné extatické lásce Śrīmatī Rādhārāṇī se zde objevily prvky vzdoru.“
- Text 110:
- «Generalmente, en Su trato con los demás, el Señor Kṛṣṇa es igual con todos, pero, debido al conflictivo amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī, había elementos de oposición.»
- Text 111:
- „,Vývoj milostného vztahu mezi mladým chlapcem a mladou dívkou připomíná pohyb hada, a proto mezi nimi vznikají dva druhy hněvu – hněv s příčinou a hněv bez příčiny.̀“
- Text 111:
- «El curso de los amoríos entre un chico y una chica es como los movimientos de una serpiente. Por esta razón, entre un chico y una chica surgen dos tipos de enfado: enfado con causa y enfado sin causa.»
- Text 115:
- „Kṛṣṇa chodil sem a tam a snažil se nalézt Śrīmatī Rādhārāṇī. Když Ji nenacházel, rozbolel Ho zásah Amorovým šípem a začal naříkat.“
- Text 115:
- «Cuando salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa vagaba de un lugar a otro. Como no lograba encontrarla, Se sintió herido por la flecha de Cupido y comenzó a lamentarse.»
- Text 116:
- „Kṛṣṇovy chtivé touhy nebyly uspokojené ani uprostřed stovek tisíců gopī, a tak šel hledat Śrīmatī Rādhārāṇī. Snadno si tedy můžeme představit, jak je transcendentálně kvalifikovaná.“
- Text 116:
- «Kṛṣṇa, que no veía satisfechos Sus deseos lujuriosos ni siquiera entre cientos de miles de gopīs, salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī. Las cualidades trascendentales de Ella resultan así fáciles de imaginar.»
- Text 117:
- Když to Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu uslyšel, řekl Rāmānandovi Rāyovi: „To, pro co jsem přišel do tvého sídla, se teď stalo předmětem pravdy v Mém poznání.“
- Text 117:
- Tras escuchar esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La razón por la que he venido a tu morada es ahora una verdad objetiva en Mi conocimiento.»
- Text 118:
- „Nyní jsem pochopil vznešený cíl života a způsob, jak ho dosáhnout. Myslím si však, že existuje ještě něco víc, a Moje mysl po tom touží.“
- Text 118:
- «Ahora he logrado entender el sublime objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Sin embargo, pienso que todavía hay algo más, y Mi mente desea tenerlo.»
- Text 119:
- „Vysvětli prosím transcendentální rysy Kṛṣṇy a Śrīmatī Rādhārāṇī. Vysvětli také pravdu o transcendentálních náladách a transcendentální podobu lásky k Bohu.“
- Text 119:
- «Ten la bondad de explicar los trascendentales rasgos de Kṛṣṇa y de Śrīmatī Rādhārāṇī. Explica también la verdad de las melosidades trascendentales y la forma trascendental del amor por Dios.»
- Text 122:
- „Já jenom jako papoušek opakuji poznání, které mi dáváš Ty. Ty jsi samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Kdo může pochopit Tvá divadelní představení?“
- Text 122:
- «Yo simplemente repito como un loro las instrucciones que Tú me has dado. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo. ¿Quién puede entender Tus representaciones dramáticas?»
- Text 124:
- Pán Caitanya Mahāprabhu řekl: „Já jsem māyāvādī ve stavu odříkání a nemám ani ponětí o tom, co je transcendentální láskyplná služba Pánu. Sám jen plavu v oceánu māyāvādské filosofie.“
- Text 124:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo: «Yo soy un māyāvādī que he entrado en la orden de vida de renuncia, y ni siquiera sé en qué consiste el servicio amoroso trascendental del Señor. Simplemente floto en el océano de la filosofía māyāvāda.»
- Text 125:
- „Ve společnosti Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi byla Moje mysl osvícena, a tak jsem se ho ptal na pravdy týkající se transcendentální láskyplné služby Kṛṣṇovi.“
- Text 125:
- «Gracias a la compañía de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Mi mente se iluminó. Por esa razón, le pregunté acerca de las verdades del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Kṛṣṇa.»
- Text 126:
- „Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Mi řekl: ,Já ve skutečnosti o Pánu Śrī Kṛṣṇovi nic nevím. Všechna tato témata zná pouze Rāmānanda Rāya, ale ten není tady.̀“
- Text 126:
- «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me dijo: “Yo, en realidad, no sé nada acerca de los temas del Señor Kṛṣṇa. Sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pero él no está aquí ahora.”»
- Text 127:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Když jsem slyšel o tvé slávě, přišel jsem za tebou. Ty Mě tu ale z úcty k sannyāsīmu jen vychvaluješ.“
- Text 127:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tras escuchar acerca de tus glorias, he venido a verte. Pero tú, por el respeto debido a los sannyāsīs, las personas en la orden de vida de renuncia, Me ofreces palabras de alabanza.»
- Text 129:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Nesnaž se Mě podvést tím, že Mě považuješ za učeného sannyāsīho. Uspokoj prosím Mou mysl popisováním pravdy o Rādě a Kṛṣṇovi.“
- Text 129:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Por favor, no trates de engañarme, pensando que soy un sannyāsī erudito. Por favor, da satisfacción a Mi mente y explícame la verdad de Rādhā y Kṛṣṇa».
- Text 130-131:
- Śrī Rāmānanda Rāya byl velký oddaný Pána a milovník Boha. Přestože jeho mysl nemohla zahalit Kṛṣṇova matoucí energie a přestože věděl, na co Pán tak silně a intenzivně myslí, byla jeho mysl trochu zneklidněná.
- Texts 130-131:
- Śrī Rāmānanda Rāya era un gran devoto del Señor y un amante de Dios, y Su mente no podía quedar cubierta por la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Pero, pese a esto, y pese a que podía comprender la mente del Señor, que era muy fuerte e intensa, la mente de Rāmānanda se agitó un poco.
- Text 133:
- „Můj drahý Pane, můj jazyk je jako strunný nástroj a Ty jsi hudebník, který na něj hraje. Vyluzuji jen to, co vyvstává ve Tvé mysli.“
- Text 133:
- «Mi querido Señor, mi lengua es como un instrumento de cuerda, y Tú eres el músico que lo toca. Por eso simplemente pronuncio lo que surge en Tu mente.»
- Text 134:
- Rāmānanda Rāya potom začal popisovat kṛṣṇa-tattvu: „Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství. On samotný je původní Bůh, zdroj všech inkarnací a příčina všech příčin.“
- Text 134:
- Rāmānanda Rāya comenzó entonces a hablar de kṛṣṇa-tattva. «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios —dijo—. Él es personalmente el Dios original, la fuente de todas las encarnaciones y la causa de todas las causas.
- Text 135:
- „Existují nesčetné Vaikuṇṭhy a také nespočet inkarnací. V hmotném světě se nachází nespočet vesmírů a Kṛṣṇa je svrchovaným sídlem jich všech.“
- Text 135:
- «Hay incontables planetas Vaikuṇṭhas e incontables encarnaciones. Además, en el mundo material hay incontables universos, y Kṛṣṇa es el lugar de reposo supremo de todos ellos.
- Text 136:
- „Śrī Kṛṣṇa je synem Nandy Mahārāje a Jeho transcendentální tělo je věčné, plné blaženosti a poznání. Je plný veškerého majestátu a všech sil i duchovních nálad.“
- Text 136:
- «El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento. Él es el hijo de Nanda Mahārāja. Él goza en plenitud de todas las opulencias y potencias, así como de todas las melosidades espirituales.
- Text 137:
- „,Kṛṣṇa, známý také jako Govinda, je nejvyšší vládce. Má věčné a blažené duchovní tělo. Je původem všeho. Sám nemá jiný původ, protože je prvotní příčinou všech příčin.̀“
- Text 137:
- «“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”
- Text 138:
- „V duchovní oblasti Vṛndāvanu je Kṛṣṇa duchovním, věčně svěžím Amorem a je uctíván pronášením Kāma-gāyatrī mantry s duchovním semínkem klīm.“
- Text 138:
- «En el ámbito espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el Cupido espiritual de frescura eterna. A Él se Le adora recitando el mantra kāma-gāyatrī con la semilla espiritual klīm.
- Text 139:
- „Už samotné jméno Kṛṣṇa znamená, že přitahuje i Amora. Je tedy přitažlivý pro všechny – živé bytosti mužského i ženského pohlaví, pohyblivé i nehybné. Kṛṣṇa je ve skutečnosti známý jako nejpřitažlivější.“
- Text 139:
- «El mismo nombre Kṛṣṇa significa que Él atrae incluso a Cupido. Él es, por lo tanto, atractivo para todas las entidades vivientes, tanto masculinas como femeninas, móviles e inertes. En verdad, Kṛṣṇa es conocido por ser la persona plenamente atractiva.
- Text 140:
- „,Poté, co Kṛṣṇa opustil tanec rāsa-līlā, byly gopī velmi nešťastné, a jak tak naříkaly, Kṛṣṇa se znovu objevil, oblečený ve žlutých šatech. Měl na sobě květinovou girlandu a svým úsměvem přitahoval dokonce i Amora. Tak se Kṛṣṇa objevil mezi gopīmi.̀“
- Text 140:
- «“Cuando Kṛṣṇa abandonó la danza rāsa-līlā, las gopīs se entristecieron mucho, pero, mientras se lamentaban, Kṛṣṇa apareció de nuevo vestido con Sus ropas amarillas. Sonriente, con un collar de flores, era atractivo hasta para Cupido. De ese modo, Kṛṣṇa apareció entre las gopīs.”
- Text 141:
- „Každý oddaný má vůči Kṛṣṇovi jistý druh transcendentální nálady. Ve všech transcendentálních vztazích je však oddaný uctívajícím (āśraya) a Kṛṣṇa je předmětem uctívání (viṣaya).“
- Text 141:
- «Cada devoto tiene un determinado tipo de melosidad trascendental en relación con Kṛṣṇa. Pero en todas las relaciones trascendentales, el devoto es el adorador [āśraya] y Kṛṣṇa es el objeto de adoración [viṣaya].
- Text 142:
- „,Sláva Śrī Kṛṣṇovi, Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství! Svými neustále se expandujícími přitažlivými rysy si podmanil gopī Tāraku a Pāli a upoutal na sebe pozornost Śyāmy a Lality. Je nejpřitažlivějším milencem Śrīmatī Rādhārāṇī a zdrojem blaženosti oddaných ve všech transcendentálních náladách.̀“
- Text 142:
- «“¡Gloria a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios! En virtud de Sus rasgos, siempre más atractivos, subyugó a las gopīs Tārakā y Pāli y dejó absortas las mentes de Śyāmā y Lalitā. Él es el muy atractivo amante de Śrīmatī Rādhārāṇī, y el receptáculo del placer de los devotos en todas las melosidades transcendentales.”
- Text 143:
- „Kṛṣṇa přitahuje oddané ve všech druzích nálad, protože je zosobněním milostné nálady. Přitahuje nejen všechny oddané, ale dokonce i sám sebe.“
- Text 143:
- «Kṛṣṇa es plenamente atractivo para los devotos en todas las melosidades devocionales, pues es la personificación de la melosidad conyugal. Kṛṣṇa es atractivo, no sólo para todos los devotos, sino también para Él mismo.
- Text 144:
- „,Mé drahé přítelkyně, jen se podívejte, jak si Śrī Kṛṣṇa užívá jara! Uprostřed gopī, které objímají každou část Jeho těla, vypadá jako zosobnění milostné lásky. Svými transcendentálními zábavami dává život všem gopīm i celému stvoření. Svými jemnými modročernými pažemi a nohama, jež připomínají modré květy lotosů, vytváří slavnost pro Amora.̀“
- Text 144:
- «“Mis queridas amigas, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece la personificación del sentimiento amoroso. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.”
- Text 145:
- „Přitahuje i Nārāyaṇa, který je inkarnací Saṅkarṣaṇa a manželem bohyně štěstí. Přitahuje nejen Nārāyaṇa, ale také všechny ženy v čele s bohyní štěstí, chotí Nārāyaṇa.“
- Text 145:
- «Él atrae también a Nārāyaṇa, que es la encarnación de Saṅkarṣaṇa y el esposo de la diosa de la fortuna. Atrae no sólo a Nārāyaṇa, sino también a todas las mujeres, comenzando con la diosa de la fortuna, la consorte de Nārāyaṇa.
- Text 146:
- „Pán Mahā-Viṣṇu (Mahāpuruṣa) oslovil Kṛṣṇu a Arjunu: ,Chtěl jsem vás oba vidět, a proto jsem vzal brāhmaṇovy syny sem. Oba jste se v hmotném světě zjevili kvůli opětovnému ustanovení náboženských zásad a přišli jste s veškerými svými energiemi. Až zabijete všechny démony, vraťte se prosím rychle do duchovního světa.̀“
- Text 146:
- «[Dirigiéndose a Kṛṣṇa y Arjuna, el Señor Mahā-Viṣṇu (el Mahāpuruṣa) dijo:] “Yo deseaba veros a los dos, y por eso he traído aquí a los hijos del brāhmaṇa. Vosotros habéis aparecido en el mundo material para restablecer los principios religiosos, y habéis descendido con todas vuestras potencias. Por favor, después de matar a todos los demonios, regresad rápidamente al mundo espiritual”.
- Text 147:
- „,Ó Pane, nevíme, jak je možné, že se hadu Kāliyovi dostalo takové příležitosti, že se ho dotkl prach z Tvých lotosových nohou. Bohyně štěstí kvůli tomu stovky let podstupovala askezi, při které se vzdala všech ostatních tužeb a dodržovala přísné sliby. Opravdu nechápeme, jak mohl tento had Kāliya dostat takovou příležitost.̀“
- Text 147:
- «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya ha sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”
- Text 149:
- „,Když v pilíři svého paláce ve Dvárace posázeném drahokamy Kṛṣṇa uviděl svůj odraz, zatoužil ho obejmout a řekl: „Běda, nikdy předtím jsem nikoho takového neviděl! Kdo to je? Sotva jsem Ho spatřil, chci Ho obejmout, úplně stejně jako Śrīmatī Rādhārāṇī.̀“
- Text 149:
- «“Al ver Su propio reflejo en un pilar enjoyado de Su palacio de Dvārakā, Kṛṣṇa deseó abrazarlo, diciendo: ‘¡Ay de Mí!, nunca antes había visto una persona tan hermosa. ¿Quién es? Sólo de verle, Me he llenado de deseos de abrazarle, exactamente como Śrīmatī Rādhārāṇī’.”»
- Text 150:
- Śrī Rāmānanda Rāya potom řekl: „V krátkosti jsem tedy vysvětlil původní podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, a nyní popíši postavení Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Text 150:
- Śrī Rāmānanda Rāya dijo entonces: «Así he explicado brevemente la forma original de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora permíteme que explique la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 151:
- „Kṛṣṇa má neomezené energie, které se dají rozdělit na tři hlavní části, a to duchovní energii, hmotnou energii a okrajovou energii, známou jako živé bytosti.“
- Text 151:
- «Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias, que pueden dividirse en tres partes principales: la potencia espiritual, la potencia material y la potencia marginal, formada por las entidades vivientes.
- Text 152:
- „Toto jsou jinými slovy energie Boha: vnitřní, vnější a okrajová. Vnitřní energie je ale Pánovou osobní energií a stojí nad oběma zbývajícími.“
- Text 152:
- «En otras palabras, todas ellas son potencias de Dios: interna, externa y marginal. Pero la potencia interna es la energía personal del Señor y está por encima de las otras dos.
- Text 153:
- „,Původní energie Pána Viṣṇua je vyšší neboli duchovní a živé bytosti ve skutečnosti patří k této vyšší energii. Je zde však ještě jiná energie, které se říká hmotná, a ta je plná nevědomosti.̀“
- Text 153:
- «“La potencia original del Señor Viṣṇu es superior, espiritual, y la entidad viviente en realidad pertenece a esa energía superior. Pero hay otra energía, la energía material, y esa tercera energía está llena de ignorancia.”
- Text 154:
- „Pán Kṛṣṇa je původně sac-cid-ānanda-vigraha, transcendentální podoba věčnosti, blaženosti a poznání, a Jeho osobní, vnitřní energie proto má tři různé podoby.“
- Text 154:
- «Originalmente, el Señor Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1), la forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento; por lo tanto, Su potencia personal, la potencia interna, tiene tres formas distintas.
- Text 155:
- „Hlādinī je Jeho aspekt blaženosti, sandhinī je aspekt věčné existence a samvit je aspekt vědomí, které je také chápáno jako poznání.“
- Text 155:
- «Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī, Su aspecto de existencia eterna; y samvit, Su aspecto cognoscitivo, llamado también conocimiento.
- Text 156:
- „,Můj drahý Pane, Ty jsi transcendentální studnice všech transcendentálních vlastností. Tvoje energie blaženosti, bytí a poznání jsou ve skutečnosti jednou vnitřní duchovní energií. I když je podmíněná duše ve skutečnosti duchovní, zakouší někdy radost, někdy bolest a někdy směs bolesti a radosti, což je způsobeno dotekem hmoty. Ty jsi však nad veškerými hmotnými vlastnostmi, a proto se v Tobě nenacházejí. Tvoje vyšší duchovní energie je zcela transcendentální a takové věci, jako je relativní radost, radost smíšená s bolestí a bolest samotná, pro Tebe neexistují.̀“
- Text 156:
- «“Mi querido Señor, Tú eres el receptáculo trascendental de todas las cualidades trascendentales. Tus potencias de placer, existencia y conocimiento son en realidad una sola potencia espiritual interna. El alma condicionada, aunque en realidad es espiritual, a veces experimenta placer, a veces dolor, y a veces una mezcla de dolor y placer. Eso se debe a su contacto con la materia. Pero Tú estás por encima de todas las cualidades materiales, de modo que éstas no se encuentran en Ti. Tu potencia espiritual superior es completamente trascendental, y para Ti no existen el placer relativo, el placer mezclado con dolor, ni el dolor en sí.”
- Text 157:
- „Energie zvaná hlādinī přináší Kṛṣṇovi transcendentální potěšení. Skrze tuto energii blaženosti Kṛṣṇa osobně vychutnává veškerou duchovní radost.“
- Text 157:
- «La potencia llamada hlādinī da a Kṛṣṇa placer trascendental. Por medio de esa potencia de placer, Kṛṣṇa saborea personalmente todo el placer espiritual.
- Text 158:
- Pán Kṛṣṇa vychutnává všechny druhy transcendentální blaženosti, přestože je sám zosobněným štěstím. Štěstí, které prožívají Jeho čistí oddaní, je také projevem Jeho energie blaženosti.“
- Text 158:
- «El Señor Kṛṣṇa saborea la felicidad trascendental en todas sus formas, aunque Él mismo es la personificación de la felicidad. El placer que saborean Sus devotos puros también es manifestación de Su potencia de placer.
- Text 159:
- „Nejpodstatnější částí energie blaženosti je láska k Bohu (prema). Láska k Bohu se tedy dá také vysvětlit jako transcendentální nálada prodchnutá blažeností.“
- Text 159:
- «La parte más esencial de esa potencia de placer es el amor por Dios [prema]. Por consiguiente, la explicación del amor por Dios también es una melosidad trascendental llena de placer.
- Text 161:
- „,Śrīmatī Rādhārāṇī ještě s jednou další gopī jsou mezi všemi gopīmi ve Vrindávanu považovány za nejpřednější. Pokud však gopī srovnáme, je zřejmé, že Śrīmatī Rādhārāṇī je výjimečně důležitá, protože Její skutečný hlavní rys vyjadřuje tu nejvyšší extázi lásky k Bohu. Extáze lásky zakoušené ostatními gopīmi se s extází lásky Śrīmatī Rādhārāṇī nedá srovnávat.̀“
- Text 161:
- «“De entre las gopīs de Vṛndāvana, a Śrīmatī Rādhārāṇī y a otra gopī se las considera las principales. Pero cuando comparamos a todas las gopīs, parece que Śrīmatī Rādhārāṇī es la más importante, porque Su forma real expresa el éxtasis de amor más elevado. El éxtasis de amor que las otras gopīs experimentan no puede compararse al de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
- Text 163:
- „,Uctívám Govindu, původního Pána, jenž spolu s Rādhou, která je odrazem Jeho vlastní duchovní postavy a je zosobněním extatické energie (hlādinī), sídlí ve svém vlastním sídle, Goloce. Jejich společnicemi jsou Její důvěrné přítelkyně, ztělesněné expanze Její tělesné podoby, prostoupené věčně blaženou duchovní rasou.̀“
- Text 163:
- «“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas e impregnadas con el rasa espiritual perennemente dichoso.”
- Text 166:
- „Transcendentální tělo Śrīmatī Rādhārāṇī se třpytí a voní transcendentálními vůněmi. Náklonnost, kterou k Ní chová Pán Kṛṣṇa, je jako masáž vonným olejem.“
- Text 166:
- «El cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene un lustre brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Kṛṣṇa por Ella es como un masaje perfumado.
- Text 168:
- „Po své polední koupeli se Rādhārāṇī koupe znovu, a to v nektaru tělesného lesku. Potom se oblékne do šatů studu, což je Její černé hedvábné sárí.“
- Text 168:
- «Tras Su baño del mediodía, Rādhārāṇī Se baña de nuevo en el néctar del lustre corporal, y Se viste con el traje de la timidez, que es Su sārī de seda negra.
- Text 169:
- „Náklonnost Śrīmatī Rādhārāṇī ke Kṛṣṇovi je Její růžové horní oblečení. Svá ňadra si pak halí ještě jiným oděvem, tvořeným náklonností a hněvem vůči Kṛṣṇovi.“
- Text 169:
- «El afecto de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la prenda que cubre la parte superior de Su cuerpo, y es de color rosado. Entonces Se cubre los senos con otra prenda, tejida de afecto y enfado hacia Kṛṣṇa.
- Text 170:
- „Osobní krása Śrīmatī Rādhārāṇī je červený kuṅkumový prášek, láska k Jejím společnicím je santálová pasta a sladkost Jejího úsměvu je kafr. Směsí toho všeho je potřené Její tělo.“
- Text 170:
- «La belleza personal de Śrīmatī Rādhārāṇī es el rojizo polvo de kuṅkuma, el afecto que siente por Sus amigas es la pasta de madera de sándalo, y la dulzura de Su sonrisa es el alcanfor. Su cuerpo está ungido con una mezcla de estos tres cosméticos.
- Text 173:
- „Její připoutanost ke Kṛṣṇovi je červená barva betelových oříšků na Jejích třpytících se rtech. Její falešné jednání v milostném vztahu je černá maskara okolo Jejích očí.“
- Text 173:
- «Su apego por Kṛṣṇa es el color rojizo de las nueces de betel en Sus brillantes labios. La duplicidad de Su amor es el cosmético negro en torno a Sus ojos.
- Text 174:
- „Ozdoby na Jejím těle jsou planoucí extáze dobra a nepřetržité extáze v čele s jásotem. Všechny tyto extáze zdobí celé Její tělo.“
- Text 174:
- «Las hermosas alhajas que adornan Su cuerpo son los ardientes éxtasis de la bondad y los éxtasis de existencia permanente, el primero de los cuales es el júbilo. Todos esos éxtasis son las alhajas que adornan todo Su cuerpo.
- Text 175:
- „Její tělo zdobí také dvacet druhů extatických příznaků, počínaje extází kila-kiñcita. Její transcendentální vlastnosti tvoří úplnou květinovou girlandu, která visí na Jejím těle.“
- Text 175:
- «Esos adornos de Su cuerpo son veinte tipos de signos de éxtasis, comenzando con kila-kiñcita. Sus cualidades trascendentales forman el collar de flores que adorna todo Su cuerpo.
- Text 177:
- „Rādhārāṇiny přítelkyně gopī jsou Její mentální činnosti soustředěné na zábavy Śrī Kṛṣṇy. Ruku má položenou na rameni své družky, jež představuje mládí.“
- Text 177:
- «Las gopīs amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī son Sus actividades mentales, que se concentran en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Ella posa Su mano sobre el hombro de una amiga, que representa la juventud.
- Text 178:
- „Lůžkem Śrīmatī Rādhārāṇī je samotná pýcha a nachází se v sídle Její tělesné vůně. Neustále na něm sedí a myslí na společnost Kṛṣṇy.“
- Text 178:
- «El lecho de Śrīmatī Rādhārāṇī es el orgullo mismo, y está situado en la morada del aroma de Su cuerpo. Ella siempre está sentada en él, pensando en la compañía de Kṛṣṇa.
- Text 179:
- „Náušnicemi Śrīmatī Rādhārāṇī jsou jméno, sláva a vlastnosti Pána Kṛṣṇy. Opěvování Kṛṣṇova jména, slávy a vlastností neustále zaplavuje Její řeč.“
- Text 179:
- «Los aretes de Śrīmatī Rādhārāṇī son el nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa. Las glorias del nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa inundan Su habla constantemente.
- Text 181:
- „Śrīmatī Rādhārāṇī je nalezištěm vzácných drahokamů lásky ke Kṛṣṇovi. Její transcendentální tělo je plné jedinečných duchovních vlastností.“
- Text 181:
- «Śrīmatī Rādhārāṇī es una mina llena de piedras preciosas de amor por Kṛṣṇa. Su cuerpo trascendental goza de la plenitud de cualidades espirituales sin paralelo.
- Text 182:
- „,Pokud se někdo zeptá, kde má láska ke Kṛṣṇovi svůj původ, odpověď zní – jedině u Śrīmatī Rādhārāṇī. Kdo je Kṛṣṇova nejdražší přítelkyně? Odpovědí je znovu – jedině Śrīmatī Rādhārāṇī, a nikdo jiný. Śrīmatī Rādhārāṇī má vlnité vlasy, Její oči neustále přelétají sem a tam a má pevná ňadra. A protože jsou ve Śrīmatī Rādhārāṇī projevené všechny transcendentální vlastnosti, je to jedině Ona, kdo je schopný vyplnit všechny Kṛṣṇovy touhy, a nikdo jiný.̀“
- Text 182:
- «“Si alguien pregunta por el origen del amor por Kṛṣṇa, la respuesta es que el origen está solamente en Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Quién es la amiga más querida de Kṛṣṇa? La respuesta es, de nuevo, solamente Śrīmatī Rādhārāṇī. Nadie más. El cabello de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene muchos rizos, Sus dos ojos siempre se mueven inquietos, y Sus senos son firmes. En Śrīmatī Rādhārāṇī se manifiestan todas las cualidades trascendentales, y, por ello, sólo Ella puede satisfacer todos los deseos de Kṛṣṇa. Nadie más.”
- Text 183-184:
- „Dokonce i Satyabhāmā, jedna z královen Śrī Kṛṣṇy, touží mít tak šťastné postavení a výjimečné vlastnosti jako Śrīmatī Rādhārāṇī. Všechny gopī se od Śrīmatī Rādhārāṇī učí umění oblékání, a dokonce i bohyně štěstí Lakṣmī a žena Pána Śivy Pārvatī touží po Její kráse a vlastnostech. I Arundhatī, slavná počestná žena Vasiṣṭhy, chce napodobovat cudnost a náboženské zásady Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Texts 183-184:
- «Hasta Satyabhāmā, una de las reinas de Śrī Kṛṣṇa, desea la afortunada posición y las excelentes cualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī. Todas las gopīs aprenden de Śrīmatī Rādhārāṇī el arte de vestirse, y hasta la diosa de la fortuna, Lakṣmī, y la esposa del Señor Śiva, Pārvatī, desean Su belleza y Sus cualidades. En verdad, Arundhatī, la célebre y casta esposa de Vasiṣṭha, también desea imitar la castidad y los principios religiosos de Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 185:
- „Dokonce ani samotný Pán Kṛṣṇa není schopný dospět k mezím transcendentálních vlastností Śrīmatī Rādhārāṇī. Jak by je potom mohla spočítat nepatrná živá bytost?“
- Text 185:
- «Ni siquiera el propio Señor Kṛṣṇa puede encontrar el límite de las cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Cómo podría entonces contarlas una insignificante entidad viviente?»
- Text 186:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Nyní jsem pochopil pravdu o milostném vztahu Rādhy a Kṛṣṇy. Nicméně si přesto přeji slyšet, jak velkolepě si oba této lásky užívají.“
- Text 186:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ahora he logrado comprender la verdad de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. Pero, aun así, todavía deseo escuchar acerca de cómo disfrutan ambos de la gloria de ese amor».
- Text 187:
- Rāmānanda Rāya odpověděl: „Pán Kṛṣṇa je dhīra-lalita, protože je schopný své přítelkyně neustále udržovat ve stavu naprosté podrobenosti. Jediné, o co Mu jde, je užívat si smyslných radostí.“
- Text 187:
- Rāya Rāmānanda contestó: «El Señor Kṛṣṇa es dhīra-lalita, pues siempre tiene a Sus amigas en un estado de sumisión. Así, Su única ocupación es disfrutar del placer de los sentidos.
- Text 188:
- „,Ten, kdo je velmi vychytralý a stále mladý, mistr na žerty a bezstarostný a kdo si dokáže trvale podmanit své přítelkyně, se nazývá dhīra-lalita.̀“
- Text 188:
- «“La persona que es muy astuta, siempre joven, experta en bromear, libre de ansiedad y capaz de tener siempre sometidas a sus amigas, recibe el nombre de dhīra-lalita.”
- Text 189:
- „Pán Śrī Kṛṣṇa se dnem i nocí ve vrindávanských křovinách těší ze společnosti Śrīmatī Rādhārāṇī. Jeho věk začínajícího mládí je tak díky zábavám se Śrīmatī Rādhārāṇī zcela naplněný.“
- Text 189:
- «El Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta día y noche de la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī en los bosquecillos de Vṛndāvana. Así, los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī llenan plenamente Su primera juventud.
- Text 190:
- „,Pán Śrī Kṛṣṇa hovořil o Jejich milostných hrátkách předešlé noci a Śrīmatī Rādhārāṇī se tak styděla, že musela zavřít oči. Śrī Kṛṣṇa toho využil a na ňadra Jí nakreslil různé podoby delfínů. Pro všechny gopī se tak stal mistrem umění. Při takovýchto zábavách si Pán užíval naplnění svého mládí.̀“
- Text 190:
- «“El Señor Śrī Kṛṣṇa habló así de las actividades sexuales de la noche anterior. De ese modo hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī, por timidez, cerrara los ojos. Aprovechando la oportunidad, Śrī Kṛṣṇa Le pintó en los senos varias clases de delfines. Así actuó como un artista muy experto para todas las gopīs. Con esa clase de pasatiempos, el Señor disfrutó de la plenitud de la edad juvenil.”»
- Text 192:
- Rāmānanda Rāya pak Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl, že se dá rozebírat ještě další téma, známé jako prema-vilāsa-vivarta. „Můžeš o tom ode mne naslouchat,“ řekl Rāmānanda Rāya, „ale nevím, zda Tě to potěší, nebo ne.“
- Text 192:
- Rāya Rāmānanda informó entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu de la existencia de otro tema, prema-vilāsa-vivarta. «Puedo hablarte de ello —dijo Rāmānanda Rāya—, pero no sé si Te sentirás o no feliz de escucharlo.»
- Text 193:
- Poté, co Rāmānanda Rāya takto promluvil, začal zpívat píseň, kterou sám složil, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu mu v extázi lásky k Bohu okamžitě vlastní rukou zakryl ústa.
- Text 193:
- Diciendo esto, Rāmānanda Rāya comenzó a cantar una canción que él había compuesto, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevado del éxtasis de amor por Dios, inmediatamente le tapó la boca con la mano.
- Text 194:
- „,Běda, předtím, než jsme se setkali, mezi Námi existovalo prvotní zalíbení způsobené výměnou pohledů. Tak se vyvinula připoutanost, která postupně rostla a nyní nezná hranic. Tato připoutanost je teď pro Nás přirozená. Není to kvůli Kṛṣṇovi, který si vždy užívá, ani kvůli Mně, protože Já jsem ta, které si užívá. Tak to není. Tato připoutanost vznikla na základě vzájemného setkání a je známá jako manobhava neboli Amor. Kṛṣṇova a Moje mysl splynuly. Nyní, když jsme odloučeni, je velmi těžké tyto projevy lásky vysvětlovat. Moje drahá přítelkyně, i když Kṛṣṇa mohl na všechny tyto věci zapomenout, ty tomu rozumíš a můžeš Mu to dát vědět. U Našeho prvního setkání však žádný poslíček nebyl a Já jsem také nikoho nežádala, aby za Ním šel. Našimi prostředníky bylo ve skutečnosti pět Amorových šípů. Nyní v odloučení tato náklonnost přerostla do dalšího extatického stavu. Moje drahá přítelkyně, jednej prosím jako Můj posel, protože takto to dopadá, když se někdo zamiluje do překrásné osoby.̀“
- Text 194:
- «“¡Ay!, antes de Nuestro primer encuentro, había ya entre Nosotros un apego inicial que surgió de un intercambio de miradas. De ese modo el apego creció. Poco a poco, ha ido aumentando, y no encuentra límites. Ahora se ha convertido en un lazo natural entre Nosotros. No es que venga de Kṛṣṇa, que es el disfrutador, ni tampoco de Mí, pues soy la disfrutada. No es así. Nuestro encuentro lo hizo posible. Este intercambio de atracción mutua recibe el nombre de manobhava, y es Cupido. La mente de Kṛṣṇa y Mi mente se han fundido en una. Ahora, mientras nos encontramos separados, es muy difícil explicar estos amores. Mi querido amigo, aunque es posible que Kṛṣṇa haya olvidado todo esto, tú puedes entenderlo y llevarle este mensaje. Pero durante Nuestro primer encuentro no hubo mensajero alguno entre Nosotros, ni Yo pedí a nadie que fuese a verle. En verdad, Nuestros intermediarios fueron las cinco flechas de Cupido. Ahora, en este tiempo de separación, la atracción ha aumentado hasta llegar a otro estado de éxtasis. Mi querido amigo, por favor actúa de mensajero para Mí, pues ésta es la consecuencia de enamorarse de una persona hermosa.”
- Text 195:
- „,Ó můj Pane, žiješ v lese na kopci Góvardhanu a jako král slonů jsi mistrem v umění milostné lásky. Ó Pane vesmíru, Tvoje srdce a srdce Śrīmatī Rādhārāṇī jsou jako šelak a nyní jsou rozpouštěná ve Tvém duchovním potu. Proto již mezi Tebou a Śrīmatī Rādhārāṇī nelze najít rozdíl. Nyní jsi smíchal svou právě probuzenou náklonnost, která je jako rumělka, s Vašimi rozteklými srdci a pro dobro celého světa jsi obě Vaše srdce v tomto velkém vesmírném paláci namaloval na červeno.̀“
- Text 195:
- «“¡Oh, mi Señor!, Tú vives en el bosque de la colina Govardhana y, como el rey de los elefantes, eres experto en el arte del amor conyugal. ¡Oh, amo del universo!, Tu corazón y el de Śrīmatī Rādhārāṇī son como laca, y ahora se han fundido en Tu transpiración espiritual. Por lo tanto, ya no podemos distinguir entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Tú. El nuevo afecto que ha surgido entre Vosotros es como el bermellón, y lo habéis mezclado con Vuestros corazones derretidos, y para beneficio del mundo entero habéis pintado de rojo Vuestros corazones en este gran palacio del universo.”»
- Text 196:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu tyto verše přednesené Śrī Rāmānandou Rāyem potvrdil: „Zde jsou hranice cíle lidského života. Pouze tvou milostí jsem tomu nezvratně porozuměl.“
- Text 196:
- Expresando Su aprobación ante los versos de Śrī Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Ahí está el límite del objetivo de la vida humana. Sólo por tu misericordia he podido entenderlo de forma concluyente.
- Text 197:
- „,Cíle lidského života nelze dosáhnout, dokud člověk nenásleduje daný postup. Nyní ke Mně buď prosím milostivý a vysvětli Mi způsob, jak tohoto cíle dosáhnout.̀“
- Text 197:
- «No se puede lograr el objetivo de la vida sin practicar el proceso. Ahora, por favor, sé misericordioso conmigo y explícame la manera de alcanzar ese objetivo.»
- Text 198:
- Śrī Rāmānanda Rāya odpověděl: „Já nevím, co říkám, ale Ty jsi zařídil, abych řekl to, co jsem řekl, ať je to dobré, nebo špatné. Já pouze opakuji toto poselství.“
- Text 198:
- Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Yo no sé lo que estoy diciendo, pero Tú me has hecho decir lo que he dicho, sea bueno o malo. Yo simplemente repito ese mensaje.
- Text 200:
- „To Ty ve skutečnosti hovoříš skrze má ústa a zároveň i posloucháš, což je velká záhada. Každopádně však laskavě naslouchej o postupu, kterým lze onoho cíle dosáhnout.“
- Text 200:
- «En realidad, Tú hablas a través de mi boca y, al mismo tiempo, escuchas. Es algo muy misterioso. Pero no importa; por favor, escucha la explicación acerca de cómo alcanzar ese objetivo.
- Text 203:
- „Bez gopī nemohou být zábavy Rādhy a Kṛṣṇy vyživovány. Tyto zábavy se šíří pouze díky jejich spolupráci a mají na starosti tyto nálady vychutnávat.“
- Text 203:
- «Sin las gopīs, los pasatiempos entre Rādhā y Kṛṣṇa no pueden nutrirse. Sólo con su colaboración se propagan esos pasatiempos. Su tarea es saborear las melosidades.
- Text 204-205:
- „Bez pomoci gopī nelze do těchto zábav vstoupit. Sloužit Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi ve vrindávanských hájích může jedině ten, kdo Pána uctívá v extázi gopī a následuje jejich příkladu. Teprve potom porozumí milostné lásce mezi Rādhou a Kṛṣṇou. Jiný způsob pochopení neexistuje.“
- Texts 204-205:
- «Sin la ayuda de las gopīs, no es posible entrar en esos pasatiempos. Sólo quien adora al Señor con el éxtasis de las gopīs, siguiendo sus pasos, puede ocuparse en el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en los bosquecillos de Vṛndāvana. Sólo así se puede comprender el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. No hay otro procedimiento para entenderlo.
- Text 206:
- „,Zábavy Rādhy a Kṛṣṇy jsou zářící, neomezené, všemocné a představují zosobněné štěstí. I přesto však duchovní nálady těchto zábav nejsou nikdy úplné bez gopī, Pánových osobních přítelkyň. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, není nikdy úplný bez svých duchovních energií, a proto nikdo nemůže vstoupit do společnosti Rādhy a Kṛṣṇy, dokud nevyhledá útočiště u gopī. Koho by mohly zajímat Jejich duchovní zábavy, aniž by vyhledal toto útočiště?̀“
- Text 206:
- «“Los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa brillan con luz propia. Son la personificación de la felicidad, ilimitados y todopoderosos. Incluso así, los sentimientos espirituales de esos pasatiempos nunca están completos sin las gopīs, las amigas personales del Señor. La Suprema Personalidad de Dios nunca está completo sin Sus potencias espirituales; por esa razón, nadie podrá entrar en la compañía de Rādhā y Kṛṣṇa sin refugiarse en las gopīs. ¿Quién podría interesarse en Sus pasatiempos espirituales sin refugiarse en ellas?”
- Text 208:
- „Když gopī slouží Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi, aby Jim pomohly v Jejich transcendentálních zábavách, jejich štěstí se desetmiliónkrát zvětší.“
- Text 208:
- «La felicidad de las gopīs aumenta diez millones de veces cuando sirven a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa para ocuparles en Sus pasatiempos trascendentales.
- Text 210:
- „Je-li tato rostlinka pokropena nektarem Kṛṣṇových zábav, štěstí, které získají větvičky, květy a listy, je desetmiliónkrát větší než štěstí samotné rostlinky.“
- Text 210:
- «Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía en esa enredadera, la felicidad que sienten los tallos, las flores y las hojas es diez millones de veces más grande que la que siente la enredadera misma.
- Text 211:
- „,Všechny gopī, osobní přítelkyně Śrīmatī Rādhārāṇī, jsou Jí rovny. Kṛṣṇa těší obyvatele Vradžabhúmi stejně, jako je měsíc příjemný lotosovému květu. Jeho energie přinášející blaženost se nazývá āhlādinī a Śrīmatī Rādhārāṇī je jejím aktivním principem. Je přirovnána k rostlince s čerstvými květy a lístky. Když je Śrīmatī Rādhārāṇī pokropena nektarem Kṛṣṇových zábav, pak všechny Její přítelkyně, gopī, tuto radost oceňují stokrát víc, než kdyby byly pokropeny samy. To ve skutečnosti není vůbec úžasné.̀“
- Text 211:
- «“Todas las gopīs, las amigas personales de Śrīmatī Rādhārāṇī, son iguales a Ella. A los habitantes de Vrajabhūmi, Kṛṣṇa les es grato como la Luna a la flor de loto. Su potencia dadora de placer recibe el nombre de āhlādinī, y su principio activo es Śrīmatī Rādhārāṇī. A Ella se La compara a una enredadera con flores y hojas recién brotadas. Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, todas Sus amigas, las gopīs, aprecian ese placer cien veces más que si se hubiera rociado sobre ellas. En realidad, esto no tiene nada de maravilloso.”
- Text 212:
- „Třebaže si gopī, přítelkyně Śrīmatī Rādhārāṇī, samy nechtějí s Kṛṣṇou užívat přímo, Śrīmatī Rādhārāṇī se všemožně snaží zařídit, aby si Kṛṣṇa s gopīmi užíval.“
- Text 212:
- «Aunque las gopīs, las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī, no desean disfrutar directamente con Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī Se esfuerza mucho para inducir a Kṛṣṇa a disfrutar con las gopīs.
- Text 213:
- „Śrīmatī Rādhārāṇī někdy pod různými záminkami posílá gopī za Kṛṣṇou, jen aby jim umožnila přímo se s Ním sdružovat. Tehdy je desetmiliónkrát šťastnější, než když si v Jeho společnosti užívá sama.“
- Text 213:
- «Con diversos pretextos, Śrīmatī Rādhārāṇī a veces envía a las gopīs ante Kṛṣṇa para permitirles relacionarse con Él directamente. En esas ocasiones, Ella disfruta de una felicidad diez millones de veces mayor que la que disfruta con la compañía directa.
- Text 214:
- „Toto vzájemné jednání s transcendentální láskou k Bohu dodává této transcendentální náladě výživu. Když Śrī Kṛṣṇa vidí, jak k Němu gopī vyvinuly čistou lásku, je velice spokojený.“
- Text 214:
- «Ese comportamiento recíproco de amor trascendental por Dios alimenta la melosidad trascendental. El Señor Kṛṣṇa Se siente enormemente satisfecho cuando ve el amor puro que las gopīs sienten por Él.
- Text 215:
- „Je třeba si všimnout, že přirozenou vlastností gopī je milovat Nejvyššího Pána. Jejich chtivou touhu nelze přirovnávat ke světskému chtíči. Jelikož se však někdy zdá, že jejich touha připomíná hmotný chtíč, je tato transcendentální láska ke Kṛṣṇovi někdy jako chtíč označována.“
- Text 215:
- «Debe destacarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo. Su deseo lujurioso no debe compararse a la lujuria material. Aun así, y puesto que ese deseo a veces parece asemejarse a la lujuria material, a veces se emplea la palabra lujuria para explicar su amor trascendental por Kṛṣṇa.
- Text 216:
- „,I když jsou vztahy gopī ke Kṛṣṇovi na úrovni čisté lásky k Bohu, jsou někdy považovány za chtíč. Protože jsou však naprosto duchovní, Uddhava a všichni ostatní Pánovi drazí oddaní se jich chtějí zúčastnit.̀“
- Text 216:
- «“Aunque los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa se dan en el plano del amor puro por Dios, a veces se consideran lujuriosos. Pero como son tratos completamente espirituales, Uddhava y todos los demás devotos tan queridos del Señor desean también participar en ellos.”
- Text 217:
- „Chtivé touhy přicházejí, když se člověk zajímá o uspokojení svých vlastních smyslů. Nálada gopī však není taková. Jejich jedinou touhou je uspokojovat Kṛṣṇovy smysly.“
- Text 217:
- «Los deseos lujuriosos surgen cuando nos atrae la complacencia de nuestros propios sentidos. No es ésa la actitud de las gopīs, cuyo único deseo es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.
- Text 218:
- „Mezi gopīmi neexistuje ani špetka touhy po osobním uspokojení. Jejich jedinou touhou je poskytovat radost Kṛṣṇovi, a proto se s Ním stýkají a užívají si s Ním.“
- Text 218:
- «Entre las gopīs, no hay ni rastro de deseo de complacencia de los sentidos. Su único deseo es brindar placer a Kṛṣṇa, y por ello están con Él y disfrutan con Él.
- Text 219:
- „(Gopī řekly:) ,Drahý Kṛṣṇo, velice opatrně si pokládáme Tvé jemné lotosové nohy na svá tvrdá ňadra. Když chodíš lesem, do Tvých hebkých lotosových nohou se zabodávají malé kamínky. Bojíme se, že Tě to bolí. Jsi pro nás vším, a proto jsou naše mysli velmi rozrušené, když Tvé lotosové nohy zakoušejí bolest.̀“
- Text 219:
- «[Todas las gopīs dijeron:] “Querido Kṛṣṇa, nosotras sostenemos con mucho cuidado Tus delicados pies de loto sobre nuestros duros senos. Cuando Tú caminas por el bosque, hay guijarros diminutos que pinchan Tus suaves pies de loto. Nos asusta la idea de que eso Te cause dolor. Como Tú eres nuestra vida y nuestra misma alma, nuestra mente se perturba muchísimo cuando Tus pies de loto sienten dolor”.
- Text 220:
- „Ten, koho přitahuje tato extatická láska gopī, se nestará o názory veřejnosti ani o usměrňující zásady védského života. Raději se zcela odevzdává Kṛṣṇovi a slouží Mu.“
- Text 220:
- «Quien se siente atraído por ese amor extático de las gopīs, ya no se preocupa de la opinión popular ni de los principios regulativos de la vida védica. Por el contrario, se entrega plenamente a Kṛṣṇa y Le ofrece servicio.
- Text 221:
- „V případě, že někdo uctívá Pána na cestě spontánní lásky a odejde do Vrindávanu, získá útočiště u Vrajendra-nandany, syna Nandy Mahārāje.“
- Text 221:
- «Quien adora al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo y va a Vṛndāvana, recibe el refugio de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 222:
- „V osvobozeném stavu je oddaný přitahován jednou z pěti nálad transcendentální láskyplné služby Pánu. S tím, jak dále slouží Pánu v této transcendentální náladě, získá duchovní tělo, aby mohl Kṛṣṇovi sloužit na Goloce Vṛndāvanu.“
- Text 222:
- «En su estado liberado, el devoto se siente atraído por una de las cinco actitudes de servicio amoroso trascendental al Señor. Al continuar sirviendo al Señor con esa actitud trascendental, alcanza un cuerpo espiritual con el que sirve a Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.
- Text 223:
- „Názorným příkladem toho jsou světci představující Upaniṣady. Uctíváním Pána na cestě spontánní lásky dosáhli lotosových nohou Vrajendra-nandany, syna Nandy Mahārāje.“
- Text 223:
- «Ejemplo muy claro de esto son las personas santas que representan los Upaniṣads. Por adorar al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo, alcanzaron los pies de loto de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 224:
- „,Velcí mudrci pokořují mysl a smysly praktikováním mystické yogy a ovládáním dechu. Takto zapojeni v mystické yoze vidí Nadduši ve svých srdcích a nakonec vstoupí do neosobního Brahmanu. Tohoto postavení však dosáhnou i nepřátelé Nejvyšší Osobnosti Božství pouhým vzpomínáním na Nejvyššího Pána. Dívky z Vradži, gopī, však byly přitahované Kṛṣṇovou krásou a chtěly jen objímat Jeho a Jeho hadům podobné paže. Gopī tak nakonec okusily nektar Pánových lotosových nohou. Podobným způsobem můžeme nektar Jeho lotosových nohou ochutnat i my, Upaniṣady, následováním příkladu gopī.̀“
- Text 224:
- «“Grandes sabios conquistan la mente y los sentidos con la práctica del sistema de yoga místico y el control de la respiración. Así ocupándose en yoga místico, ven a la Superalma en sus corazones y finalmente entran en el Brahman impersonal. Pero también los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios alcanzan esa posición por el simple hecho de pensar en el Señor Supremo. Sin embargo, las doncellas de Vraja, las gopīs, como se sentían atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, tenían como único deseo abrazarle y estrechar Sus brazos, que son como serpientes. De ese modo, ellas finalmente saborearon el néctar de los pies de loto del Señor. También nosotros, los Upaniṣads, podemos saborear el néctar de Sus pies de loto siguiendo los pasos de las gopīs.”
- Text 225:
- „Slova ,sama-dṛśaḥ̀ ve čtvrtém řádku předešlého verše znamenají ,následování nálady gopī̀. Slovo ,samāḥ̀ vyjadřuje, že śruti získaly stejná těla, jako mají gopī.“
- Text 225:
- «La palabra “sama-dṛśaḥ”, que se menciona en la cuarta línea del verso anterior, significa: “Seguir la actitud de las gopīs”. La palabra “samāḥ” significa: “El logro por parte de los śrutis de un cuerpo como el de las gopīs”.
- Text 226:
- „Slova ,aṅghri-padma-sudhā̀ znamenají ,důvěrně se sdružovat se Śrī Kṛṣṇoù. Takové dokonalosti lze dosáhnout jedině spontánní láskou k Bohu. Kṛṣṇu na Goloce Vṛndāvanu nelze získat pouhým sloužením Pánu podle usměrňujících zásad.“
- Text 226:
- «La palabra “aṅghri-padma-sudhā” significa: “Relacionarse íntimamente con Kṛṣṇa”. Esa perfección sólo puede obtenerse con el amor espontáneo por Dios. No es posible llegar a Kṛṣṇa, en Goloka Vṛndāvana, sólo sirviendo al Señor conforme a principios regulativos.
- Text 227:
- „,Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, syn matky Yaśody, je přístupný pro oddané, kteří jsou zapojení ve spontánní láskyplné službě. Avšak ti, kdo se oddávají mentální spekulaci, ti, kdo usilují o seberealizaci přísnou askezí, nebo ti, kdo považují tělo za vlastní já, Ho tak snadno dosáhnout nemohou.̀“
- Text 227:
- «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, les es accesible a los devotos que se ocupan en servicio devocional espontáneo, pero los especuladores mentales, que se esfuerzan con grandes austeridades y penitencias por lograr la autorrealización y consideran que el ser y el cuerpo son una sola cosa, no pueden acceder a Él tan fácilmente.”
- Text 228:
- „Oddaný by proto měl přijmout za své rozpoložení, v jakém slouží gopī. V tomto transcendentálním rozpoložení by měl neustále myslet na zábavy Śrī Rādhy a Kṛṣṇy.“
- Text 228:
- «Por lo tanto, hay que seguir la actitud que tienen las gopīs en su servicio. Con esa actitud trascendental, hay que pensar siempre en los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.
- Text 229:
- „Do duchovního světa je oddaný přemístěn poté, co dlouhou dobu vzpomínal na Rādhu, Kṛṣṇu a Jejich zábavy a zcela se zbavil hmotného znečištění. Tam získá příležitost sloužit Rādě a Kṛṣṇovi jako jedna z gopī.“
- Text 229:
- «Después de pensar en Rādhā y Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos durante mucho tiempo, y después de liberarse completamente de la contaminación material, el devoto se eleva al mundo espiritual. Allí, recibe la oportunidad de servir a Rādhā y Kṛṣṇa como una de las gopīs.
- Text 230:
- „Dokud člověk nekráčí ve stopách gopī, nemůže získat službu lotosovým nohám Kṛṣṇy, syna Nandy Mahārāje. Ten, kdo je okouzlený poznáním Pánova majestátu, nemůže dosáhnout Jeho lotosových nohou, přestože je zapojený do oddané služby.“
- Text 230:
- «Quien no siga los pasos de las gopīs, no podrá alcanzar el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja. Quien se deje dominar por el conocimiento de la opulencia del Señor, no podrá alcanzar los pies de loto del Señor, aunque se ocupe en servicio devocional.
- Text 231:
- „Nevysloveným příkladem je v tomto ohledu bohyně štěstí, která uctívala Pána Kṛṣṇu proto, aby se mohla zúčastnit Jeho zábav ve Vrindávanu. Kvůli svému honosnému životnímu stylu však službu Śrī Kṛṣṇovi ve Vrindávanu nemohla získat.“
- Text 231:
- «En relación con esto, el ejemplo que no hemos mencionado es la diosa de la fortuna, que adoró al Señor Kṛṣṇa para participar en Sus pasatiempos de Vṛndāvana. Pero, debido a la opulencia de su modo de vida, no pudo alcanzar el servicio de Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
- Text 232:
- „,Při tanci rāsa Pán Śrī Kṛṣṇa svými pažemi objímal gopī okolo krku. Bohyni štěstí ani jiným společnicím v duchovním světě se takové transcendentální přízně nikdy nedostalo. Nic takového si nedokáží představit ani ty nejkrásnější dívky na nebeských planetách, což jsou dívky, jejichž tělesný lesk a vůně připomínají krásu a vůni lotosových květů. Co potom říci o ženách tohoto světa, které mohou být velmi krásné podle hmotných měřítek?̀“
- Text 232:
- «“El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?”»
- Text 235:
- Předtím, než odešel, padl Rāmānanda Rāya na zem, uchopil lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a s pokorou řekl tato slova.
- Text 235:
- Antes de despedirse de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya se postró en el suelo y se tomó de los pies de loto del Señor. Entonces, sumisamente, dijo lo siguiente.
- Text 236:
- Śrī Rāmānanda Rāya řekl: „Přišel jsi sem jen proto, abys mi prokázal svou bezpříčinnou milost. Zůstaň zde proto alespoň deset dní a očisti mou znečištěnou mysl.“
- Text 236:
- Śrī Rāmānanda Rāya dijo: «Tú has venido aquí simplemente para mostrarme Tu misericordia sin causa. Por eso, quédate al menos diez días y purifica mi contaminada mente.
- Text 238:
- Pán odpověděl: „Dozvěděl jsem se o tvých dobrých vlastnostech, a proto jsem přišel, abych od tebe naslouchal o Kṛṣṇovi a očistil tak svou mysl.“
- Text 238:
- El Señor contestó: «Vine aquí porque escuché acerca de tus buenas cualidades. Vine para escucharte hablar de Kṛṣṇa y así purificar Mi mente.
- Text 239:
- „Nyní jsem skutečně viděl tvou slávu a všechno, co jsem o tobě slyšel, se potvrdilo. Jsi vrcholem poznání zábav Rādhy a Kṛṣṇy v milostné náladě.“
- Text 239:
- «Ahora he podido ver tus glorias con Mis propios ojos, se Me confirma todo lo que había escuchado de ti. En lo que se refiere a los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en actitud amorosa, tú eres el límite del conocimiento.»
- Text 242:
- Oba se potom rozešli za svými příslušnými povinnostmi. K večeru se Rāmānanda Rāya vrátil, aby Pána Caitanyu Mahāprabhua opět navštívil.
- Text 242:
- De ese modo, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes. Al anochecer, Rāmānanda Rāya regresó para ver de nuevo al Señor Caitanya Mahāprabhu.
- Text 243:
- Znovu a znovu se scházeli, usedali v ústraní a šťastně formou otázek a odpovědí hovořili o oddané službě.
- Text 243:
- Así, volvieron a verse repetidas veces y, sentados en un lugar apartado, hablaban llenos de júbilo sobre el servicio devocional mediante el sistema de preguntas y respuestas.
- Text 248:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Které je nejbolestivější ze všech druhů utrpení?“ Śrī Rāmānanda Rāya odpověděl: „Neznám jiné nesnesitelné utrpení než odloučení od oddaného Kṛṣṇy.“
- Text 248:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las formas de sufrimiento, ¿cuál es la más dolorosa?». Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Excepto estar separado del devoto de Kṛṣṇa, no sé de ninguna desdicha insoportable».
- Text 250:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se dále Rāmānandy Rāye zeptal: „Která z mnoha písní má být považována za skutečné náboženství živé bytosti?“
- Text 250:
- A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las canciones, ¿cuál debe ser considerada la verdadera religión de la entidad viviente?»
- Text 258:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „Ti, kdo nemají přístup k transcendentálním náladám, jsou jako vrány, které sají šťávu hořkých plodů nimbovníku poznání, kdežto ti, kdo prožívají různé nálady, jsou jako kukačky pojídající poupata mangovníku lásky k Bohu.“
- Text 258:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Los que no saborean las melosidades trascendentales son como los cuervos que chupan el jugo de los amargos frutos del árbol de nimba del conocimiento, mientras que quienes disfrutan de melosidades son como los cucos que comen los brotes del árbol de mango del amor por Dios».
- Text 259:
- Rāmānanda Rāya na závěr prohlásil: „Nešťastní empiričtí filosofové ochutnávají suchý proces filosofického poznání, kdežto oddaní pravidelně pijí nektar lásky ke Kṛṣṇovi. Proto jsou ze všech nejšťastnější.“
- Text 259:
- Rāmānanda Rāya concluyó: «Los desdichados filósofos empíricos saborean el árido proceso del conocimiento filosófico, mientras que los devotos beben regularmente el néctar del amor por Kṛṣṇa. Por eso son las personas más afortunadas que existen».
- Text 260:
- Caitanya Mahāprabhu a Rāmānanda Rāya tak strávili celou noc vychutnáváním nálad kṛṣṇa-kathā, rozhovorů o Kṛṣṇovi. Zatímco zpívali, tančili a plakali, noc skončila.
- Text 260:
- De ese modo, Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya pasaron toda la noche saboreando las melosidades de kṛṣṇa-kathā, los temas acerca de Kṛṣṇa. Mientras cantaban, danzaban y lloraban, la noche llegó a su final.
- Text 263:
- „Existují různé transcendentální pravdy – pravda o Kṛṣṇovi, pravda o Rādhārāṇī, pravda o Jejich milostném vztahu, pravda o transcendentálních náladách a pravda o Pánových zábavách.“
- Text 263:
- «Existe una variedad de verdades trascendentales: la verdad acerca de Kṛṣṇa, la verdad acerca de Rādhārāṇī, la verdad acerca de Sus relaciones de amor, la verdad acerca de Sus sentimientos trascendentales, y la verdad acerca de los pasatiempos del Señor.
- Text 265:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „Pán jako Nadduše v srdcích všech bytostí nepromlouvá zvenku, ale zevnitř. Poučuje oddané ve všech ohledech, a toto je způsob, jak to dělá.“
- Text 265:
- Rāmānanda Rāya continuó: «La Superalma que está en el corazón de todos no habla desde fuera, sino desde dentro. Él instruye a los devotos en todo sentido, y ésa es Su forma de enseñar.
- Text 266:
- „,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, všudypřítomná Nejvyšší Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, protože On je Absolutní Pravda a prvotní příčina všech příčin stvoření, udržování a zničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina neexistuje. On sám jako první vložil védské poznání do srdce Brahmājīho, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí mudrci a polobozi jsou zmateni iluzí, jako když někoho uhrane iluzorní představa, že vidí vodu v ohni nebo zemi na vodě. Pouze Jeho přičiněním se hmotné vesmíry, dočasně projevené působením tří kvalit přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, jenž věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je navždy prosté vlivu iluzorních představ hmotného světa. Medituji o Něm, protože On je Absolutní Pravda.̀“
- Text 266:
- «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”»
- Text 268:
- Rāmānanda Rāya pak Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl: „Nejdříve jsem Tě viděl jako sannyāsīho, ale nyní Tě vidím jako pasáčka Śyāmasundara.“
- Text 268:
- Rāmānanda Rāya dijo entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Al principio Te vi con la apariencia de un sannyāsī, pero ahora Te estoy viendo en la forma de Śyāmasundara, el pastorcillo de vacas.
- Text 272:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Cítíš hlubokou lásku ke Śrī Kṛṣṇovi, a kdo prožívá tak hlubokou extatickou lásku k Pánu, se přirozeně dívá takovým pohledem. Přijmi to prosím ode Mne jako jistou věc.“
- Text 272:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tú sientes un profundo amor por Kṛṣṇa, y es natural que, sintiendo ese profundo amor extático por el Señor, veas las cosas de ese modo. Por favor, acepta como cierto lo que te digo.
- Text 273:
- „Oddaný na pokročilé duchovní úrovni vidí vše pohyblivé i nehybné jako Nejvyššího Pána. Pro něho je vše, co kde vidí, jen projevem Pána Kṛṣṇy.“
- Text 273:
- “A devotee advanced on the spiritual platform sees everything movable and inert as the Supreme Lord. For him, everything he sees here and there is but a manifestation of Lord Kṛṣṇa.
- Text 274:
- „Mahā-bhāgavata, pokročilý oddaný, samozřejmě vidí vše pohyblivé i nehybné, ale nevidí přímo podoby těchto objektů. Spíše všude okamžitě vidí projevenou podobu Nejvyššího Pána.“
- Text 274:
- «El mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo.»
- Text 275:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „,Ten, kdo je pokročilý v oddané službě, vidí ve všem duši všech duší, Nejvyšší Osobnost Božství, Śrī Kṛṣṇu, a následkem toho vždy vidí podobu Nejvyššího Pána jako příčinu všech příčin a chápe, že vše se nachází v Něm.̀“
- Text 275:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.’
- Text 276:
- „,Byliny, popínavé rostliny i stromy byly z extatické lásky ke Śrī Kṛṣṇovi plné ovoce a květů, až se přetížené klaněly k zemi. Byly inspirované tak hlubokou láskou ke Kṛṣṇovi, že neustále ronily proudy medu. Tak viděly gopī všechny vrindávanské lesy.̀“
- Text 276:
- «“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo dando reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”»
- Text 277:
- Pán Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Můj drahý Rāyi, jsi pokročilý oddaný, neustále naplněný extatickou láskou k Rādě a Kṛṣṇovi, a proto vše, co kde vidíš, pouze probouzí tvé vědomí Kṛṣṇy.“
- Text 277:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Rāya, tú eres un devoto avanzado y estás siempre rebosante de amor extático por Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso todo lo que ves, allí donde mires, despierta tu conciencia de Kṛṣṇa».
- Text 279:
- Rāmānanda Rāya pokračoval: „Můj drahý Pane, chápu, že jsi přijal extázi a barvu pleti Śrīmatī Rādhārāṇī a že tak vychutnáváš svou vlastní transcendentální náladu. Proto ses zjevil jako Śrī Caitanya Mahāprabhu.“
- Text 279:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Mi querido Señor, puedo entender que has adoptado el éxtasis y el color de Śrīmatī Rādhārāṇī. Con ello, estás saboreando la melosidad trascendental de Tu propia persona, y por ello has aparecido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 280:
- „Můj drahý Pane, v této inkarnaci Pána Caitanyi jsi sestoupil ze svých osobních důvodů. Přišel jsi vychutnávat svou vlastní duchovní blaženost a zároveň měníš celý svět šířením extáze lásky k Bohu.“
- Text 280:
- «Mi querido Señor, Tú has descendido en esta encarnación del Señor Caitanya por Tus propias razones personales. Tú has venido a saborear Tu propia bienaventuranza espiritual, al mismo tiempo que transformas el mundo entero propagando el éxtasis del amor por Dios.
- Text 281:
- „Můj drahý Pane, ze své bezpříčinné milosti ses přede mnou zjevil, abys mě osvobodil. Nyní však něco předstíráš. Proč se tak chováš?“
- Text 281:
- «Mi querido Señor, por Tu misericordia sin causa, has aparecido ante mí para concederme la liberación. Pero ahora actúas con duplicidad. ¿A que se debe Tu comportamiento?»
- Text 282:
- Śrī Kṛṣṇa je zdrojem veškeré blaženosti a Śrīmatī Rādhārāṇī je zosobněním extatické lásky k Bohu. Tyto dvě podoby se spojily v jednu ve Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu tedy Rāmānandovi Rāyovi vyjevil svou skutečnou podobu.
- Text 282:
- El Señor Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de todo placer, y Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación del amor extático por Dios. Esas dos formas Se habían combinado en una sola en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Siendo así, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló Su verdadera forma a Rāmānanda Rāya.
- Text 284:
- Když Rāmānanda Rāya upadl v bezvědomí na zem, Caitanya Mahāprabhu se dotkl jeho ruky a on se okamžitě probral. Byl však udiven, protože najednou viděl Pána Caitanyu v rouchu sannyāsīho.
- Text 284:
- Rāmānanda Rāya cayó inconsciente al suelo, pero cuando Caitanya Mahāprabhu le tocó la mano, recobró de inmediato el conocimiento. Pero, cuando vio al Señor Caitanya vestido de sannyāsī, se sintió completamente maravillado.
- Text 287:
- „Moje tělo ve skutečnosti není světlé. Jenom tak vypadá, neboť se dotklo těla Śrīmatī Rādhārāṇī. Ona se však nedotýká nikoho jiného než syna Nandy Mahārāje.“
- Text 287:
- «En realidad, Mi cuerpo no es de color blanco. Sólo lo parece debido a que ha tocado el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella, sin embargo, no toca a nadie más que al hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 289:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu potom svému čistému oddanému, Rāmānandovi Rāyovi, přiznal: „Nyní už není žádná důvěrná činnost, kterou bys neznal. I když se své činnosti snažím skrýt, ty díky své pokročilé lásce ke Mně všemu dopodrobna rozumíš.“
- Text 289:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu reconoció entonces ante Su devoto puro, Rāmānanda Rāya: «Ahora no existe actividad confidencial que te sea desconocida. Aunque Yo trato de ocultar Mis actividades, tú puedes entenderlo todo en detalle en virtud de tu avanzado amor por Mí».
- Text 290:
- Pán pak Rāmānandu Rāye požádal: „Udržuj všechny tyto rozhovory v tajnosti a nikde o nich nemluv. Moje činnosti vypadají jako jednání šílence, a tak by je lidé brali na lehkou váhu a smáli by se jim.“
- Text 290:
- El Señor pidió entonces a Rāmānanda Rāya: «Mantén en secreto estas conversaciones. Por favor, no las reveles nunca a nadie. Como Mis actividades parecen las de un loco, la gente podría tomárselas a la ligera y reírse».
- Text 293:
- Tyto rozhovory Rāmānandy Rāye a Śrī Caitanyi Mahāprabhua obsahují nejdůvěrnější témata týkající se milostné lásky Rādhy a Kṛṣṇy ve Vrindávanu (Vradžabhúmi). A přestože o těchto zábavách hovořili velmi obšírně, nemohli dospět k jejich mezím.
- Text 293:
- Las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu contienen los temas más confidenciales acerca del amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Aunque hablaron por extenso sobre esos pasatiempos, no lograron agotar los límites de la conversación.
- Text 294:
- Tyto rozhovory jsou ve skutečnosti jako velký důl, kde lze z jednoho místa získat různé druhy kovů, jako je měď, zvonovina, stříbro či zlato, a také zázračný kámen, základ všech kovů.
- Text 294:
- En realidad, esas conversaciones son como una gran mina de la cual, de un solo lugar, se pueden extraer toda clase de metales —cobre, bronce, plata y oro—, y también piedra de toque, la base de todos los metales.
- Text 295:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu a Rāmānanda Rāya pracovali jako horníci a těžili různé druhy drahých kovů, jeden lepší než druhý. Jejich otázky a odpovědi jsou přesně takové.
- Text 295:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya trabajaron como mineros, extrayendo todo tipo de metales preciosos, a cuál mejor. Sus preguntas y respuestas eran exactamente así.
- Text 296:
- Dalšího dne Śrī Caitanya Mahāprabhu poprosil Rāmānandu Rāye, aby Mu dovolil odejít, a když se loučili, dal mu Pán následující nařízení.
- Text 296:
- Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya permiso para irse. En el momento de la despedida, el Señor le dio las siguientes órdenes.
- Text 297:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu mu řekl: „Zanech veškerého hmotného zaměstnání a přijď do Džagannáth Purí. Já se tam velmi brzy vrátím, až ukončím svou pouť.“
- Text 297:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «Abandona todas las ocupaciones materiales y ven a Jagannātha Purī. Pronto regresaré allí, tras terminar Mi viaje de peregrinación.
- Text 300:
- Když dalšího dne ráno Śrī Caitanya Mahāprabhu vstal z lůžka, navštívil místní chrám, ve kterém sídlilo božstvo Hanumāna. Pán se mu poklonil a vydal se do jižní Indie.
- Text 300:
- A la mañana siguiente, después de levantarse de cama, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del lugar, donde había una deidad de Hanumān. Después de ofrecerle reverencias, el Señor partió hacia el sur de la India.
- Text 301:
- Všichni obyvatelé Vidjánagaru měli různé druhy víry, ale poté, co viděli Śrī Caitanyu Mahāprabhua, se jich vzdali a stali se vaiṣṇavy.
- Text 301:
- Los habitantes de Vidyānagara pertenecían a muchas fes distintas, pero, después de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonaron sus propias fes y se volvieron vaiṣṇavas.
- Text 302:
- Když Rāmānanda Rāya pocítil odloučení od Śrī Caitanyi Mahāprabhua, zcela ho to ochromilo. S meditací o Pánu zanechal všeho svého světského působení.
- Text 302:
- Rāmānanda Rāya comenzó a sentirse abrumado de sentimientos de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Meditando en el Señor, abandonó todas sus ocupaciones materiales.
- Text 303:
- Krátce jsem tak popsal setkání Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua s Rāmānandou Rāyem. Nikdo ve skutečnosti nemůže toto setkání popsat vyčerpávajícím způsobem. Nedokáže to ani Pán Śeṣa Nāga, který má tisíce hlav.
- Text 303:
- He narrado brevemente el encuentro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. En realidad, nadie puede hacer una explicación exhaustiva de ese encuentro. Le es imposible hasta al propio Señor Śeṣa Nāga, que tiene miles de cabezas.
- Text 305:
- Jejich setkání je jako směs kondenzovaného mléka s cukrkandlem. Pokud spolu hovoří o zábavách Rādhy a Kṛṣṇy, je to, jako když se přidá kafr. Ten, kdo ochutnává tuto směs, je nejšťastnější z lidí.
- Text 305:
- Su encuentro es como una mezcla de leche condensada y azúcar cande. Cuando ellos hablan de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, se añade alcanfor a la mezcla. Quien prueba esa combinación mixta es sumamente afortunado.
- Text 307:
- Díky naslouchání rozhovorům mezi Rāmānandou Rāyem a Śrī Caitanyou Mahāprabhuem je člověk osvícen transcendentálním poznáním o náladách zábav Rādhy a Kṛṣṇy. Tak může rozvinout ryzí lásku k lotosovým nohám Rādhy a Kṛṣṇy.
- Text 307:
- Quien escucha las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu se ilumina con el conocimiento trascendental de las melosidades de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. De ese modo, puede adquirir amor puro por los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.
- Text 308:
- Autor každého čtenáře žádá, aby tyto rozhovory poslouchal s vírou a bez argumentování. Pokud je bude takto studovat, bude schopný pochopit důvěrnou pravdu o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
- Text 308:
- El autor pide a todos sus lectores que escuchen estas conversaciones con fe y sin argumentar. Quien las estudie de ese modo, podrá entender la verdad confidencial de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 309:
- Tato část zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua je nanejvýš důvěrná. S vírou z ní lze rychle získat prospěch, ale argumentujícímu člověku zůstane vždy vzdálená.
- Text 309:
- Esta parte de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es sumamente confidencial. Sólo con fe se pueden obtener rápidamente los beneficios; por el contrario, quien argumente, siempre permanecerá muy lejos.
- Text 310:
- Ten, pro něhož se lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Nityānandy Prabhua a Advaity Prabhua staly vším, může tento transcendentální poklad získat.
- Text 310:
- Para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu lo son todo, es posible alcanzar ese placer trascendental.
- Text 311:
- Skládám deset miliónů poklon u lotosových nohou Śrī Rāmānandy Rāye, protože skrze jeho ústa Śrī Caitanya Mahāprabhu rozšířil mnoho duchovního poznání.
- Text 311:
- Ofrezco diez millones de reverencias a los pies de loto de Śrī Rāmānanda Rāya, pues, por su boca, Śrī Caitanya Mahāprabhu expandió muchísima información espiritual.
- Text 312:
- Pokusil jsem se představit zábavy setkání Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua s Rāmānandou Rāyem v souladu se zápisky Śrī Svarūpy Dāmodara.
- Text 312:
- He tratado de predicar los pasatiempos del encuentro del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con Rāmānanda Rāya conforme a los cuadernos de notas de Śrī Svarūpa Dāmodara.
- Text 313:
- Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
- Text 313:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.