KAPITOLA DVACÁTÁ PÁTÁ
CAPÍTULO 25
Jak se všichni obyvatelé Váránasí stali vaiṣṇavy
Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas
Následuje shrnutí dvacáté páté kapitoly. Ve Váránasí žil jeden brāhmaṇa z Maháráštry, který byl velkým oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Vždy byl velmi rád, když slyšel o Pánově slávě, a byl to on, kdo připravil situaci pro to, že se ze všech sannyāsīch z Váránasí stali oddaní Pána Caitanyi Mahāprabhua. Pozval je totiž všechny do svého domu, aby se setkali se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, což bylo popsáno v sedmé kapitole Ādi-līly. Od toho dne byl Śrī Caitanya Mahāprabhu ve Váránasí známý a mnoho důležitých obyvatel města se stalo Jeho následovníky. Jeden ze žáků velkého sannyāsīho Prakāśānandy Sarasvatīho se postupně oddal Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a Prakāśānandovi Sarasvatīmu Śrī Caitanyu Mahāprabhua popisoval a různými argumenty podporoval Jeho názory.
Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Veinticinco. En Benarés (Vārāṇasī) vivía un brāhmaṇa de Maharashtra que era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchar las glorias del Señor le hacía siempre muy feliz, y fue él quien organizó las cosas de tal manera que todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Invitó a todos los sannyāsīs a su casa para que conociesen a Śrī Caitanya Mahāprabhu; en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā ya se ha explicado este episodio. Desde aquel día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue famoso en la ciudad de Vārāṇasī, y muchas personas importantes de la ciudad se hicieron seguidores Suyos. Uno de los discípulos del gran sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī se hizo devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ese devoto explicó a Prakāśānanda Sarasvatī quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu, y defendió Sus puntos de vista con diversos argumentos.
Jednoho dne se šel Śrī Caitanya Mahāprabhu vykoupat do Paňčanady. Všichni Jeho oddaní potom začali zpívat Hare Kṛṣṇa mantru před chrámem Bindu Mādhavy. Tehdy za Pánem přišel Prakāśānanda Sarasvatī se všemi svými oddanými, okamžitě padl u nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua a velmi litoval toho, jak se dříve vůči Pánu choval. Poté se Śrī Caitanyi Mahāprabhua zeptal na oddanou službu podle Vedānta-sūtry a Pán mu pověděl o oddané službě, jak ji schvalují velké osobnosti znalé Vedānta-sūtry. Śrī Caitanya Mahāprabhu zdůraznil, že Śrīmad-Bhāgavatam je pravým komentářem Vedānta-sūtry, a potom vysvětlil catuḥ-slokī (čtyři verše) Śrīmad-Bhāgavatamu, které tvoří jeho podstatu.
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a bañarse a Pañcanada; después del baño, todos Sus devotos empezaron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa frente al templo de Bindu Mādhava. En esa ocasión, Prakāśānanda Sarasvatī y todos sus devotos fueron a ver al Señor. Inmediatamente, Prakāśānanda Sarasvatī se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y lamentó mucho el modo en que se había comportado anteriormente con el Señor. Entonces preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca del servicio devocional sobre la base del Vedānta-sūtra, y el Señor le habló del tipo de servicio devocional que cuenta con la aprobación de grandes personalidades que conocen el Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló entonces que el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario adecuado del Vedānta-sūtra. A continuación explicó los catuḥ-ślokī(cuatro ślokas) del Śrīmad-Bhāgavatam, que son la esencia de esa gran Escritura.
Od toho dne se stali všichni sannyāsī z Váránasí oddanými Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Před návratem do svého sídla v Džagannáth Purí Pán řekl Sanātanovi Gosvāmīmu, aby šel do Vrindávanu, a sám odešel do Džagannáth Purí. Kavirāja Gosvāmī potom píše o Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīm, Sanātanovi Gosvāmīm a Subuddhim Rāyovi. Śrī Caitanya Mahāprabhu se do Džagannáth Purí vrátil přes rozlehlý les Džhárkhand ve střední Indii. Na konci této kapitoly Kavirāja Gosvāmī shrnuje události madhya-līly a vybízí každou živou bytost ke čtení této vznešené knihy o zábavách Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
A partir de aquel día, todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de regresar a Su sede en Jagannātha Purī, el Señor aconsejó a Sanātana Gosvāmī que fuese a Vṛndāvana. A continuación, el Señor partió hacia Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī habla entonces de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī atravesando el gran bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central. Al final del capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume todos los episodios del mādhya-līlāy da a todos los seres vivos la instrucción de leer este sublime libro de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 1:
- Poté, co ze všech obyvatel Váránasí v čele se sannyāsīmi učinil vaiṣṇavy, a poté, co zevrubně poučil Sanātanu Gosvāmīho, se Śrī Caitanya Mahāprabhu vrátil do Džagannáth Purí.
- Text 1:
- Tras convertir en vaiṣṇavas a todos los habitantes de Vārāṇasī, encabezados por los sannyāsīs, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī.
- Text 4:
- Po celou dobu pobytu Śrī Caitanyi Mahāprabhua ve Váránasí Mu velmi humorným způsobem zpíval Hare Kṛṣṇa mahā-mantru a další písně Paramānanda Kīrtanīyā, Candraśekharův přítel.
- Text 4:
- Durante todo el tiempo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó en Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, un amigo de Candraśekhara, cantó para Él, con mucho humor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y otras canciones.
- Text 5:
- Oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua byli nesmírně sklíčení, když slyšeli, jak Ho māyāvādští sannyāsī z Váránasí pomlouvají. Aby Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu své oddané potěšil, prokázal sannyāsīm milost.
- Text 5:
- Cuando los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī criticaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos del Señor se deprimieron mucho. Para satisfacerles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs.
- Text 6:
- To, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvobodil sannyāsī z Váránasí, jsem již obšírně popsal v sedmé kapitole Ādi-līly, ale v této kapitole to stručně zopakuji.
- Text 6:
- Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā he narrado en forma detallada cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los sannyāsīs de Vārāṇasī, pero lo repetiré brevemente en este capítulo.
- Text 7:
- Brāhmaṇa z Maháráštry se doslechl, jak māyāvādští sannyāsī pomlouvají Śrī Caitanyu Mahāprabhua po celém Váránasí, a sklíčeně o tom přemýšlel.
- Text 7:
- Cuando los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo Vārāṇasī, el brāhmaṇa de Maharashtra se sintió muy desdichado de escuchar aquella blasfemia y se puso a reflexionar.
- Text 8:
- Brāhmaṇa z Maháráštry uvažoval: „Každý, kdo se zblízka seznámí s vlastnostmi Śrī Caitanyi Mahāprabhua, si okamžitě uvědomí Jeho osobnost a přijme Ho jako Nejvyššího Pána.“
- Text 8:
- El brāhmaṇa de Maharashtra pensó: «Todo el que ve de cerca las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comprende Su personalidad y acepta que es el Señor Supremo.
- Text 11:
- S těmito úvahami brāhmaṇa z Maháráštry pozval všechny sannyāsī z Váránasí a nakonec šel pozvat také Śrī Caitanyu Mahāprabhua.
- Text 11:
- Con ese pensamiento, el brāhmaṇa de Maharashtra invitó a todos los sannyāsīs de Vārāṇasī. Después de hacer esto, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para invitarle también a Él.
- Text 12:
- Právě tehdy slyšeli pomluvy Śrī Caitanyi Mahāprabhua i Candraśekhara s Tapanou Miśrou a nesmírně je to rmoutilo. Přišli proto k lotosovým nohám Śrī Caitanyi Mahāprabhua, aby Mu předložili určitou žádost.
- Text 12:
- Por aquel entonces, Candraśekhara y Tapana Miśra habían escuchado críticas blasfemas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu y se sentían muy desdichados. Fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y presentaron una petición a Sus pies de loto.
- Text 13:
- Přednesli svou žádost, a když Śrī Caitanya Mahāprabhu viděl, jak jsou Jeho oddaní zarmoucení, rozhodl se změnit mysli māyāvādských sannyāsīch.
- Text 13:
- Presentaron su petición, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ver la desdicha de Sus devotos, decidió cambiar la mente de los sannyāsīs māyāvādīs.
- Text 14:
- Ve chvíli, kdy Śrī Caitanya Mahāprabhu vážně uvažoval o setkání s māyāvādskými sannyāsīmi, za Ním přišel brāhmaṇa z Maháráštry, aby Jej pozval. Brāhmaṇa se dotkl lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua a s velkou pokorou přednesl své pozvání.
- Text 14:
- Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu meditaba seriamente en la posibilidad de un encuentro con los sannyāsīs māyāvādīs, el brāhmaṇa de Maharashtra fue a verle con intención de invitarle. El brāhmaṇa presentó la invitación con gran humildad, y tocó los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 16:
- To, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu osvobodil māyāvādské sannyāsī, jsem již popsal v sedmé kapitole Ādi-līly při popisování slávy Pañca-tattvy – Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Śrī Nityānandy Prabhua, Advaity Prabhua, Gadādhara Prabhua a Śrīvāse.
- Text 16:
- Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, cuando expliqué las glorias del Pañca-tattva —Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa— hablé de la liberación de los sannyāsīs māyāvādīs por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 17:
- Nechci zvětšovat rozsah této knihy dalšími popisy, protože jsem již tuto událost velmi podrobně popsal v sedmé kapitole Ādi-līly. Do této kapitoly však zahrnu vše, co jsem tam nenapsal.
- Text 17:
- Puesto que ya he narrado con todo detalle ese episodio en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, no deseo aumentar el tamaño de este libro narrándolo de nuevo. Sin embargo, trataré de incluir en este capítulo todo lo que entonces no mencioné.
- Text 18:
- Od toho dne, kdy Śrī Caitanya Mahāprabhu projevil svou milost māyāvādským sannyāsīm, obyvatelé Váránasí o této události hodně rozmlouvali.
- Text 18:
- A partir del día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs, los habitantes de Vārāṇasī sostuvieron animadas conversaciones sobre aquella conversión.
- Text 19:
- Od toho dne přicházely Śrī Caitanyu Mahāprabhua zhlédnout davy lidí a učenci znalí různých písem s Pánem probírali různá témata.
- Text 19:
- Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.
- Text 20:
- Když lidé za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem přicházeli hovořit o podstatě různých písem, Pán jejich mylné závěry porážel a ustanovoval svrchovanost oddané služby Pánu. Zdvořile tak měnil jejich mysl prostřednictvím logiky a argumentů.
- Text 20:
- Cuando la gente iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.
- Text 21:
- Jakmile lidé dostali pokyny od Śrī Caitanyi Mahāprabhua, začali zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru. Každý se tak smál, zpíval a tančil s Pánem.
- Text 21:
- Tan pronto como recibían las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.
- Text 22:
- Všichni māyāvādští sannyāsī se Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi uctivě poklonili, zanechali svých studií Vedānty a māyāvādské filosofie a začali hovořit o Pánovu hnutí.
- Text 22:
- Todos los sannyāsīs māyāvādīs ofrecieron reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedānta y de la filosofía māyāvāda.
- Text 23:
- V tomto shromáždění promluvil jeden ze žáků Prakāśānandy Sarasvatīho, který byl stejně učený jako jeho guru, a vzdal Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi veškerou úctu.
- Text 23:
- Uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 27:
- „Všechny Śaṅkarācāryovy výklady jsou vymyšlené. Učenci říkají, že tyto výmysly uznávají, ale srdce zůstává nedotčené.“
- Text 27:
- «Todas las interpretaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.
- Text 28:
- „Slova Śrī Kṛṣṇy Caitanyi Mahāprabhua jsou pevná a přesvědčivá, a já je přijímám jako pravdu. V tomto věku Kali není možné se vysvobodit ze spárů hmoty pouhým formálním přijetím stavu odříkání.“
- Text 28:
- «Las palabras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.
- Text 29:
- „To, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětluje verš začínající slovy ,harer nāma harer nāmà, je nejen příjemné na poslech, ale je to také silný a skutečný důkaz.“
- Text 29:
- «La explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nāma harer nāma”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.
- Text 30:
- „Bez oddané služby Pánu nelze v tomto věku Kali dosáhnout osvobození. V tomto věku dosáhne velmi snadno osvobození i ten, kdo zpívá Kṛṣṇovo svaté jméno nedokonale.“
- Text 30:
- «En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Kṛṣṇa de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.
- Text 31:
- „ ,Můj drahý Pane, oddaná služba Tobě je jedinou příznivou cestou. Pokud ji někdo vymění za spekulativní poznání nebo pochopení, že živé bytosti jsou duše a hmotný svět je falešný, dostane se do velkých nesnází. Získá jen potíže a nepříznivé činnosti. Jeho činnosti připomínají mlácení prázdné rýžové slupky. Jeho námaha je k ničemu.` “
- Text 31:
- «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”
- Text 32:
- „ ,Ó Pane, který máš oči jako lotosové květy. Ti, kdo si o sobě myslí, že jsou osvobozeni v tomto životě, aniž by Ti oddaně sloužili, mají nečistou inteligenci. Protože opomíjejí službu Tvým lotosovým nohám, znovu poklesnou, a to přesto, že podstupovali tvrdou askezi a povýšili se na úroveň realizace neosobního Brahmanu.,“
- Text 32:
- «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”
- Text 33:
- „Slovo ,Brahmaǹ (,největší̀) označuje Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jenž v úplnosti oplývá šesti vznešenými atributy. Pokud se na to však budeme dívat jednostranným pohledem impersonalistů, ubírá to Jeho úplnosti.“
- Text 33:
- «La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce..
- Text 34:
- „Védy, Upaniṣady, Brahma-sūtra i Purāṇy popisují činnosti duchovní energie Pána. Pokud někdo není schopen uznat Pánovy osobní činnosti, jen se hloupě posmívá a předkládá neosobní popis.“
- Text 34:
- «Los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.
- Text 35:
- „Māyāvādī neuznávají, že osobní podoba Pána je duchovní a plná blaženosti. To je velký hřích. Výroky Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou ve skutečnosti pravdivé.“
- Text 35:
- «Los māyāvādīs no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu son realmente ciertas.
- Text 36:
- „ ,Ó nejvyšší, transcendentální podoba, kterou nyní vidím, je plná transcendentální blaženosti. Září a není znečištěná hmotnou energií. Můj Pane, není lepšího pochopení Tvé existence, než je toto. Ty jsi Nejvyšší Duše a stvořitel hmotného světa. Od stvořené podoby a různorodosti se zcela lišíš. Upřímně přijímám útočiště u této Tvé podoby, kterou nyní vidím. Tato podoba je původním zdrojem všech živých bytostí i jejich smyslů.̀ “
- Text 36:
- «“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos.”’
- Text 37:
- „ ,Pán Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je příčina všech příčin. Je minulostí, současností i budoucností a je pohyblivý i nehybný. Je největší i nejmenší a lze Jej vidět a přímo Jej vnímat. Védská literatura Ho oslavuje. Vše je Kṛṣṇa a bez Něho nic neexistuje. Je kořenem veškerého pochopení a je tím, co lze pochopit pomocí všech slov.̀ “
- Text 37:
- «“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Kṛṣṇa, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”
- Text 38:
- „ ,Ó nejpříznivější! Pro náš prospěch nám umožňuješ Tě uctívat ve Tvé transcendentální podobě, kterou nám ukazuješ v naší meditaci. S úctou se klaníme Tobě, Nejvyšší Osobě, a uctíváme Tebe, jehož impersonalisté kvůli svému chabému poznání neuznávají, pročež musí sestoupit do pekelných podmínek.̀ “
- Text 38:
- «“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”
- Text 39:
- „ ,Hlupáci Mě hanobí, protože se zjevuji jako lidská bytost. Neznají Mé svrchované postavení příčiny všech příčin a stvořitele hmotné energie.̀ “
- Text 39:
- «“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material.”
- Text 40:
- „ ,Ty, kdo cítí zášť vůči Mé podobě a jsou krutí, podlí a nejnižší z lidí, neustále uvrhám do pekelných podmínek v různých démonských druzích života.̀ “
- Text 40:
- «“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca.”
- Text 41:
- „Śrīpāda Śaṅkarācārya neuznává proměnu energie. Snažil se prosadit teorii iluze a vymlouval se na to, že Vyāsadeva udělal chybu.“
- Text 41:
- «Sin aceptar la transformación de la energía, Śrīpāda Śaṅkārācarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyāsadeva ha cometido un error.
- Text 42:
- „Śrīpāda Śaṅkarācārya předložil svůj výklad a vymyšlený význam, který se rozumnému člověku nemůže zamlouvat. Udělal to proto, aby přesvědčil ateisty a přivedl je pod svou vládu.“
- Text 42:
- «Śrīpāda Śaṅkārācarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.
- Text 43:
- „Ateisté s māyāvādskými filosofy v čele se nezajímají o osvobození či Kṛṣṇovu milost. Jen dále doplňují ateistickou filosofii falešnými argumenty a protichůdnými teoriemi a duchovní záležitosti neberou v úvahu, ani se do nich nezapojují.“
- Text 43:
- «Los ateos, con los filósofos māyāvādīs a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contrateorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.
- Text 44:
- „Závěr je takový, že význam Vedānta-sūtry je zahalený Śaṅkarācāryovými vymyšlenými výklady. Vše, co Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu řekl, je dokonale pravdivé.“
- Text 44:
- «La conclusión es que la explicación imaginaria de Śaṅkārācarya oculta el significado del Vedānta-sūtra. Todo lo que ha dicho Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es perfectamente cierto.
- Text 46:
- Jakmile tento žák Prakāśānandy Sarasvatīho dohovořil, začal zpívat svaté jméno Kṛṣṇy. Když to Prakāśānanda Sarasvatī slyšel, promluvil následovně.
- Text 46:
- Tras decir esto, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī comenzó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Al escuchar esto, Prakāśānanda Sarasvatī hizo la siguiente afirmación.
- Text 47:
- Prakāśānanda Sarasvatī řekl: „Śaṅkarācārya se vehementně snažil prosadit filosofii jednoty. Vedānta-sūtru neboli vedāntu proto vysvětlil jiným způsobem, aby tuto filosofii jednoty podpořil.“
- Text 47:
- Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Śaṅkārācarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedānta-sūtra, la filosofía vedānta, de distinta manera.
- Text 48:
- „Pokud někdo uzná Osobnost Božství, nelze prosadit filosofii, která říká, že Bůh a živá bytost jsou totéž. Śaṅkarācārya se tedy proti Osobnosti Božství snažil argumentovat a popřel zjevená písma všeho druhu.“
- Text 48:
- «Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Śaṅkārācarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.
- Text 49:
- „Je jasné, že ten, kdo chce prosadit svůj vlastní názor nebo filosofii, nemůže žádné písmo vysvětlit podle zásady přímého výkladu.“
- Text 49:
- «Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.
- Text 50:
- „Stoupenci filosofie mīmāṁsy docházejí k závěru, že pokud existuje Bůh, pak je podřízený našim ploduchtivým činnostem. Sāṅkhyoví filosofové zase zkoumají tento vesmírný projev a říkají, že příčinou vesmíru je hmotná příroda.“
- Text 50:
- «La conclusión de los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía sāṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.
- Text 51:
- „Následovníci nyāyi, filosofie logiky, tvrdí, že příčinou vesmírného projevu je atom, a māyāvādští filosofové tvrdí, že příčinou vesmírného projevu je záře neosobního Brahmanu.“
- Text 51:
- «Los seguidores del nyāya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos māyāvādīs sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.
- Text 52:
- „Filosofové následující Patañjaliho říkají, že když je člověk seberealizovaný, pozná Pána. Podle Véd a védských zásad je původní příčinou také Nejvyšší Osobnost Božství.“
- Text 52:
- «Los seguidores de la filosofía pātañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 54:
- „Podle filosofie vedānty je Absolutní Pravda osoba. Je-li použito slovo ,nirguṇà (,bez vlastností̀), rozumí se tím, že Pánovy vlastnosti jsou naprosto duchovní.“
- Text 54:
- «Conforme a la filosofía vedānta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguṇa” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.
- Text 55:
- „Žádný ze zmíněných filosofů se o Nejvyšší Osobnost Božství, příčinu všech příčin, ve skutečnosti nezajímá. Neustále jsou zaneprázdněni vyvracením ostatních filosofických teorií a předkládáním svých.“
- Text 55:
- «Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.
- Text 56:
- „Studováním těchto šesti filosofických teorií nelze dosáhnout Absolutní Pravdy. Je proto naší povinností následovat cestu mahājanů neboli autorit. Cokoliv oni říkají, je třeba přijmout jako nejvyšší pravdu.“
- Text 56:
- «No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahājanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.
- Text 57:
- „ ,Suché argumenty k žádným závěrům nevedou. Velká osobnost není považována za velkého mudrce, pokud se její názor neliší od ostatních. Na správnou cestu chápání náboženských zásad nelze dospět pouhým studiem Véd, protože jsou různorodé. Ucelená pravda ohledně náboženských zásad je ukryta v srdci ryzí seberealizované osoby. Člověk by proto měl, jak potvrzují śāstry, přijmout každou cestu, kterou hlásají mahājanové.̀ “
- Text 57:
- «“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas.”»
- Text 58:
- „Slova Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou sprchou nektaru. Vše, o čem řekne, že je to konečná pravda, je skutečně tím nejvyšším dobrem veškerého duchovního poznání.“
- Text 58:
- «Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»
- Text 60:
- Brāhmaṇa z Maháráštry potkal Caitanyu Mahāprabhua ve chvíli, kdy Pán šel po koupeli ve vodách Paňčanady do chrámu Bindu-Mādhavy.
- Text 60:
- Cuando el brāhmaṇa de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Mādhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.
- Text 61:
- Po cestě řekl brāhmaṇa z Maháráštry Pánu o všem, co se odehrálo v táboře Prakāśānandy Sarasvatīho. Když to Śrī Caitanya Mahāprabhu poslouchal, šťastně se usmíval.
- Text 61:
- Mientras caminaban, el brāhmaṇa de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakāśānanda Sarasvatī. Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió feliz.
- Text 62:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu přišel do chrámu a při pohledu na krásu Pána Bindu-Mādhavy Ho přemohla extáze lásky. Tehdy začal na nádvoří chrámu tančit.
- Text 62:
- Al llegar al templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Mādhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.
- Text 63:
- Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra a Sanātana Gosvāmī byli čtyři společníci, kteří Śrī Caitanyu Mahāprabhua doprovázeli. Všichni zpívali Hare Kṛṣṇa mahā-mantru následujícím způsobem.
- Text 63:
- Cuatro personas acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu: Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī. Todos ellos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de la siguiente manera.
- Text 65:
- Statisíce lidí na všech stranách začaly volat „Hari! Hari!“ To vytvořilo hlasitý a příznivý zvuk, který naplňoval celý vesmír.
- Text 65:
- Cientos de miles de personas cantaron entonces en todas direcciones: «¡Hari! ¡Hari!». Levantaban un sonido multitudinario y auspicioso que llenaba el universo entero.
- Text 66:
- Prakāśānanda Sarasvatī pobýval nedaleko, a jakmile uslyšel toto ohromující zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, spěchal se svými žáky, aby viděl Pána.
- Text 66:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī, que estaba cerca de allí, escuchó el canto multitudinario del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, él y sus discípulos fueron inmediatamente a ver al Señor.
- Text 67:
- Jakmile Prakāśānanda Sarasvatī spatřil Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua, připojil se k Jeho zpívání i se svými žáky. Pánův tanec, Jeho extatická láska a transcendentální krása Jeho těla Prakāśānandu Sarasvatīho zcela okouzlily.
- Text 67:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī vio al Señor, él y sus discípulos se unieron también al canto con Śrī Caitanya Mahāprabhu. La danza del Señor, Su amor extático y la belleza trascendental de Su cuerpo cautivaron a Prakāśānanda Sarasvatī.
- Text 68:
- V Pánově těle začalo docházet k extatickým duchovním proměnám. Celé Jeho tělo se třáslo a zajíkal se Mu hlas. Potil se, zbledl a ronil neustálé proudy slz, které smáčely všechny, kdo stáli okolo. Pánovi na těle vyskočila husí kůže podobná kadambovým květům.
- Text 68:
- En el cuerpo del Señor comenzaron a aparecer transformaciones extáticas espirituales. Le temblaba el cuerpo, y Le fallaba la voz. Transpiraba, palidecía y vertía un flujo constante de lágrimas que mojaban a todos los que Le rodeaban. Las erupciones en el cuerpo del Señor parecían flores kadamba.
- Text 69:
- Nad Pánovou radostí, pokorou a extatickým mluvením všichni lidé jen žasli. Všichni obyvatelé Váránasí (Káší) viděli Pánovy tělesné proměny, a nevycházeli z údivu.
- Text 69:
- Toda la gente estaba asombrada de ver el júbilo y la humildad del Señor, y de escucharle hablar en éxtasis. En verdad, todos los habitantes de Benarés «Kāśī» vieron las transformaciones corporales y estaban asombrados.
- Text 70:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se vrátil k vnějšímu vědomí a uviděl okolo sebe spoustu māyāvādských sannyāsīch i ostatních lidí. Přestal proto na čas tančit.
- Text 70:
- Cuando recobró la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio que había mucha gente, y entre ellos, muchos sannyāsīs māyāvādīs. Al ver esto, dejó de danzar.
- Text 71:
- Po ukončení kīrtanu se Śrī Caitanya Mahāprabhu, velký příklad pokory, začal modlit u lotosových nohou Prakāśānandy Sarasvatīho. Prakāśānanda Sarasvatī však okamžitě přistoupil k Pánu a uchopil Jeho lotosové nohy.
- Text 71:
- Tras detener el kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es un gran ejemplo de humildad, ofreció oraciones a los pies de Prakāśānanda Sarasvatī. Ante esto, Prakāśānanda Sarasvatī, sin dudar un instante, se adelantó y se tomó de los pies de loto del Señor.
- Text 72:
- Když Prakāśānanda Sarasvatī chytil lotosové nohy Pána, Pán řekl: „Můj drahý pane, ty jsi duchovní mistr celého světa, a proto jsi hoden nejvyššího uctívání. Já nejsem ani na úrovni žáka tvého žáka.“
- Text 72:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī se tomó de los pies de loto del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido señor, tú eres el maestro espiritual del mundo entero; por lo tanto, eres digno de toda adoración. En lo que a Mí respecta, ni siquiera estoy al nivel del discípulo de tu discípulo».
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Jsi velká, duchovně pokročilá osobnost, proto bys neměl uctívat mnohem podřadnější osobu, jako jsem Já. Když to uděláš, ztratím svou duchovní sílu, protože ty jsi stejně dobrý jako neosobní Brahman.“
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tú eres una gran personalidad espiritualmente avanzada, y por lo tanto no puedes adorar a una persona como Yo, que soy, con mucho, inferior. Si haces eso, Mi poder espiritual se verá disminuido, pues tú estás al mismo nivel que el Brahman impersonal.
- Text 75:
- Prakāśānanda Sarasvatī odpověděl: „Dříve jsem se vůči Tobě dopustil mnoha přestupků, protože jsem Tě pomlouval. Nyní jsem se však dotkl Tvých lotosových nohou, a tak jsou následky mých přestupků odstraněny.“
- Text 75:
- Prakāśānanda Sarasvatī contestó: «En el pasado blasfemé contra Ti, y de ese modo cometí muchas ofensas, pero ahora que he tocado Tus pies de loto, el efecto de mis ofensas ha quedado neutralizado.
- Text 76:
- „ ,Pokud se člověk, jenž je považován za osvobozeného v tomto životě, dopouští přestupků proti studnici nepochopitelných energií, Nejvyšší Osobnosti Božství, pak znovu poklesne a bude toužit po hmotném prostředí za účelem hmotného požitku.̀ “
- Text 76:
- «“Si una persona a la que se considera liberada en esta vida comete ofensas contra el receptáculo de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo y deseará la atmósfera material para el disfrute material.”
- Text 77:
- „ ,Tento had byl okamžitě zbaven následků svého hříšného života, protože se ho dotkly lotosové nohy Śrī Kṛṣṇy. Vzdal se proto svého těla a přijal tělo Vidyādhary, nádherného poloboha.̀ “
- Text 77:
- «“Al ser tocada por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la serpiente quedó inmediatamente libre de las reacciones de su vida pecaminosa. De ese modo, la serpiente abandonó su cuerpo y adoptó el hermoso cuerpo de un semidiós vidyādhara.”»
- Text 78:
- Když Prakāśānanda Sarasvatī svá slova takto podpořil citováním verše ze Śrīmad-Bhāgavatamu, Śrī Caitanya Mahāprabhu se proti tomu okamžitě ohradil pronášením svatého jména Pána Viṣṇua. Pán se potom představil jako velice pokleslá živá bytost a řekl: „Ten, kdo považuje pokleslou podmíněnou duši za Viṣṇua, Bhagavāna, nebo nějakou inkarnaci, se dopouští velkého přestupku.“
- Text 78:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī presentó como evidencia aquel verso del
Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu protestó inmediatamente pronunciando el santo nombre del Señor Viṣṇu. El Señor Se presentó entonces como una entidad viviente muy caída y dijo: «Quien considera que una caída alma condicionada es Viṣṇu, Bhagavān, o una encarnación, comete una gran ofensa»
- Text 79:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Dokonce ani Pán Brahmā a Pán Śiva nemohou být považováni za rovné Viṣṇuovi či Nārāyaṇovi, o obyčejných živých bytostech ani nemluvě. Pokud je někdo takto bere, je okamžitě považován za rouhače a ateistu.“
- Text 79:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Dejando aparte a las entidades vivientes comunes, ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva se pueden considerar al nivel de Viṣṇu o Nārāyaṇa. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.
- Text 82:
- „Můj drahý Pane, jsi Nejvyšší Pán, a přestože se považuješ za Pánova služebníka, jsi hoden uctívání. A jelikož jsi mnohem větší než já, jsou všechny mé duchovní úspěchy ztraceny, protože jsem Tě pomlouval.“
- Text 82:
- «Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y aunque Te consideres a Ti mismo el sirviente del Señor, eres digno de adoración. Eres mucho más grande que yo; por eso, cuando he blasfemado contra Ti, he perdido todos mis logros espirituales.
- Text 83:
- „ ,Ó velký mudrci, mezi mnoha milióny hmotně osvobozených lidí zbavených nevědomosti a mnoha milióny siddhů, kteří téměř dosáhli dokonalosti, je stěží jeden čistým oddaným Nārāyaṇa. Pouze takový oddaný je však naprosto spokojený a klidný.̀ “
- Text 83:
- “
«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas que se han liberado de la materia y están libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícilmente hallarás un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto es pacífico y está completa y verdaderamente satisfecho.”
- Text 84:
- „ ,S délkou života, vznešeností, pověstí, zbožností, majetkem a šťastným osudem člověka, který spáchá přestupek vůči velkým duším, je konec.̀ “
- Text 84:
- «“La persona que trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus posesiones y su buena fortuna.”
- Text 85:
- „ ,Dokud lidská společnost nepřijme prach z lotosových nohou velkých mahātmů – oddaných, kteří nemají nic společného s hmotným vlastnictvím – nemůže lidstvo upřít svou pozornost na Kṛṣṇovy lotosové nohy. Tyto lotosové nohy zničí veškeré nežádoucí, strastiplné podmínky hmotného života.̀ “
- Text 85:
- «“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de grandes mahātmās devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”
- Text 86:
- „Od nynějška budu rozvíjet oddanou službu Tvým lotosovým nohám. To je důvod, proč jsem za Tebou přišel a padl k Tvým lotosovým nohám.“
- Text 86:
- «Ciertamente, de aquí en adelante voy a cultivar el servicio devocional a Tus pies de loto. Por esa razón, he venido a Ti y me he postrado a Tus pies de loto.»
- Text 88:
- Prakāśānanda Sarasvatī řekl: „Chápeme chyby v naší māyāvādské filosofii, na které jsi poukázal. Veškeré Śaṅkarācāryovy výklady jsou vymyšlené.“
- Text 88:
- Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Podemos entender los defectos que has señalado en la filosofía māyāvāda. Todas las explicaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias.
- Text 91:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Já jsem obyčejná živá bytost, a Mé poznání je proto zcela zanedbatelné. Význam Brahma-sūtry je však nesmírně hluboký, protože její autor Vyāsadeva je samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.“
- Text 91:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un ser vivo común y corriente, y Mi conocimiento es, por lo tanto, muy insignificante. Sin embargo, el significado del Brahma-sūtra es muy profundo, porque su autor, Vyāsadeva, es la Suprema Personalidad de Dios mismo.
- Text 92:
- „Pro obyčejného člověka je velice těžké pochopit význam Vedānta-sūtry, ale Vyāsadeva ze své bezpříčinné milosti její význam jasně vysvětlil.“
- Text 92:
- “
«A la gente corriente le es muy difícil entender el significado del Vedānta-sūtra, pero Vyāsadeva, por Su misericordia sin causa, ha explicado personalmente el significado.
- Text 94:
- „Význam zvukové vibrace oṁkāra se nachází v mantře Gāyatrī. To samé je obšírně vysvětleno ve čtyřech ślokāch Śrīmad-Bhāgavatamu známých jako catuḥ-ślokī.“
- Text 94:
- «El significado de la vibración sonora oṁkāra se manifiesta en el mantra gāyatrī. Lo mismo se explica con todo detalle en los cuatro ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam conocidos con el nombre de catuḥ-ślokī.
- Text 95:
- „Vše, co Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, v těchto čtyřech verších Śrīmad-Bhāgavatamu vysvětlil Pánu Brahmovi, vysvětlil také Pán Brahmā Nāradovi.“
- Text 95:
- «Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios explicó al Señor Brahmā en esos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā se lo explicó, a su vez, a Nārada.
- Text 97:
- „Śrīla Vyāsadeva přemýšlel o tom, že vše, co se dozvěděl od Nārady Muniho jako vysvětlení oṁkāry, podrobně vyloží jako komentář na Brahma-sūtru ve své knize Śrīmad-Bhāgavatamu.“
- Text 97:
- “
«Śrīla Vyāsadeva concibió su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, como un comentario del Brahma-sūtra donde desarrollaría con todo detalle la explicación del oṁkāra que había recibido de Nārada Muni.
- Text 99:
- „Ve Vedānta-sūtře je vysvětlen význam veškerého védského poznání, a ve Śrīmad-Bhāgavatamu je ten samý význam vysvětlen v osmnácti tisících veršů.“
- Text 99:
- «En el Vedānta-sūtra se explica el significado de todo el conocimiento védico, y ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en dieciocho mil versos.
- Text 100:
- „Závěrem tedy je, že Brahma-sūtra je obšírně vysvětlena ve Śrīmad-Bhāgavatamu. To, co vysvětlují verše Śrīmad-Bhāgavatamu, má také stejný význam jako to, co je vysvětleno v Upaniṣadách.“
- Text 100:
- «De modo que la conclusión es que el Brahma-sūtra se explica con todo detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. Además, lo que se explica en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam tiene el mismo significado que lo que se explica en los Upaniṣads.
- Text 101:
- „ ,Vše živé i neživé ve vesmíru řídí a vlastní Pán. Každý by proto měl přijmout pouze to, co mu bylo vyhrazeno jako jeho podíl, a neměl by přijímat jiné věci, věda dobře, komu patří.̀ “
- Text 101:
- “
«“El Señor es el propietario y el controlador de todas las cosas, animadas e inanimadas, que existen en el universo. Por lo tanto, sólo debemos aceptar para nosotros aquella parte que nos ha sido asignada, y no debemos tomar nada más, sabiendo bien quién es su propietario.”
- Text 102:
- „Ve čtyřech verších Śrīmad-Bhāgavatamu známých jako catuḥ-ślokī je vyjevena podstata Śrīmad-Bhāgavatamu – náš vztah s Nejvyšším Pánem, naše činnosti v tomto vztahu a cíl života. V těchto verších je vysvětleno vše.“
- Text 102:
- «La esencia del Śrīmad-Bhāgavatam (nuestra relación con el Señor Supremo, nuestras actividades en ese sentido y el objetivo de la vida) se manifiesta en los cuatro versos catuḥ-ślokī del Śrīmad-Bhāgavatam. Todo se explica en esos versos.
- Text 103:
- „(Pán Kṛṣṇa říká:) ,Já jsem středem všech vztahů. Poznání o Mně a jednání na základě tohoto poznání je skutečné poznání. Obracení se na Mne se zájmem o oddanou službu se nazývá abhidheya.̀ “
- Text 103:
- «[El Señor Kṛṣṇa dice:] “Yo soy el centro de todas las relaciones. El conocimiento de Mí y la aplicación práctica de ese conocimiento es el verdadero conocimiento. Acudir a Mí en busca de servicio devocional se denomina abhidheya.
- Text 104:
- „ ,Vykonáváním oddané služby se člověk postupně pozvedne na úroveň lásky k Bohu. To je hlavní cíl života. Na úrovni lásky k Bohu je živá bytost věčně pohroužená ve službě Pánu.̀ “
- Text 104:
- «“Ofrecer servicio devocional eleva poco a poco a la persona al plano del amor por Dios. Ése es el principal objetivo de la vida. En el plano del amor por Dios, esa persona se ocupa eternamente en el servicio del Señor.
- Text 105:
- „ ,Vyslechni prosím pozorně, co ti povím, protože transcendentální poznání o Mně je nejenom vědecké, ale také plné tajemství.̀ “
- Text 105:
- «“Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.
- Text 106:
- „ ,Ó Brahmo, všechny tyto pravdy ti vysvětlím. Protože jsi živá bytost (jīva), bez Mého vysvětlení nebudeš schopen pochopit svůj vztah ke Mně, oddanou činnost, ani konečný cíl života.̀ “
- Text 106:
- «“¡Oh, Brahmā!, Yo te explicaré todas esas verdades. Puesto que tú eres un ser viviente [jīva], sin Mi explicación no podrás entender tu relación conmigo, la actividad devocional y el objetivo supremo de la vida.
- Text 108:
- „Pán Kṛṣṇa Brahmu ujistil: ,Mojí milostí se v tobě všechny tyto věci probudí,̀ a potom Pána Brahmu poučil o třech pravdách (tattvách).“
- Text 108:
- «El Señor Kṛṣṇa aseguró al Señor Brahmā: “Por Mi misericordia, todas estas cosas despertarán en ti”. A continuación, el Señor comenzó a explicar al Señor Brahmā las tres verdades [tattvas].
- Text 110:
- „Pán řekl: ,Před stvořením vesmírného projevu jsem existoval Já, a celková hmotná energie, hmotná příroda i živé bytosti existovaly ve Mně.̀ “
- Text 110:
- «“Antes de la creación de la manifestación cósmica —dijo el Señor—, Yo ya existía, y en Mí existían la energía material total, la naturaleza material y las entidades vivientes.
- Text 113:
- „ ,Před projevením vesmíru existuji jen Já. Nic hmotného, ať hrubého, jemného, či primárního, neexistuje. Po stvoření jsem to pouze Já, kdo existuje ve všem, a po zničení jsem to opět jen Já, kdo navěky zůstává.̀ “
- Text 113:
- «“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”
- Text 114:
- „Ve verši ,aham evà se slovo ,aham̀ nachází třikrát. Na začátku jsou slova ,aham evà. V druhém řádku jsou slova ,paścād aham̀. Na konci jsou slova ,so 'smy aham̀. Toto ,aham̀ označuje Nejvyšší Osobu. Opakováním slova ,aham̀ je potvrzena transcendentální osobnost, jež je úplná se šesti vznešenými atributy.“
- Text 114:
- «“En el verso que comienza con “aham eva”, la palabra “aham” está expresada tres veces. Al principio están las palabras “aham eva”,en la segunda línea las palabras “paścād aham”, y al final las palabras “so ’smy aham”. Ese “aham” se refiere a la Persona Suprema. La repetición de “aham” confirma la personalidad trascendental que goza de plenitud en seis opulencias.
- Text 115:
- „Impersonalisté neuznávají osobní rys Nejvyšší Osobnosti Božství. V tomto verši je Osobnost Božství zdůrazněna proto, aby je to přesvědčilo, že je důležité tento rys uznat. Proto se zde třikrát opakuje slovo ,aham̀. Pokud chce někdo zdůraznit něco důležitého, třikrát to zopakuje.“
- Text 115:
- «“Los impersonalistas no aceptan el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso hace énfasis en la Personalidad de Dios para dejarles bien clara la necesidad de aceptarle. Por esa razón, se menciona tres veces la palabra “aham”.Cuando se quiere subrayar algo importante, se repite tres veces.
- Text 116:
- „(Pán Kṛṣṇa pokračoval:) ,Skutečné duchovní poznání a jeho praktické uplatnění jsou brány v úvahu ve všech těchto zvukových vibracích. I když vnější energie pochází ode Mne, liším se od ní.̀ “
- Text 116:
- «[El Señor Kṛṣṇa continuó:] “En todas estas vibraciones sonoras se tienen en cuenta el conocimiento espiritual verdadero y su aplicación práctica. Aunque la energía externa viene de Mí, Yo soy diferente de ella.
- Text 118:
- „ ,Ten, kdo je na transcendentální úrovni, Mě může vnímat. Toto vnímání je základem jeho vztahu s Nejvyšším Pánem. Nyní toto téma dále vysvětlím.̀ “
- Text 118:
- «“Cuando alguien se sitúa en la posición trascendental puede percibirme. Esa percepción es la base de su propia relación con el Señor Supremo. Ahora permite que te explique este tema con más detalle.
- Text 119:
- „ ,Cokoliv se jeví jako pravda nezávisle na Mně, je zajisté Moje klamná energie, protože beze Mne nic existovat nemůže. Je to jako odraz skutečného světla ve stínech. Ve světle totiž nejsou ani stíny, ani odrazy.̀ “
- Text 119:
- «“Todo lo que parece ser verdad real sin Mi es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.
- Text 120:
- „ ,Nyní ode Mne poslouchej o procesu oddané služby, který je vhodný pro každou zemi, každého člověka, každou dobu a za každých okolností.̀ “
- Text 120:
- «“Ahora escucha, por favor, acerca del proceso de servicio devocional, que puede poner en práctica cualquier persona de cualquier país, en todo momento y en toda circunstancia.
- Text 121:
- „ ,U náboženských zásad se bere v úvahu osoba, země, čas a okolnosti. U oddané služby to však neplatí. Oddaná služba je všem těmto ohledům transcendentální.̀ “
- Text 121:
- «“En lo que a principios religiosos se refiere, se deben tener en cuenta la persona, el país, el momento y la circunstancia. En el servicio devocional, sin embargo, no se hacen esas consideraciones. El servicio devocional es trascendental a todas esas consideraciones.
- Text 122:
- „ ,Povinností každého člověka, v každé zemi, za všech okolností a v každé době proto je přijít za pravým duchovním mistrem, dotazovat se ho na oddanou službu a naslouchat mu, když vysvětluje tento proces.̀ “
- Text 122:
- «“Es por lo tanto el deber de todo ser humano, en todos los países, en toda circunstancia y en toda ocasión, acudir al un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas acerca del servicio devocional y escuchar su explicación del proceso.
- Text 123:
- „ ,Zájemce o transcendentální poznání se na ně musí neustále přímo i nepřímo dotazovat, aby poznal všeprostupující pravdu.̀ “
- Text 123:
- «“Por tanto, aquel que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.
- Text 124:
- „ ,Nejvyšší stupeň náklonnosti ke Mně se nazývá láska k Bohu, a ta je konečným cílem života. Přirozené vlastnosti takové lásky vysvětlím na praktickém příkladu.̀ “
- Text 124:
- «“El afecto supremo por Mí se denomina amor por Dios, y es el objetivo supremo de la vida. Permite que te explique con un ejemplo práctico las características naturales de ese amor.
- Text 125:
- „ ,Pět hmotných prvků existuje uvnitř i vně každé živé bytosti. Podobně jsem Já, Nejvyšší Osobnost Božství, projevený v srdci oddaného i vně jeho těla.“
- Text 125:
- «“Los cinco elementos materiales existen dentro y fuera de toda entidad viviente. De forma similar, Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Me manifiesto dentro del corazón del devoto y fuera de Su cuerpo.
- Text 126:
- „ ,Stejně jako hmotné prvky vstupují do těl všech živých bytostí, a přesto zůstávají mimo ně, i Já existuji ve všech hmotných stvořeních, ale zároveň v nich nejsem.̀ “
- Text 126:
- «“Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy en ellas..
- Text 127:
- „ ,Vysoce pokročilý oddaný může Mě, Nejvyšší Osobnost Božství, spoutat ve svém srdci láskou. Kamkoliv se podívá, vidí jen Mne, a nic jiného.̀ “
- Text 127:
- «“El devoto que es muy elevado puede atarme en su corazón mediante el amor. Allí donde mira, Me ve solamente a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y no ve nada más..
- Text 128:
- „ ,Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, ničí vše, co je pro Jeho oddané nepříznivé, a jejich srdce neopouští ani tehdy, když na Něho myslí nebo Ho opěvují nepozorně. To proto, že Pána v srdcích oddaných neustále poutá provaz lásky. Takoví oddaní by měli být považováni za nejpokročilejší.̀ “
- Text 128:
- «“Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que destruye todo lo que no es auspicioso para Su devoto, no abandona el corazón de Sus devotos incluso si ellos no ponen la debida atención al recordarle y cantar acerca de Él. Eso se debe a que la cuerda del amor mantiene al Señor siempre atado al corazón de los devotos. A esos devotos se les debe considerar muy elevados.
- Text 129:
- „ ,Ten, kdo je pokročilý v oddané službě, vidí ve všem duši všech duší, Nejvyšší Osobnost Božství, Śrī Kṛṣṇu, a následkem toho vždy vidí podobu Nejvyššího Pána jako příčinu všech příčin a chápe, že vše se nachází v Něm.̀ “
- Text 129:
- «“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.
- Text 130:
- „ ,Gopī se sešly, aby společně hlasitě opěvovaly Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti, a jako bláznivé začaly chodit z jednoho lesa do druhého. Ptaly se na Pána, jenž se nachází uvnitř i vně všech živých bytostí. Ptaly se na Něho, Nejvyšší Osobu, dokonce i každého stromu a rostliny.̀ “
- Text 130:
- «“Todas las gopīs se reunieron para cantar las cualidades trascendentales del Kṛṣṇa en voz muy alta, y comenzaron a vagar de bosque en bosque como si se hubieran vuelto locas. Comenzaron a preguntar por el Señor, que, tanto interna como externamente, está en todas las entidades vivientes. En verdad, preguntaban por Él, la Persona Suprema, hasta a las plantas y vegetales.”»
- Text 131:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Náš vztah s Pánem, činnosti v oddané službě a dosažení nejvyššího cíle života, lásky k Bohu, jsou náměty Śrīmad-Bhāgavatamu.“
- Text 131:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «De modo que nuestra relación con el Señor, las actividades del servicio devocional, y el logro del objetivo supremo de vida, el amor por Dios, son los temas del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 132:
- „ ,Seberealizované duše chápou Absolutní Pravdu jako jednotnou existenci známou pod různými jmény – neosobní Brahman, lokalizovaná Paramātmā a Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství.̀ “
- Text 132:
- «“Las almas autorrealizadas conocen la Verdad Absoluta como una identidad unificada que recibe distintos nombres: Brahman impersonal, Paramātmā localizado, y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.”
- Text 133:
- „ ,Před stvořením vesmírného projevu byla tvořivá schopnost ukrytá v osobě Nejvyššího Pána. Všechny energie a projevy byly v té době uložené v Jeho osobnosti. Pán je příčinou všech příčin a je všudypřítomnou soběstačnou osobou. Před stvořením existoval se svou duchovní silou v duchovním světě, kde jsou projevené různé planety Vaikuṇṭhy.̀ “
- Text 133:
- «“Antes de que fuera creada la manifestación cósmica, la propensión creativa estaba fundida en la persona del Señor Supremo. En aquel entonces, todas las potencias y manifestaciones estaban preservadas en Su personalidad. El Señor es la causa de todas las causas, y es la persona omnipresente y autosuficiente. Antes de la creación, Él existía con Su potencia espiritual en el mundo espiritual, donde están manifestados diversos planetas Vaikuṇṭhas.”’
- Text 134:
- „ ,Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části těchto úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je však samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku ve svých různých podobách chrání tento svět, když je sužován nepřáteli Indry.“
- Text 134:
- «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
- Text 135:
- „To je náš věčný vztah s Nejvyšší Osobností Božství. Nyní prosím naslouchej o vykonávání oddané služby. Tento princip prostupuje každým veršem Śrīmad-Bhāgavatamu.“
- Text 135:
- «Ésa es nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha acerca de la práctica del servicio devocional. Este principio impregna la práctica totalidad de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 136:
- „(Pān Kṛṣṇa řekl:) ,Jsem nesmírně drahý oddaným a sādhuům a lze Mne dosáhnout neochvějnou vírou a oddanou službou. Tato soustava bhakti-yogy postupně zvětšuje připoutanost ke Mně, a očistí dokonce i toho, kdo se narodil mezi pojídači psů. Znamená to, že prostřednictvím bhakti-yogy může být každý povýšen na duchovní úroveň.̀ “
- Text 136:
- «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”
- Text 137:
- „(Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, řekl:) ,Můj milý Uddhavo, ani prostřednictvím aṣṭāṅga-yogy (systému mystické yogy pro ovládání smyslů), ani neosobním monismem nebo analytickým studiem Absolutní Pravdy, ani studiem Véd, askezí, rozdáváním milodarů či přijetím sannyāsu Mě nelze potěšit tak, jako rozvinutím ryzí oddané služby Mně.̀ “
- Text 137:
- «[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni con el estudio de los Vedas, las austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”
- Text 138:
- „ ,Když je živá bytost přitahována k hmotné energii, která je od Kṛṣṇy oddělená, ovládne ji strach. Její pojetí života je zvrácené, protože je od Nejvyšší Osobnosti Božství oddělena hmotnou energií. Jinými slovy, místo aby byla věčným služebníkem Kṛṣṇy, stane se Jeho soupeřem. Tomu se říká viparyayo 'smṛtiḥ. Ten, kdo je skutečně učený a pokročilý, tuto chybu odstraní uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství jako svého duchovního mistra, úctyhodného Božstva a zdroje života. Uctívá tak Pána procesem ryzí oddané služby.̀ “
- Text 138:
- «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso de servicio devocional puro.”
- Text 139:
- „Nyní poslouchej, co je skutečná láska k Bohu. Je tím nejdůležitějším v životě a jejími příznaky jsou chvění těla, ronění slz, zpívání a tančení.“
- Text 139:
- «Escucha ahora mientras te explico qué es el verdadero amor por Dios. Es el principal propósito de la vida y sus signos son el temblor del cuerpo, las lágrimas en los ojos, cantar y danzar.
- Text 140:
- „ ,Čistí oddaní projevují duchovní tělesné příznaky extatické lásky, už když vzpomínají na Nejvyšší Osobnost Božství, Hariho, který oddaným odebírá vše nepříznivé, nebo Ho připomínají druhým. Tohoto postavení lze dosáhnout oddanou službou podle usměrňujících zásad a následným povýšením se na úroveň spontánní lásky.̀ “
- Text 140:
- «“Los devotos puros manifiestan signos corporales espirituales de amor extático por el simple hecho de recordar y hacer recordar a otros a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que elimina en el devoto todo lo que no es auspicioso. Esa posición la alcanza quien ofrece servicio devocional conforme a los principios regulativos, elevándose después al plano del amor espontáneo.”
- Text 141:
- „ ,Ten, kdo je skutečně pokročilý, nachází potěšení ve zpívání svatého jména Pána, který je mu nesmírně drahý. Je rozrušený a hlasitě zpívá svaté jméno. Také se směje, pláče, je neklidný a zpívá jako blázen, aniž by se staral o lidi kolem.̀ “
- Text 141:
- «“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”
- Text 142:
- „Śrīmad-Bhāgavatam předkládá skutečný význam Vedānta-sūtry. Autorem Vedānta-sūtry je Vyāsadeva, který osobně tyto aforismy vysvětlil v podobě Śrīmad-Bhāgavatamu.“
- Text 142:
- «El Śrīmad-Bhāgavatam da el verdadero significado del Vedānta-sūtra. El autor del Vedānta-sūtra es Vyāsadeva, y él mismo dio la explicación de los aforismos en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 143-144:
- „ ,Význam Vedānta-sūtry se nachází ve Śrīmad-Bhāgavatamu, ve kterém je obsažený i úplný význam Mahābhāraty. Je tam také komentář na Brahma-gāyatrī, plně rozšířený veškerým védským poznáním. Śrīmad-Bhāgavatam je nejvyšší Purāṇa a byl sestaven Nejvyšší Osobností Božství v inkarnaci Vyāsadevy. Má dvanáct zpěvů, 335 kapitol a 18 000 veršů.̀ “
- Texts 143-144:
- «“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En él está también el significado completo del Mahābhārata. También está el comentario del brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el purāṇa supremo, y fue redactado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación de Vyāsadeva. Tiene doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.”
- Text 146:
- „ ,Śrīmad-Bhāgavatam je uznáván jako podstata veškerých védských písem a vedāntské filosofie. Nikoho, kdo ochutná transcendentální náladu Śrīmad-Bhāgavatamu, už jiná literatura nikdy nepřitahuje.̀ “
- Text 146:
- «“El Śrīmad-Bhāgavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía vedānta. Quien saborea la melosidad trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.”
- Text 147:
- „Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu je podáno vysvětlení Brahma-gāyatrī mantry. ,Absolutní Pravda (satyaṁ param)̀ vyjadřuje vztah a ,meditujeme (dhīmahi) o Něm̀ vyjadřuje oddanou službu a konečný životní cíl.“
- Text 147:
- «Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam hay una explicación del mantra brahma-gāyatrī. “La Verdad Absoluta [satyaṁ param]” se refiere a la relación, y “nosotros meditamos [dhīmahi] en Él” se refiere a la ejecución del servicio devocional y al objetivo supremo de la vida.
- Text 148:
- „ ,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, všudypřítomná Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, protože On je Absolutní Pravda a původní příčina všech příčin stvoření, udržování a zničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina neexistuje. On sám jako první sdělil védské poznání do srdce Brahmājīho, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí mudrci a polobozi jsou zmateni iluzí, jako když někoho uhrane iluzorní představa, že vidí vodu v ohni nebo zemi na vodě. Pouze Jeho přičiněním se hmotné vesmíry, dočasně projevené působením tří kvalit přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, jenž věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je navždy prosté vlivu iluzorních představ hmotného světa. Medituji o něm, protože On je Absolutní Pravda.̀ “
- Text 148:
- «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”
- Text 149:
- „ ,Tato Bhāgavata Purāṇa zcela odmítá veškeré hmotně motivované zbožné činnosti a předkládá tu nejvyšší pravdu, kterou mohou pochopit oddaní zcela čistého srdce. Touto nejvyšší pravdou je realita, jež je pro dobro všech odlišena od iluze. Tato pravda vykořeňuje trojí utrpení. Tento překrásný Bhāgavatam, sestavený velkým mudrcem Vyāsadevou (v jeho zralosti), sám o sobě stačí k realizaci Boha. K čemu je tedy třeba nějaké jiné písmo? Jakmile někdo pozorně a s pokorou naslouchá poselství Bhāgavatamu, toto zušlechťování poznání spoutá Nejvyššího Pána v jeho srdci.̀ “
- Text 149:
- «“Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? En el momento que alguien escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón.”
- Text 150:
- „Śrīmad-Bhāgavatam stojí nad veškerými ostatními védskými písmy, protože přináší přímé poznání o náladě získané ze služby Kṛṣṇovi.“
- Text 150:
- «El Śrīmad-Bhāgavatam da información directa acerca de la melosidad derivada del servicio a Kṛṣṇa. Por ello, el Śrīmad-Bhāgavatam está por encima de todas las demás Escrituras védicas.
- Text 151:
- „ ,Śrīmad-Bhāgavatam je podstatou veškerých védských písem a je považován za zralý plod stromu přání védského poznání, který ještě zesládl, když vyšel z úst Śukadevy Gosvāmīho. Ti z vás, kdo jsou přemýšliví a těší se z nálad, by tento zralý plod měli neustále ochutnávat. Ó přemýšliví oddaní, dokud nejste pohroužení v transcendentální blaženosti, měli byste pokračovat s vychutnáváním tohoto Śrīmad-Bhāgavatamu, a když už jste plně pohroužení v blaženosti, pokračujte v ochutnávání jeho nálad napořád.̀ “
- Text 151:
- «“El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas, y se lo considera el fruto maduro del árbol cumplidor de deseos del conocimiento védico. Ahora es aún más dulce, porque emana de la boca de Śukadeva Gosvāmī. Vosotros que sois reflexivos y saboreáis las melosidades, debéis tratar siempre de saborear este fruto maduro. ¡Oh, devotos reflexivos!, mientras no estéis absortos en la bienaventuranza trascendental, debéis continuar saboreando este Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estéis plenamente absortos en la bienaventuranza, debéis seguir saboreando sus melosidades para siempre.”
- Text 152:
- „ ,Naslouchání popisům transcendentálních zábav Pána, Osobnosti Božství, jenž je oslavován hymny a modlitbami, nás nikdy neunaví. Ti, kdo si užívají Jeho společnosti, si vychutnávají poslech o Jeho zábavách každým okamžikem.̀ “
- Text 152:
- «“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se glorifica con himnos y oraciones. A quienes disfrutan de la relación con Él, les gusta escuchar Sus pasatiempos en todo momento.”»
- Text 153:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu Prakāśānandovi Sarasvatīmu poradil: „Studuj velmi pečlivě Śrīmad-Bhāgavatam, a pak pochopíš skutečný význam Brahma-sūtry.“
- Text 153:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Estudia el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. Entonces entenderás el verdadero significado del Brahma-sūtra».
- Text 154:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Neustále probírej Śrīmad-Bhāgavatam a zpívej svaté jméno Pána Kṛṣṇy. Tak snadno dosáhneš osvobození a budeš povýšen na úroveň požitku z lásky k Bohu.“
- Text 154:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Habla siempre sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y canta constantemente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. De ese modo podrás alcanzar fácilmente la liberación, y te elevarás al disfrute del amor por Dios.
- Text 155:
- „ ,Ten, kdo se nachází v takovém transcendentálním postavení, okamžitě realizuje Nejvyšší Brahman a je dokonale blažený. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a staví se ke všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosáhne čisté oddané služby Mně.̀ “
- Text 155:
- “
«“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”
- Text 156:
- „ ,Ke Kṛṣṇovým zábavám je přitahována dokonce i osvobozená duše, která již splynula se září neosobního Brahmanu. Instaluje proto Božstvo a slouží Pánu.̀ “
- Text 156:
- «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”
- Text 157:
- „(Śukadeva Gosvāmī oslovil Parīkṣita Mahārāje:) ,Můj drahý králi, zábavy Pána Kṛṣṇy mne přitahovaly i přesto, že jsem pevně setrvával v transcendentálním postavení. Proto jsem pod vedením svého otce studoval Śrīmad-Bhāgavatam.̀ “
- Text 157:
- «[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”
- Text 158:
- „ ,I když byli tito světci (Kumārové) připoutáni k neosobnímu Brahmanu, zakusili změnu na těle i na mysli, když jim nosními dírkami do srdce pronikl vánek nesoucí vůni lístků tulasī se šafránem z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má lotosové oči.̀ “
- Text 158:
- «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”
- Text 159:
- „ ,K láskyplné službě Śrī Kṛṣṇovi, který má transcendentální vlastnosti a vykonává úžasné skutky, jsou přitahováni i ti, kdo jsou spokojení sami v sobě a jež nepřitahují vnější hmotné touhy. A protože má Hari, Osobnost Božství, takové transcendentálně přitažlivé rysy, říká se Mu Kṛṣṇa.̀ “
- Text 159:
- «“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee rasgos tan trascendentalmente atractivos.”»
- Text 161:
- Brāhmaṇa z Maháráštry řekl, že Śrī Caitanya Mahāprabhu již tento verš vysvětlil na šedesát jedna způsobů. Všichni užasli, když to slyšeli.
- Text 161:
- El brāhmaṇa de Maharashtra afirmó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había explicado ya aquel verso de sesenta y una formas. Al escuchar esto, todos quedaron asombrados.
- Text 162:
- Shromáždění lidé vyjádřili touhu slyšet znovu těchto šedesát jedna různých významů verše ātmārāma, a Śrī Caitanya Mahāprabhu je tedy opět vysvětlil.
- Text 162:
- Cuando la gente allí reunida expresó el deseo de escuchar de nuevo los sesenta y un significados distintos del ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a explicarlos.
- Text 163:
- Všichni, kdo Śrī Caitanyu Mahāprabhua slyšeli, jak vysvětloval verš ātmārāma, byli překvapení a nestačili se divit. Dospěli k závěru, že Śrī Caitanya Mahāprabhu není nikdo jiný než samotný Pán Kṛṣṇa.
- Text 163:
- Después de haber escuchado la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del ātmārāma-śloka, todos quedaron verdaderamente pasmados de asombro. Su conclusión fue que Śrī Caitanya Mahāprabhu no era otro que el Señor Kṛṣṇa en persona.
- Text 164:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu domluvil, zvedl se a odešel. Všichni přítomní se Mu poklonili a hlasitě zpívali Hare Kṛṣṇa mahā-mantru.
- Text 164:
- Tras dar nuevamente toda la explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se despidió. Todas las personas allí reunidas Le ofrecieron reverencias y cantaron el mahā-mantra.
- Text 165:
- Všichni obyvatelé Káší (Váránasí) začali v extázi lásky zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru. Chvílemi se smáli, chvílemi plakali, chvílemi zpívali a pak zase tančili.
- Text 165:
- Todos los habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] comenzaron a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa llenos de amor extático. A veces reían, a veces lloraban, y a veces cantaban y a veces danzaban.
- Text 166:
- Všichni māyāvādští sannyāsī a učenci z Váránasí potom začali hovořit o Śrīmad-Bhāgavatamu. Tímto způsobem je Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvobodil.
- Text 166:
- Después de esto, todos los sannyāsīs māyāvādīs y sabios eruditos de Vārāṇasī se dedicaron a hablar el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó.
- Text 167:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se mezitím spolu se svými osobními společníky vrátil do svého sídla. Z celého Váránasí tak učinil druhý Navadvíp (Nadii).
- Text 167:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó entonces a Su alojamiento con Sus acompañantes personales. De ese modo convirtió toda la ciudad de Vārāṇasī en otra Navadvīpa [Nadīyā-nagara].
- Text 170:
- „Vy všichni jste z toho byli nešťastní, že nikdo Mé zboží nekupuje a že si je budu muset odnést zpět. Pouze na vaše přání jsem je proto rozdal zadarmo.“
- Text 170:
- «Todos vosotros os sentíais desdichados porque nadie compraba Mi mercancía y tendría que llevármela de vuelta. Por eso, y sólo por vuestra voluntad, la he repartido sin cobrar nada a cambio.»”
- Text 171:
- Všichni Pánovi oddaní pak řekli: „Zjevil ses, abys osvobodil pokleslé duše. Osvobodil jsi je na východě a na jihu, a nyní je osvobozuješ na západě.“
- Text 171:
- Los devotos del Señor dijeron entonces: «Tú Te has encarnado para liberar a las almas caídas. Les has liberado en el Este y en el Sur, y ahora estás liberándoles en el Oeste.
- Text 172:
- „Zbývalo pouze Váránasí, protože tam se lidé stavěli proti Tvým misionářským činnostem. Nyní jsi je osvobodil také, z čehož máme všichni velkou radost.“
- Text 172:
- «Solamente quedaba Vārāṇasī, pues la gente de este lugar estaba en contra de Tus actividades misioneras. Ahora los has liberado, y todos nos sentimos muy felices.»
- Text 174:
- Śrī Caitanyu Mahāprabhua přišly navštívit stovky tisíc lidí. Nebylo možné je spočítat. Protože však bylo Pánovo sídlo velice malé, ne každý Ho mohl spatřit.
- Text 174:
- Cientos de miles de personas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eran tantas que no se podían contar. Como el lugar en que se alojaba el Señor era muy pequeño, no todos podían verle.
- Text 175:
- Když se šel Śrī Caitanya Mahāprabhu vykoupat do Gangy nebo navštívit Viśveśvarův chrám, lidé stáli po obou stranách cesty, aby Pána viděli.
- Text 175:
- Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a bañarse al Ganges y a visitar el templo de Viśveśvara, la gente formaba una línea a cada lado del camino para ver al Señor.
- Text 176:
- Při procházení davem lidí Śrī Caitanya Mahāprabhu zvedal ruce nad hlavu a říkal: „Zpívejte prosím Kṛṣṇa! Zpívejte prosím Hari!“ Všichni lidé Ho vítali zpěvem Hare Kṛṣṇa a také Mu tím vzdávali úctu.
- Text 176:
- Cuando pasaba por entre la gente, Śrī Caitanya Mahāprabhu alzaba los brazos y decía: «Por favor, cantad ¡Kṛṣṇa! Por favor, cantad ¡Hari!». La gente Le recibía cantando Hare Kṛṣṇa, y con ese canto Le ofrecían sus respetos.
- Text 183:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl Sanātanovi Gosvāmīmu: „Všichni Moji oddaní, kteří jdou do Vrindávanu, jsou obyčejně velmi chudí. Nemají s sebou nic jiného než děravou přikrývku a nádobku na vodu. Měl by ses o ně proto, Sanātano, postarat.“
- Text 183:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Todos Mis devotos que van a Vṛndāvana suelen ser muy pobres. Ninguno de ellos lleva consigo más que un manto raído y un pequeño cántaro. Por lo tanto, tú, Sanātana, debes darles refugio y mantenerles».
- Text 189:
- Husain Khán byl později nějakým způsobem dosazen centrální muslimskou vládou na místo navába, a protože se cítil Subuddhimu Rāyovi zavázán, zvětšil jeho bohatství.
- Text 189:
- Más adelante, en el curso de los acontecimientos, Hussain Khān fue nombrado nawab por el gobierno musulmán central. En reconocimiento a Subuddhi Rāya, Hussain Khān hizo aumentar aún más sus opulencias..
- Text 190:
- Žena navába Saiyada Husaina Khána pak jednoho dne uviděla na těle svého manžela jizvy od biče, a tak ho požádala, aby Subuddhiho Rāye zabil.
- Text 190:
- Más tarde, la esposa del nawab Saiyada Hussain Khān vio las marcas del látigo en el cuerpo del nawab, y le pidió que matase a Subuddhi Rāya.
- Text 191:
- Husain Khán odpověděl: „Subuddhi Rāya se o mne pečlivě staral a choval se ke mně jako otec. Ty však po mně nyní chceš, abych ho zabil. To není moc dobrý návrh.“
- Text 191:
- Hussain Khān contestó: «Subuddhi Rāya me ha mantenido con gran cuidado. Ha sido como un padre para mí. Ahora tú me pides que le mate. No es una propuesta muy buena».
- Text 192:
- Manželka tedy navába požádala, aby alespoň vzal Subuddhimu Rāyovi kastu a udělal z něho muslima. Husain Khán však odpověděl, že kdyby to udělal, Subuddhi Rāya by to nepřežil.
- Text 192:
- Como último recurso, la esposa sugirió al nawab que despojase a Subuddhi Rāya de su casta y le hiciese musulmán, pero Hussain Khān contestó que, si hacía eso, Subuddhi Rāya no podría seguir viviendo.
- Text 193:
- Pro navába se z toho stal složitý problém, protože ho manželka neustále žádala, aby Subuddhiho Rāye zabil. Nakonec tedy Subuddhimu Rāyovi pokropil hlavu trochou vody ze džbánu používaného muslimem.
- Text 193:
- Esto se convirtió en un problema que le tenía confuso, pues su esposa continuaba pidiéndole que matase a Subuddhi Rāya. Finalmente, el nawab salpicó la cabeza de Subuddhi Rāya con un poco de agua de un cántaro usado por un musulmán.
- Text 195:
- Subuddhi Rāya se ve Váránasí radil s učenými brāhmaṇy, jak by mohl zrušit svoje obrácení na islám, a oni mu poradili, aby vypil horké ghí a skoncoval se životem.
- Text 195:
- Cuando Subuddhi Rāya consultó a los brāhmaṇas eruditos de Vārāṇasī, preguntándoles como neutralizar su conversión al islam, los brāhmaṇas le aconsejaron que bebiera ghī caliente y abandonase la vida.
- Text 196:
- Když se však Subuddhi Rāya zeptal jiných brāhmaṇů, ti mu řekli, že to není velká chyba a že kvůli tomu nemusí pít horké ghí a ukončit svůj život. Subuddhi Rāya byl proto na pochybách, co má udělat.
- Text 196:
- Subuddhi Rāya consultó a otros brāhmaṇas, y éstos le dijeron que no había cometido ninguna falta grave, y que, por lo tanto, no debía beber ghī caliente ni abandonar la vida. Como resultado, Subuddhi Rāya tenía dudas acerca de cómo actuar.
- Text 197:
- V tomto zmateném stavu potkal Subuddhi Rāya Śrī Caitanyu Mahāprabhua, když Pán přišel do Váránasí. Subuddhi Rāya Mu vysvětlil svou situaci a zeptal se Ho, co má dělat.
- Text 197:
- En ese estado de perplejidad, Subuddhi Rāya conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor estaba en Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicó al Señor su situación y preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu qué debía hacer.
- Text 199:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dále Subuddhimu Rāyovi řekl: „Začni zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, a až to budeš dělat téměř čistě, všechny následky tvých hříchů odejdou. Poté, co v tom dosáhneš dokonalosti, získáš útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
- Text 199:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió aconsejando a Subuddhi Rāya: «Ponte a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y cuando Tu canto sea prácticamente puro, todas tus reacciones pecaminosas desaparecerán. Cuando cantes perfectamente, obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
- Text 200:
- „Když budeš setrvávat u lotosových nohou Kṛṣṇy, žádné následky hříchů se tě nedotknou. To je nejlepší řešení pro všechny druhy hříšného jednání.“
- Text 200:
- «Cuando te sitúas a los pies de loto de Kṛṣṇa, ninguna reacción pecaminosa puede tocarte. Ésa es la mejor solución para todas las actividades pecaminosas.»
- Text 201:
- Poté, co Subuddhi Rāya dostal od Śrī Caitanyi Mahāprabhua pokyn, aby šel do Vrindávanu, vydal se tam přes Prajág, Ajódhju a Naimišáranju.
- Text 201:
- Tras recibir de Śrī Caitanya Mahāprabhu la orden de ir a Vṛndāvana, Subuddhi Rāya partió de Vārāṇasī camino a Vṛndāvana, pasando por Prayāga, Ayodhyā y Naimiṣāraṇya.
- Text 205:
- Subuddhi Rāya se takto živil prodejem suchého dřeva. Za jednu paisu si kupoval smaženou cizrnu, ze které žil, a zbytek si ukládal u jednoho obchodníka.
- Text 205:
- Ganándose el sustento con la leña que vendía, Subuddhi Rāya compraba para mantenerse una paisa de garbanzos fritos. El resto de las paisas las dejaba en depósito a un comerciante.
- Text 206:
- Své úspory Subuddhi Rāya používal tak, že kupoval jogurt každému bengálskému vaiṣṇavovi, který přišel do Mathury. Dával jim také vařenou rýži a olejové masáže. Když viděl chudého vaiṣṇavu, za své peníze ho nakrmil.
- Text 206:
- Subuddhi Rāya solía gastar sus ahorros en comprar yogur para los vaiṣṇavas bengalíes que venían a Mathurā. También les daba arroz cocido y masajes con aceite. Cuando veía a un vaiṣṇava muy pobre, utilizaba su dinero para darle de comer.
- Text 207:
- Po příchodu Rūpy Gosvāmīho do Mathury mu chtěl Subuddhi Rāya z lásky a náklonnosti mnoha způsoby sloužit. Osobně vzal Rūpu Gosvāmīho na prohlídku všech dvanácti vrindávanských lesů.
- Text 207:
- Cuando Rūpa Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya, llevado del amor y el afecto que sentía por él, quiso ofrecerle toda clase de servicios. Él personalmente llevó a Rūpa Gosvāmī a visitar los doce bosques de Vṛndāvana.
- Text 208:
- Rūpa Gosvāmī zůstal se Subuddhi Rāyem v Mathuře a Vrindávanu pouze jeden měsíc. Potom z Vrindávanu odešel, aby našel svého staršího bratra Sanātanu Gosvāmīho.
- Text 208:
- Rūpa Gosvāmī pasó un mes en Mathurā y Vṛndāvana en compañía de Subuddhi Rāya. Después se marchó de Vṛndāvana para buscar a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī.
- Text 209:
- Rūpa Gosvāmī se dozvěděl, že Śrī Caitanya Mahāprabhu šel do Prajágu cestou podél břehu Gangy, a se svým bratrem Anupamou se vydali stejnou cestou, aby se s Pánem setkali.
- Text 209:
- Cuando Rūpa Gosvāmī supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ido a Prayāga por el camino de la orilla del Ganges, Rūpa y su hermano Anupama siguieron ese mismo camino para ir a ver al Señor.
- Text 211:
- Sanātana Gosvāmī se pak v Mathuře setkal se Subuddhim Rāyem, a ten mu řekl vše o jeho mladších bratrech, Rūpovi Gosvāmīm a Anupamovi.
- Text 211:
- Cuando Sanātana Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya en Mathurā, éste le informó puntualmente del paradero de sus hermanos menores, Rūpa Gosvāmī y Anupama.
- Text 212:
- Protože šel Sanātana Gosvāmī do Vrindávanu po hlavní cestě a Rūpa Gosvāmī s Anupamou cestou po břehu Gangy, nemohli se potkat.
- Text 212:
- Sanātana Gosvāmī había ido a Vṛndāvana siguiendo el camino público, mientras que Rūpa Gosvāmī y Anupama habían seguido el camino de la orilla del Ganges. De ese modo, no pudieron encontrarse.
- Text 213:
- Subuddhi Rāya a Sanātana Gosvāmī se znali ještě předtím, než přijali stav odříkání. Subuddhi Rāya proto zahrnoval Sanātanu Gosvāmīho svou náklonností, ale Sanātana Gosvāmī se jeho projevené city a náklonnost zdráhal přijmout.
- Text 213:
- Subuddhi Rāya y Sanātana Gosvāmī ya se habían conocido antes de entrar en la orden de vida de renuncia. Por esa razón, Subuddhi Rāya se mostró muy afectuoso con Sanātana Gosvāmī, quien, sin embargo, dudaba en aceptar sus sentimientos y muestras de afecto.
- Text 214:
- Sanātana Gosvāmī byl ve stavu odříkání velmi pokročilý, a tak chodil z lesa do lesa, aniž by kdy přijal útočiště v nějakém kamenném obydlí. Ve dne i v noci žil pod stromy nebo keři.
- Text 214:
- Sanātana Gosvāmī era muy avanzado en la orden de vida de renuncia, de modo que iba de bosque en bosque, sin refugiarse nunca en ningún alojamiento construido con piedra. Solía vivir bajo los árboles o los arbustos, tanto de día como de noche.
- Text 215:
- Śrīla Sanātana Gosvāmī získal nějaké knihy o archeologických výzkumech v oblasti Mathury. Potom chodil lesem a snažil se všechna svatá místa obnovit.
- Text 215:
- Śrīla Sanātana Gosvāmī reunió algunos libros acerca de excavaciones arqueológicas en Mathurā, y, vagando por los bosques, trató de renovar todos esos lugares sagrados.
- Text 218:
- Během svého pobytu ve Váránasí bydlel Rūpa Gosvāmī u Candraśekhary a prasādam přijímal v domě Tapany Miśry. Dozvěděl se tak o pokynech, které ve Váránasí udělil Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi Gosvāmīmu.
- Text 218:
- En el tiempo que pasó en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī se hospedó en casa de Candraśekhara y tomaba prasādam en casa de Tapana Miśra. De ese modo supo de las instrucciones que Śrī Caitanya Mahāprabhu había dado a Sanātana Gosvāmī en Vārāṇasī.
- Text 219:
- Ve Váránasí slyšel Rūpa Gosvāmī také o činnostech Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a když se dozvěděl o osvobození māyāvādských sannyāsīch, měl z toho velkou radost.
- Text 219:
- Durante su estancia en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī tuvo noticia de todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando supo que había liberado a los sannyāsīs māyāvādīs, se sintió muy feliz.
- Text 220:
- Rūpa Gosvāmī byl velmi šťastný, když viděl, že si všichni lidé z Váránasí Śrī Caitanyi Mahāprabhua váží. Dokonce od lidí vyslechl nějaké příběhy.
- Text 220:
- Rūpa Gosvāmī se sintió muy feliz de ver que todos los habitantes de Vārāṇasī respetaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchó incluso historias que contaba la gente común.
- Text 223:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se v doprovodu svého služebníka Balabhadry Bhaṭṭācāryi šťastně vrátil do Džagannáth Purí. Stejně jako předtím se Pán věnoval mnoha příjemným zábavám s lesními zvířaty.
- Text 223:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó felizmente a Jagannātha Purī en compañía de Su sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya. Como anteriormente, el Señor disfrutó de muchos agradables pasatiempos con los animales del bosque.
- Text 224:
- Jakmile přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu na místo zvané Átháranála nedaleko Džagannáth Purí, poslal Balabhadru Bhaṭṭācāryu, aby zavolal Jeho oddané.
- Text 224:
- Al llegar a un lugar llamado Āṭhāranālā, cerca de Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Balabhadra Bhaṭṭācārya a llamar a Sus devotos.
- Text 225:
- Když se spousty oddaných od Balabhadry Bhaṭṭācāryi dozvěděly o Pánově příchodu, byli tak šťastní, že se zdálo, jako by se jim vrátil život. Bylo to, jako kdyby se jim do těl vrátilo vědomí. I jejich smysly zneklidněly.
- Text 225:
- Al escuchar a Balabhadra Bhaṭṭācārya anunciando la llegada del Señor, multitudes de devotos se sintieron tan felices que parecía que les devolviesen la vida. Era como si la conciencia les hubiese vuelto al cuerpo. También sus sentidos se agitaron.
- Text 226:
- Všichni oddaní se s nesmírnou radostí rychle vydali za Pánem. Setkali se s Ním na břehu slavného jezera Naréndra Saróvara.
- Text 226:
- Sobrecogidos del gran placer que sentían, todos los devotos fueron a ver al Señor a toda prisa. Le encontraron a orillas del famoso lago llamado Narendra-sarovara.
- Text 227:
- Při setkání s Paramānandou Purīm a Brahmānandou Bhāratīm se jim Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu s úctou poklonil, protože to byli duchovní bratři Jeho duchovního mistra. Oni zase Pána s láskou a náklonností obejmuli.
- Text 227:
- Cuando Paramānanda Purī y Brahmānanda Bhāratī salieron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor les ofreció reverencias respetuosas, debido a que eran hermanos espirituales de Su maestro espiritual. Ellos entonces abrazaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu con amor y afecto.
- Text 230:
- Přišli tam i všichni ostatní oddaní a padli u lotosových nohou Pána. Śrī Caitanya Mahāprabhu je ve velké extázi lásky na oplátku všechny obejmul.
- Text 230:
- Todos los demás devotos vinieron también y se postraron a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su parte, les abrazó a todos con gran amor extático.
- Text 231:
- Každý se tak utápěl v oceánu transcendentální blaženosti. Pán se šel potom se všemi svými oddanými do Jagannāthova chrámu podívat na Božstva.
- Text 231:
- De ese modo, todos se sumergieron en el océano de la bienaventuranza trascendental. Acto seguido, el Señor y todos Sus devotos fueron hacia el templo de Jagannātha para ver a la Deidad.
- Text 232:
- Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu v chrámu spatřil Pána Jagannātha, okamžitě Ho zaplavila láska a náklonnost. Dlouho pak se svými oddanými tančil a zpíval.
- Text 232:
- Al ver al Señor Jagannātha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio sobrecogido de amor y afecto. Entonces cantó y danzó con Sus devotos por mucho tiempo.
- Text 233:
- Kněží jim okamžitě přinesli květinové girlandy a prasādam. Chrámový strážce jménem Tulasī se také přišel Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi poklonit.
- Text 233:
- Los sacerdotes les trajeron inmediatamente collares de flores y prasādam. También el vigilante del templo, que se llamaba Tulasī, vino a ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 234:
- Zprávy o příchodu Śrī Caitanyi Mahāprabhua do Džagannáth Purí se rychle šířily, a tak Ho přišli přivítat i oddaní jako Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya a Vāṇīnātha Rāya.
- Text 234:
- Cuando se extendió la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado a Jagannātha Purī, devotos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Vāṇīnātha Rāya fueron a verle.
- Text 235:
- Pán šel potom se všemi svými oddanými do sídla Kāśīho Miśry. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a Paṇḍita Gosāñi také Pána pozvali na oběd do svých domovů.
- Text 235:
- El Señor y todos Sus devotos fueron entonces a la casa de Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi invitaron al Señor a cenar en sus respectivas casas.
- Text 237:
- Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a Paṇḍita Gosāñi tedy na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua přinesli dostatek prasādam z Jagannāthova chrámu. Pán poté se všemi poobědval ve svém sídle.
- Text 237:
- Al recibir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi trajeron del templo de Jagannātha prasādam en cantidad suficiente. De ese modo, el Señor comió con todos en Su lugar de residencia.
- Text 240:
- Zde jsem tedy shrnul madhya-līlu, Pánovy příchody do Džagannáth Purí a Jeho odchody z něj. Pán ve skutečnosti putoval sem a tam celých šest let.
- Text 240:
- He hecho una explicación resumida de los Madhya-līlā, los viajes de Śrī Caitanya Mahāprabhu con base en Jagannātha Purī. En verdad, durante seis años el Señor viajó continuamente de un lugar a otro.
- Text 241:
- Po přijetí sannyāsu ve věku dvaceti čtyř let žil Śrī Caitanya Mahāprabhu dalších dvacet čtyři let, z nichž šest let rozsáhle cestoval po celé Indii. Někdy do Džagannáth Purí přicházel, jindy z něho odcházel. Po šesti letech cestování se Pán usadil v Džagannáth Purí, kde zůstal zbývajících osmnáct let svého života. Tato léta strávil hlavně zpíváním Hare Kṛṣṇa ve společnosti svých oddaných.
- Text 241:
- Después de ordenarse sannyāsī a los veinticuatro años, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió otros veinticuatro años. Seis de esos años los pasó viajando por toda la India, con Jagannātha Purī como punto de partida y de regreso. Tras pasar seis años viajando, el Señor fijó Su residencia en Jagannātha Purī, donde permaneció los dieciocho años restantes de Su vida. En esos dieciocho años, Su principal actividad fue cantar Hare Kṛṣṇa con Sus devotos.
- Text 243:
- V první kapitole jsem podal shrnutí posledních zábav (antya-līlā). V této kapitole je zahrnutý obšírný popis některých Pánových zábav, které se odehrály ke konci Jeho života.
- Text 243:
- En el Primer Capítulo he hecho un resumen de los pasatiempos finales (antya-līlā). En ese capítulo hay un relato detallado de algunos de los pasatiempos del Señor que tuvieron lugar al final de Su vida.
- Text 244:
- Ve druhé kapitole jsem pak popsal zmatené mluvení Śrī Caitanyi Mahāprabhua. V této kapitole je naznačeno, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu projevoval své různé emotivní nálady.
- Text 244:
- En el Segundo Capítulo he descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu hablando como un loco. En ese capítulo se indican las diversas actitudes emocionales que manifestaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 246:
- Ve čtvrté kapitole jsem psal o tom, jak Mādhavendra Purī instaloval Božstvo Gopāla a také jak Gopīnātha v Remuně ukradl nádobu svařeného mléka.
- Text 246:
- En el Cuarto Capítulo he narrado la instalación de la Deidad de Gopāla por parte de Mādhavendra Purī. También he hablado de Gopīnātha, que robó una vasija de leche condensada en Remuṇā.
- Text 248:
- V šesté kapitole jsem hovořil o tom, jak byl osvobozen Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a v sedmé jsem popsal, jak Pán putoval po různých svatých místech a jak osvobodil Vāsudevu.
- Text 248:
- En el Sexto Capítulo he hablado de la liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y en el Séptimo Capítulo he narrado el viaje del Señor por diferentes lugares sagrados y la liberación de Vāsudeva.
- Text 249:
- V osmé kapitole jsem zaznamenal Pánův obsáhlý rozhovor s Rāmānandou Rāyem. Rāmānanda Rāya předkládal podstatu závěrů všech védských písem a Pán osobně naslouchal.
- Text 249:
- En el Octavo Capítulo he presentado la extensa conversación entre el Señor y Rāmānanda Rāya. El Señor en persona escuchaba mientras Rāmānanda daba la esencia conclusiva de todas las Escrituras védicas.
- Text 250:
- V deváté kapitole jsem popsal Pánovu cestu po jižní Indii a různých poutních místech. V desáté kapitole jsem popsal Jeho setkání se všemi svými oddanými.
- Text 250:
- En el Noveno Capítulo he narrado el viaje del Señor por el sur de la India y los diversos lugares de peregrinaje. En el Décimo Capítulo he hablado de Su encuentro con todos Sus devotos.
- Text 251:
- V jedenácté kapitole jsem popsal mocné zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, které obklopovalo Pána, a ve dvanácté jsem vyprávěl o uklízení a mytí chrámu Guṇḍici.
- Text 251:
- En el Capítulo Once he descrito el gran canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que rodeaba al Señor. En el Capítulo Doce he presentado la narración de la limpieza del templo de Guṇḍicā.
- Text 252:
- Ve třinácté kapitole jsem popsal tančení Śrī Caitanyi Mahāprabhua před Jagannāthovým vozem. Ve čtrnácté kapitole je zaznamenaná slavnost Herā-pañcamī.
- Text 252:
- En el Capítulo Trece he descrito la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro de Jagannātha. En el Capítulo Catorce hay un relato de la ceremonia Herā-pañcamī.
- Text 253:
- Ve čtrnácté kapitole je také vylíčeno, jak Svarūpa Dāmodara popisoval emotivní extázi gopī a jak si to Śrī Caitanya Mahāprabhu vychutnával.
- Text 253:
- Además, en el Capítulo Catorce hay un relato de la descripción que hizo Svarūpa Dāmodara del éxtasis emocional de las gopīs mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu lo saboreaba.
- Text 254:
- V patnácté kapitole jsem popsal, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vychvaloval vlastnosti svých oddaných a jak obědval v domě Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi. Tehdy také osvobodil Amoghu.
- Text 254:
- En el Capítulo Quince he explicado la ocasión en que Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó grandemente las cualidades de Sus devotos y Su almuerzo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En esa ocasión liberó a Amogha.
- Text 255:
- V šestnácté kapitole jsem popsal odchod Śrī Caitanyi Mahāprabhua do Vrindávanu a Jeho putování Bengálskem. Později se z Kánái-nátašály vrátil do Džagannáth Purí.
- Text 255:
- En el Capítulo Dieciséis he explicado la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu hacia Vṛndāvana viajando por Bengala. Más tarde regresó a Jagannātha Purī desde Kānāi Nāṭaśālā.
- Text 256:
- V sedmnácté kapitole jsem popsal Pánovu cestu pralesem Džhárkhand a Jeho příchod do Mathury. V osmnácté kapitole je popis Jeho toulek po Vrindávanu.
- Text 256:
- En el Capítulo Diecisiete he narrado el viaje del Señor a través del gran bosque de Jhārikhaṇḍa y Su llegada a Mathurā. En el Capítulo Dieciocho hay un relato de Su recorrido por el bosque de Vṛndāvana.
- Text 257:
- V devatenácté kapitole jsem popsal, jak se Pán vrátil z Prajágu do Mathury a zmocnil Śrī Rūpu Gosvāmīho k šíření oddané služby.
- Text 257:
- En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayāga desde Mathurā y cómo dotó a Śrī Rūpa Gosvāmī del poder de propagar el servicio devocional.
- Text 258:
- Ve dvacáté kapitole se vypráví o Pánově setkání se Sanātanou Gosvāmīm. Pán do hloubky vysvětlil osobní rysy Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 258:
- En el Capítulo Veinte se habla del encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. El Señor explicó en profundidad los atributos personales de la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 259:
- Ve dvacáté první kapitole je popis Kṛṣṇovy krásy a majestátu a ve dvacáté druhé kapitole byly vysvětleny dva druhy vykonávání oddané služby.
- Text 259:
- En el Capítulo Veintiuno se da una descripción de la belleza y la opulencia de Kṛṣṇa, y en el Capítulo Veintidós se habla de las dos clases de ejecución de servicio devocional.
- Text 260:
- Ve dvacáté třetí kapitole jsou vysvětleny nálady transcendentální láskyplné služby a ve dvacáté čtvrté kapitole jsem popsal Pánův rozbor verše ātmārāma.
- Text 260:
- En el Capítulo Veintitrés se describen las melosidades del servicio amoroso trascendental, y en el Capítulo Veinticuatro se explica el análisis que hizo el Señor del verso ātmārāma.
- Text 261:
- Ve dvacáté páté kapitole se vypráví o obrácení obyvatel Váránasí na vaiṣṇavy a o tom, jak se Pán z Váránasí vrátil do Níláčaly (Džagannáth Purí).
- Text 261:
- En el Capítulo Veinticinco se habla de cómo se convirtieron al vaiṣṇavismo los habitantes de Vārāṇasī y del regreso del Señor a Nīlācala [Jagannātha Purī] desde Vārāṇasī.
- Text 264:
- Pán putoval z jedné země do druhé, aby osvobodil všechny pokleslé duše. Sám si vychutnával transcendentální blaženost oddané služby a zároveň všude šířil učení oddanosti.
- Text 264:
- Para liberar a todas las almas caídas, el Señor viajó de país en país. Él en persona saboreó el placer trascendental del servicio devocional, y al mismo tiempo propagó el culto de la devoción por todas partes.
- Text 265:
- Vědomí Kṛṣṇy znamená pochopení pravdy o Kṛṣṇovi, o oddané službě, o lásce k Bohu, o emotivní extázi, o transcendentálních náladách a o zábavách Pána.
- Text 265:
- Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la verdad de Kṛṣṇa, la verdad del servicio devocional, la verdad del amor por Dios, la verdad del éxtasis emocional, la verdad de las melosidades trascendentales y la verdad de los pasatiempos del Señor.
- Text 266:
- Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně kázal transcendentální pravdy a nálady Śrīmad-Bhāgavatamu. Śrīmad-Bhāgavatam se neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství, protože je zvukovou inkarnací Śrī Kṛṣṇy.
- Text 266:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu ha predicado personalmente las trascendentales verdades y melosidades del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos, pues el Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación de Śrī Kṛṣṇa en forma de sonido.
- Text 267:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu šířil význam Śrīmad-Bhāgavatamu. Někdy mluvil sám, aby prospěl svým oddaným, a někdy k tomu zmocnil jednoho ze svých oddaných, zatímco sám naslouchal.
- Text 267:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió el significado del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces habló para beneficio de Sus devotos, y a veces dotó a uno de Sus devotos del poder de hablar, mientras Él escuchaba.
- Text 268:
- Všichni rozumní lidé v těchto třech světech by měli přijmout závěr, že nikdo není tak milostivý a šlechetný jako Śrī Caitanya Mahāprabhu a že nikdo není tak laskavý ke svým oddaným.
- Text 268:
- Ciertamente, en los tres mundos toda persona sensata aceptará la conclusión de que nadie es más misericordioso y magnánimo que Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de que nadie es tan bondadoso con sus devotos.
- Text 269:
- Všichni oddaní by měli naslouchat o zábavách Śrī Caitanyi Mahāprabhua s vírou a láskou. Milostí Pána tak lze získat útočiště u Jeho lotosových nohou.
- Text 269:
- Todos los devotos deben escuchar acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor. Por la gracia del Señor, de ese modo se puede alcanzar el refugio de Sus pies de loto.
- Text 270:
- Pochopením zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua lze pochopit pravdu o Kṛṣṇovi. A porozuměním Kṛṣṇovi lze pochopit hranici poznání veškerých zjevených písem.
- Text 270:
- Quien entienda los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podrá entender la verdad acerca de Kṛṣṇa. Quien entienda a Kṛṣṇa, podrá entender el límite de todo el conocimiento que se explica en diversas Escrituras reveladas.
- Text 271:
- Kṛṣṇovy zábavy jsou esencí veškerého nektaru, který teče všemi směry ve stovkách řek. Zábavy Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou věčná nádrž a každému se doporučuje nechat mysl plout v tomto transcendentálním jezeře jako labuť.
- Text 271:
- Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental.
- Text 272:
- S veškerou pokorou se klaním u lotosových nohou vás všech oddaných a prach z vašich nohou přijímám jako ozdobu svého těla. Nyní si prosím, moji drazí oddaní, ode mě vyslechněte ještě jednu věc.
- Text 272:
- Con toda humildad, yo me someto a los pies de loto de todos vosotros, devotos, tomando el polvo de vuestros pies como adorno de mi cuerpo. Mis queridos devotos, por favor, escuchad lo que voy a explicar ahora.
- Text 273:
- Oddaná služba Kṛṣṇovi je jako příjemný, blažený les lotosů, ve kterém je spousta medu. Žádám každého, aby si tento med vychutnával. Pokud všichni mentální spekulanti přivedou včely svých myslí do tohoto lesa lotosů a budou si blaženě dnem i nocí užívat extatické lásky ke Kṛṣṇovi, jejich mentální spekulace bude zcela transcendentálně uspokojena.
- Text 273:
- El servicio devocional a Kṛṣṇa es como un agradable y jubiloso bosque de flores de loto donde abunda la miel. Yo pido a todos que saboreen esa miel. Si todos los especuladores mentales traen las abejas de sus mentes a este bosque de flores de loto y, llenos de júbilo, disfrutan día y noche del amor extático por Kṛṣṇa, su especulación mental quedará completa y trascendentalmente satisfecha.
- Text 274:
- Oddaní, kteří mají vztah s Kṛṣṇou, jsou jako labutě a ptáci cakravāka hrající si v tomto lese lotosů. Poupata lotosů jsou Kṛṣṇovy zábavy, potrava labutích oddaných. Pán Śrī Kṛṣṇa je neustále pohroužený ve svých transcendentálních zábavách, takže oddaní kráčející ve stopách Śrī Caitanyi Mahāprabhua mohou tato lotosová poupata neustále pojídat, protože to jsou Pánovy zábavy.
- Text 274:
- Los devotos que tienen una relación con Kṛṣṇa son como los cisnes y las aves cakravāka que juegan en ese bosque de flores de loto. Los brotes de las flores de loto, que son los pasatiempos de Kṛṣṇa, son el alimento de los devotos iguales a cisnes. El Señor Śrī Kṛṣṇa está siempre ocupado en Sus pasatiempos trascendentales; por lo tanto, los devotos, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pueden comer siempre esos brotes de loto, pues son los pasatiempos del Señor.
- Text 275:
- Všichni oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua by měli jít k tomuto jezeru a stát se v jeho nebeských vodách labutěmi a cakravāky, již neustále setrvávají pod ochranou lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Měli by pokračovat ve službě Pánu Śrī Kṛṣṇovi a trvale si tak užívat života. Zmenší se tím veškeré jejich utrpení a budou nesmírně šťastní a radostní v lásce k Bohu.
- Text 275:
- Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben ir a ese lago y, permaneciendo siempre bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, volverse cisnes y aves cakravāka en esas aguas celestiales. Deben continuar ofreciendo servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa y disfrutar de la vida perpetuamente. De ese modo, todas las miserias disminuirán, los devotos obtendrán una gran felicidad, y surgirá, lleno de júbilo, el amor por Dios.
- Text 276:
- Oddaní, kteří přijali útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua, na sebe berou zodpovědnost za šíření této nektarové oddané služby po celém světě. Jsou jako mraky sesílající na zem vodu, která vyživuje ovoce lásky k Bohu v tomto světě. Oddaní se tohoto ovoce dosyta najedí a vše, co nechají, snědí ostatní. Tak žijí šťastně.
- Text 276:
- Los devotos que se han refugiado a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu asumen la responsabilidad de repartir el nectáreo servicio devocional por todo el mundo. Son como nubes que vierten agua sobre los campos que nutren el fruto del amor por Dios en este mundo. Los devotos comen ese fruto hasta quedar plenamente satisfechos, y la gente común come los remanentes que ellos dejan. De ese modo viven felices.
- Text 277:
- Zábavy Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou plné nektaru a zábavy Pána Kṛṣṇy jsou jako kafr. Jejich smícháním vznikne velmi sladká chuť. Hloubku této sladkosti může pochopit ten, kdo si na nich milostí čistých oddaných pochutnává.
- Text 277:
- Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar, y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor. Mezclados, tienen un sabor muy dulce. Por la misericordia de los devotos puros, todo el que los saborea puede entender la profundidad de esa dulzura.
- Text 278:
- Jedením obilovin člověk zesílí, ale oddaný, který jí pouze obyčejné obiloviny, aniž by si vychutnával transcendentální zábavy Pána Caitanyi Mahāprabhua a Kṛṣṇy, postupně zeslábne a poklesne z transcendentálního postavení. Pokud však někdo vypije pouhou kapku nektaru Kṛṣṇových zábav, jeho tělo i mysl rozkvetou, a začne se smát, zpívat a tančit.
- Text 278:
- Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar.
- Text 279:
- Čtenáři by si tento úžasný nektar měli vychutnávat, protože se nedá s ničím srovnat. S vírou upevněnou ve svých myslích by si měli dávat pozor, aby nespadli do jámy scestných argumentů nebo do vírů nešťastných situací. Pokud se to někomu stane, je s ním konec.
- Text 279:
- Los lectores deben saborear este maravilloso néctar, pues nada puede comparársele. Con una fe firmemente establecida en la mente, deben poner mucha atención en no caer en el pozo de los argumentos falsos o en los remolinos de las situaciones desdichadas. Quien cae en una de esas posiciones, está acabado.
- Text 280:
- Na závěr říkám Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, Nityānandovi Prabhuovi, Advaitovi Prabhuovi i všem ostatním oddaným a čtenářům, že si vaše lotosové nohy beru jako helmici na svou hlavu. To poslouží veškerým mým záměrům.
- Text 280:
- En conclusión, humildemente digo ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y ante todos los demás devotos y lectores que acepto vuestros pies de loto como yelmo de mi cabeza. De ese modo, habré cumplido todos mis objetivos.
- Text 281:
- Pokládám si na hlavu lotosové nohy Śrīly Rūpy Gosvāmīho, Śrī Sanātany Gosvāmīho, Raghunātha dāse Gosvāmīho, Raghunātha Bhaṭṭy Gosvāmīho a Jīvy Gosvāmīho, protože vždy toužím po jejich milosti. Tak se já, Kṛṣṇadāsa, pokorně snažím popsat nektar zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua, smíšených se zábavami Pána Kṛṣṇy.
- Text 281:
- Tomando sobre mi cabeza los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī, yo deseo siempre su misericordia. De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, trato humildemente de explicar el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que están mezclados con los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
- Text 282:
- Pro potěšení Śrī Madana-gopāla a Govindadevy se modlím, aby tato kniha, Śrī Caitanya-caritāmṛta, mohla být obětována Śrī Kṛṣṇovi Caitanyovi Mahāprabhuovi.
- Text 282:
- Para la satisfacción de Śrī Madana-gopāla y Govindadeva, oramos porque este libro, el Caitanya-caritāmṛta, pueda ser ofrecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
- Text 283:
- Tato Caitanya-caritāmṛta, zábavy Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, představuje velmi tajemné dílo. Je životem a duší všech oddaných. Ti, kdo nejsou způsobilí si ji vychutnávat a jsou závistiví jako prasata, ji zcela jistě opěvovat nebudou. To však moje snažení nijak neovlivní. Tyto zábavy Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua určitě potěší všechny svaté lidi, kteří mají čistá srdce. Ti z nich budou mít zajisté radost. Přeji si, aby to jejich požitek zvětšovalo víc a víc.
- Text 283:
- Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu que forman el Caitanya-caritāmṛta constituyen una obra llena de secretos. Para los devotos, es como su propia vida. Aquellos que no son aptos para saborear esta obra, que son envidiosos como los cerdos y los puercos, ciertamente no la adorarán. Eso, sin embargo, no perjudicará mi intento. Estos pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu complacerán ciertamente a todas las personas santas y de corazón limpio. Ciertamente, esas personas disfrutarán con ellos. Deseamos que esto realce cada vez más su disfrute más y más.